博愛縣上嶺后村觀音堂舞樓及舞樓碑考述

□牛永利

上嶺后村位于豫晉交界的太行山內，村落依山而建，是典型的山區村落，南距博愛城區約17千米，北距山西晉城約24千米，屬博愛縣寨豁鄉管轄。焦神路從村西穿過，村南是張背村。上嶺后村原名“干柴凹”，村民以毋姓為主。上嶺后村觀音堂位于上嶺后村外東部山坡上，為清式建筑，從清代到民國，被多次擴建與重修，參與人員主要為本村村民。廟內現存清代和民國碑刻共5通，是研究觀音堂變遷及豫晉山區宗教建筑的重要實物。

觀音堂及舞樓建筑考述

觀音堂依自然山坡而建，北高南低，現存觀音殿、東西道房、山門舞樓。

觀音殿，坐北朝南，單檐硬山前廊式建筑，創建年代不詳，但清乾隆三十八年（1773年）已經存在。觀音殿墻體為青磚壘砌、白灰抹縫，面闊三間，進深四椽，明間開門，次間開窗，綠琉璃筒瓦覆頂，脊剎飾寶葫蘆，正脊兩端飾鴟吻，垂脊飾走獸。檐下置平枋、立枋、飛子和撩檐枋。檐柱為石質四棱柱，柱礎為鼓鏡式。清道光九年（1829年）及2014年重修。大殿前廊西山墻鑲嵌乾隆四十二年（1777年）《重金素（塑）觀音圣像序碑記》，東山墻鑲嵌清乾隆三十八年《創修觀音殿并舞樓序》。另有清道光九年《重修觀音大殿序》、民國23年（1934年）《修西道房三間志石序》、民國23年《重修創立東道房三間志石序》、2014年《重修觀音大殿舞樓及山神廟序》、2019年《彩繪觀音殿并獻戲功德碑》分別置于殿外東西山墻墻根。

東西道房，單檐硬山式建筑，面闊各三間，進深一間，灰板瓦覆頂。西道房青磚壘砌，東道房青石壘砌、白灰抹縫。東道房創修于道光九年之后，西道房創修于民國23年。

觀音殿對面為山門戲樓，創建年代不詳，但清乾隆三十八年已經存在，道光九年之后重修過兩次。現存建筑坐南朝北，單檐硬山式建筑，面闊三間，進深四椽，上下兩層，上層為演藝場所（舞樓），下層為山門過道。舞樓朝北面，檐下置平枋、立枋、撩檐枋，灰色板瓦覆頂，正脊、垂脊2014年重修時全部換新，明柱為石質抹角四棱柱，墻體為青石壘砌、白灰抹縫，臺口山墻處為青磚壘砌，舞臺前端有與柱礎高度相同的青石條豎立剪邊。舞樓梁架結構，四椽上置平梁，平梁上置叉手、蜀柱支撐脊，叉手頂端直接插入脊。舞樓南側墻體中間辟直楞窗。下層中間辟門。觀音堂舞樓屬于依附鏡框式戲樓，山門與戲樓合為一體，這種戲樓是豫西北地區現存戲樓最多的一種。

觀音堂遺存的清代和民國碑刻共有前述鑲嵌在大殿前廊東西山墻的5通，記述了觀音堂內諸多建筑與塑像的修建、豎碑的緣由、經過以及捐資人和捐款情況。通過這些碑刻，可以研究觀音堂的擴建、重修的歷史。目前，觀音堂建筑空間布局保存完整，是研究豫晉山區宗教建筑的重要實物。

《創修觀音殿并舞樓序》考

清乾隆三十八年《創修觀音殿并舞樓序》碑，圓首，青石質。高183厘米，寬70.5厘米。碑額刻有“萬善同歸”字樣，碑額右側雕刻龍、祥云圖案，碑額左側雕刻老虎、山石等圖案，碑上刻有奔馬、魚等圖案，碑身周邊雕刻纏枝花卉。碑文楷書，碑題1列，正文7列，足列66字。功德名單8行，第1行6人，第2、5、6、7行每行21人，第3、4行每行22人，最后1行8人，共142人，立碑時間1列。現將碑文整理如下：

創修觀音殿并舞樓序

從來修寺建廟，善士之行福善禍淫報應之理。覃懷河邑北鄙離城四十余里村名曰干柴凹，其村東有觀音殿，殿前有歌舞樓，建修在往歲矣。乾隆癸巳春，予訓蒙于茲。游覽之余，見其殿之峻宇輝煌，堪為一方之保障；樓之高闊壯麗，足增殿宇之色澤。遙而望焉，崇山峻嶺環繞四面，而以觀音殿輝映其間，洵稱巨觀也哉。因訪誰為為之，以致乎此也。父老為予言曰：“曩有風鑒先生謂此地文壇不振、居民空虛，緣龍沙弱而虎沙勝故耳。必修觀音殿以補之，可轉移焉。于是善士毋玉昌等各捐貲財，積累數載，興作日久，勤勞不倦，殿既成，即塑觀音圣像于其中。至舞樓為酬神奏樂之所，而善士毋玉章等勤捐督工，亦相繼而成焉。由是向之空虛者，今漸充實矣；向之不振者，今勤誦讀矣。果如風鑒先生言，其卓識洵不可及已。”予曰：“地理與天理相需者也。”向非玉昌等具樂善之德，奏建塑之功。雖有修補之言，究何裨哉。則斯殿也，匪獨有以壯觀瞻、移風水，而實所以彰德也。吾知由充實而富厚、由誦讀而貴顯，天之報善必有進而加隆者矣。是歲冬，予受社人囑，聊為俚言志之，以為后人所云。

修邑張思道撰并熏沐書。

會首：毋元邦、毋元慶、毋元廣、毋元江、毋元河、毋元秀、毋玉還、毋玉狀、毋元祚、毋元義、毋元英、毋元龍、毋元太、毋元喜、毋元昌、毋元闊、毋元良、毋成仁、毋成行。

毋元河、毋成才、毋成行夥施廟內地基壹處。（捐資功德名單略）

玉工趙德營。

清乾隆三十八年十一月吉日立碑

通過碑文可知，上嶺后村村民先建觀音殿，再建舞樓。之所以出現這種情況，一方面是上嶺后村村民經濟實力有限，沒有財力將觀音殿和山門舞樓一并修建；另一方面，每年又要定期獻戲酬神。所以在兩者相比較下，先修觀音殿以補村落風脈。然而，舞樓的功能，在豫西北地區古人的眼里是“建舞樓以佑神”“舞樓久墜，弗為重修無以肅廟貌，而壯觀瞻”“再建舞樓以壯觀瞻”“春祈秋報無所依庇，創建舞樓一座”“后世建廟立寺，每修舞樓為酬神獻戲之所”。這樣的句子在豫西北地區清代的碑刻文獻里，還有不少。舞樓為“酬神奏樂之所”，但不是非得建舞樓不可，當酬神奏樂或獻戲時，可以臨時搭建舞臺，以解燃眉之急。隨著經濟的發展，當鄉民生活寬裕，能夠拿出多余的錢財，才會創建、重修舞樓，以壯廟宇觀瞻。這在豫西北地區清代碑刻文獻里也多有反映：“公居住本村東北隅劉家莊，……而因見廟中舞樓未修，錢糧有限，于是便動善懷，施銀叁拾兩整，眾會首復營聚數年，共得錢四十六千七百文有零，又各布施募化，克成茲功。”（清乾隆四十年《重修舞樓碑志》，現存沁陽市王召鄉馮翊村村委會）“至乾隆二十六年沁河決口，壞舞樓，屢年薄收，久未重修。”（清嘉慶二十年《重修舞樓記事序》，現存武陟縣西草亭村二仙廟）

關于上嶺后村觀音堂的性質，已有研究將其作為佛教寺院，將舞樓認作佛教寺院戲樓。（程峰、秦建輝：《清代懷慶府佛教寺院戲曲碑刻考述》，《焦作師范高等專科學校學報》2020年第3期）這不是個例，還有研究將沁陽趙莊觀音壇舞樓當作佛教寺院戲樓（王建設：《河南沁陽清代戲樓及民間演劇研究》，《戲劇文學》2014年第7期）。這種以寺廟名稱或者以廟內供奉的神來判斷廟宇的性質，是值得商榷的。明清以來，建在村落里的廟宇，是很難確定其性質的。趙世瑜就指出：“民間廟宇所指的是不屬于佛、道、回等宗教系統。民間信仰的寺廟，嚴格說起來，應該稱為民間祠廟。”（趙世瑜：《明清時期中國民間寺廟文化初識》，《北京師范大學學報》1990年第4期）姚春敏進一步指出：“鄉村廟宇極少明確區分佛寺、道觀、祠堂、壇，更不會標示哪一座是歸屬不明的神廟。鄉村廟宇在歷史長河中，由民眾和國家共同造就而形成，它以渾然一體的形式出現在村落空間，任何從通常意義上的廟宇概念、從單一宗教信仰體系的‘寺觀庵堂祠’的概念出發，將之一一剝離的做法，似都不可取、不可能，也都無意義。對其只能籠統冠之以一個名稱‘鄉村廟宇’。”“清代遍布華北的大量鄉村廟宇不是通常意義上的佛教寺院或道教道觀，鄉村廟宇各個不一地供奉著形形色色體現各種宗教、信仰的龐雜偶像。”（姚春敏：《清代華北鄉村廟宇與社會組織》，人民出版社，2013年）

從上嶺后村觀音堂遺存的碑刻文獻看，觀音堂屬于典型的“鄉村廟宇”。上嶺后村村民創建觀音堂，不是出于對觀音的信仰，而是因為“曩有風鑒先生謂此地文壇不振、居民空虛，緣龍沙弱而虎沙勝故耳。必修觀音殿以補之，可轉移焉”。“龍沙弱而虎沙勝”，指的是上嶺后村的地形。在堪輿術中，龍代表東方，屬木，主生發；虎代表西方，屬金，主肅殺；沙（砂），指的是地形、遠近。上嶺后村坐落在太行山內，村落西、北地勢高，東部地勢低，且臨崖。觀音堂就建在村外東部突出的一處山坡上，且臨崖。這種村落風水，在堪輿理論上預示的就是“文壇不振、居民空虛”。風水先生建議村民修建觀音殿，以補村落風水之缺陷。觀音來自印度佛教，傳入中國，逐漸中國化。觀音在中國民間信仰中的主要功能之一就是送子。豫西北地區村落遍布觀音堂（壇、廟），其功能也主要是送子。廟內的塑像多是觀音手里抱著童子形象。廟門的對聯一般是：抱來天上麒麟子，送于人間積善家。此處的觀音堂還具有文昌閣、文峰塔等建筑的作用。從這里也可以看出，村民首選的還是“旺子嗣”，以增加人口。

觀音堂自創建之日起，它的產權就歸屬于村社。會首代替村社管理觀音堂，而非僧道等人。在觀音堂內舉行的祭祀活動經費主要來源于觀音堂的社田和村民捐資、攤派。清乾隆三十八年《創修觀音殿并舞樓序》碑就是上嶺后村社人請修武縣張思道撰寫的，此時張思道在此教書。由此可見，觀音堂是一座社廟，不是單純的信仰空間，更不是佛教寺院。村民不光在此舉行春祈秋報的儀式，還在此地處理各種與村落有關的事務。

觀音堂酬神不光是演戲，還可以“奏樂”。在觀音生日時，村民會獻戲。

結 語

上嶺后村觀音堂是典型的“鄉村廟宇”，歸村社管理。觀音堂創建年代不詳，清乾隆三十八年已經存在，乾隆四十二年重金塑觀音圣像，道光九年重修大殿，之后創建東道房、廟宇院墻，民國23年創建西道房，至此廟宇建筑格局完備。觀音堂舞樓，創建晚于觀音殿，道光九年之后重修過，屬于依附雙層鏡框式戲臺。觀音堂的擴建與村民的經濟收入有關，只有當村民經濟寬裕的時候，才能增建舞樓、東西道房、院墻等建筑。

上嶺后村觀音堂作為個案研究，對我們研究豫西北地區清代的廟宇建設及民間信仰具有啟發意義。

首先，豫西北清代的鄉村廟宇不僅僅是信仰場所，不能根據其供奉的神來確定廟宇是何宗教場所。更不能根據廟宇的名稱來確定廟宇是道教還是佛教，或者其他宗教場所。清代以來，村落廟宇的主要功能是滿足鄉民的祈雨、求子、求藥、免災、春祈秋報等，而不是舉辦道教、佛教等宗教的宗教儀式。比如，上嶺后村觀音堂，主要是因為改修村落風水修建的，以振文脈、以旺子嗣。

其次，廟宇的建設和村落經濟發展有關。村落廟宇建設，需要很長時間來籌備資金，有的長達數百年，才形成相對完備的格局。廟內的舞樓建設，更是如此。相對于主殿來說，舞樓是次要的，因為可以臨時搭建舞臺。舞樓的創建普遍要晚于主殿。其擴建與戲曲發展（臺上演員的規模）不是必然的關系，明清以來舞樓演出場所普遍是面闊三間。戲樓的擴建，主要還是因為經濟的發展。有錢，即可建設壯麗宏大的戲樓，并增加耳房，供演員更衣、休息及存放戲箱等。觀演場地的擴大，主要和村落人口的發展有關。具體到豫西北，以懷邦的發展來解釋舞樓的擴建是值得商榷的。

最后，舞樓多上演民間小曲、歌舞等，“酬神”亦可“奏樂”，也因此戲樓又被稱為舞樓、歌舞樓、樂樓。當然，碑文的撰寫者多為儒生，他們排斥“戲”字，認為“復侑以世俗之謳歌而戲樓肇興矣！夫雷出地奮豫，而先王作樂，殷薦上帝，取和神也。則斯樓之設，庶幾先王之遺意、昭格之樂事也。或者曰樓以戲名，祗戲局耳。于敬乎何若？況敬神以誠不以文。又其事之近于褻者也，焉用文之。是知敬之為敬，不知和正以行其敬。將聲音舞蹈盡可廢之粗，且莫醇于上古而操尾踏歌，竟胡為者。君子勿作是觀”。（明崇禎元年《新創舞樓碑記》，現存修武大東村玉帝廟）具體到豫西北，碑刻撰文者稱呼“戲樓、戲臺”的例子，相對來說不多。清代及民國時期，豫西北戲樓上演的劇種，可以考證的主要是安徽徽戲、山西上黨梆子等外地劇種。