陽氣大論的人體五臟六腑關系

林家坤

（萍鄉市中醫院，萍鄉 337000）

古代哲學家認為氣是構成世界的物質本原，是天地萬物最原始最精微的物質基礎。《素問·寶命全形論》[1]說：“天地合氣，命之曰人。”是說人是身然界的產物，也是由天地之氣所生，由氣充塞其中而形成。這個氣放在人身上，就是活生生的表現在外的陽氣。中醫學對氣的概念使用十分頻繁，說法很多，其實《靈樞·決氣》[1]一文中的：“余聞人有精、氣、血、津液、脈，余意以為一氣耳。今乃辨為六名，余不知其所以然。”這個氣，雖然有六種說法，實際上就是指的陽氣這一氣。陽氣的說法很多，其原因主要是陽氣與五臟六腑關系密切，陽氣既是臟腑功能活動在外表現的征象，又能推進臟腑功能，涵養臟腑氣血。

《靈樞·順氣一日分為四時》[1]篇中說：“肝為牡臟，其色青…；心為牡臟，其色赤…；脾為牝臟，其色黃…；肺為牝臟，其色白…；腎為牝臟，其色黑”，明確地指出了五臟功能活動時，通過陽氣的運行在外表現出的五色。《素問·脈要精微論》[1]中更是進一步指出：“夫精明五色者，氣之華也，赤欲如白裹朱，不欲如赭；白欲如鵝羽，不欲如鹽；青欲如蒼壁之澤，不欲如藍；黃欲如羅裹雄黃，不欲如黃土；黑欲如重漆色，不欲如地蒼。”，形象認真的描繪了五臟六腑功能活動，通過陽氣運行，表現在外的正常色象。說明了陽氣是五臟六腑功能活動表現于外的征象，兩者關系十分密切。

1 陽氣與五臟六腑之間的關系

《內經》又說“心氣通于舌”“肝氣通于目”“肺氣通于鼻”“脾氣通于口”“腎氣通于耳”，說明臟腑功能的強弱常變，可以通過陽氣的介導反應于五官。人們通過觀察反應于外部的陽氣色征，可以判斷了解內部臟腑功能的正常與否，并定位到相關臟器。

又如心主血脈與神明，其華在面；心與小腸相表里，小腸的主要功能是分別清濁，吸收營養，下輸水液于膀胱。肺主氣，司呼吸，主宣發肅降，外合皮毛；肺與大腸相表里，大腸的主要功能是傳導糟粕。脾主運化，脾統血，主肌肉四肢，其華在唇；脾與胃相表里，胃主要功能是受納和腐熟水谷。肝主藏血，主疏泄，肝主筋，其華在爪；肝膽互為表里，膽為“中精”之府，主決斷，參與人的精神活動。腎主藏精，主骨生髓通于腦，又主納氣和主水，其華在發；腎與膀胱相表里，膀胱是州都之官，主津液，為胞之府，氣化乃能出，有化氣行水之功。如果以上臟腑功能出現障礙，必然會通過陽氣的運行反映出相關的癥狀與體征，氣充形，形寓氣，這是陽氣能夠感受和傳遞各種生命信息，是臟腑功能強壯與否表現在外的載體。

陽氣是古人運用近取諸身，遠取諸物的觀察思維方法，通過對人體各種顯而易見而又至關重要的生命現象如呼吸之氣、體內散發的熱氣、體內上下流動之氣的觀察體悟抽象和純化得出來的概念。過去古人在狩獵或屠宰牲畜時，發現體內是熱氣騰騰，由此聯想到人體五臟六腑相互聯系相互活動，必然會產生了熱騰騰的氣，升騰蒸發敷布于外，一定是五臟六腑的功能之氣，所以就把這種五臟六腑之氣，統稱為陽氣。

通過觀察陽氣在外的表現與體征，可以揣知在內的臟腑狀態。陽氣運動停止了，則標志著人體生命活動的終止。古人運用類比思維，將人體比作一個小天地，認為人體內產生的陽氣與宇宙中的天地之氣相同，也是按照天氣下降，地氣上升的規律相同，如在上的心火下降，肺氣肅降，猶如天氣下降；在下的腎水上濟，肝氣升發，猶如地氣上升；居中的脾升胃降，斡旋諸臟之氣其中，以協調共濟，暢達有序，標志著人體生命活動穩定協調，氣機調暢。這種共同作用產生的陽氣，代表著人體生命活動的健康正常。如果打破了這種協調平衡，首先就會表現為“氣”的運行失常，則可出現氣滯、氣逆、氣陷、氣閉、氣脫等種種異常變化，標志著人體生命活動失常而進入疾病狀態。所以，觀陽氣可察知臟腑，治陽氣可調理臟腑。

2 陽氣的變化可以從氣口反映

中醫十分重視脈象，如《傷寒雜病論》中每篇文章都是辨某某病脈證并治，并專篇列辨脈法及平脈法，突出脈象的重要地位。怎樣號脈治病，一直是古老而神秘的中醫的獨門絕技，號脈已然成為中醫的形象代表。

中醫最早的診脈法是三部九候，它是從頭部、手部、足部幾處脈搏變化，來觀察分析判斷疾病的輕重、預后的吉兇。自《難經》以后診脈獨取氣口法，并形成一整套操作方案。氣口，又名寸口、脈口。由于摸脈各自體驗不同，而且沒有固定程式沿用，文字表述與實際操作又有相當距離，所以很多中醫自嘲摸脈是“心中了了，指下難明”，從而增加了后來者學習的難度和深度。因為脈象標準模糊，沒有辦法客觀表述或演示給旁人看，更有醫者以號脈為由，隨意臆說，巧舌如簧，使中醫平添許多神秘和故事。迄今說起號脈，大家都是心照不宣，不愿意去深入論及，偶然提及，也是人云亦云，瞞天過海，哈哈了事。其實，這都是沒有認真學習《內經》，忘了初心之故。

《素問·五藏別論》[1]云：“帝曰：氣口何以獨為五藏主。岐伯曰：胃者，水谷之海，六府之大源也。五味入口，藏于胃，以養五藏氣，氣口亦太陰也。是以五藏六腑之氣味，皆出于胃，變見于氣口。”一句“獨為五藏主”，指明了氣口是可以反映五藏六腑功能變化的，而五藏六腑是通過什么來向氣口傳遞信息的呢？這個回答是肯定的，那就是陽氣啊！陽氣是五藏六腑功能產生的征象，那不是陽氣，還能是什么呢？所以摸氣口脈，摸的就是陽氣的變化呀。如果說后世醫家將脈象總結出二三十種，那可能初學者一下子難以掌握，但是將摸氣口脈定位到摸陽氣的變化上，不要搞的那么玄乎，我相信脈的浮沉快慢或有力無力甚至滑弦澀滯，應該是人人都能摸出來的。

《素問·脈要精微論》[1]曰：“診脈常以平旦，陰氣未動，陽氣未散，飲食未進，經脈未盛，絡脈調勻，氣血未亂，故乃可診有過之脈。”這里說的再清楚不過了，中醫號脈號的就是陽氣不及或太過。為了摸準陽氣的變化，古人連號脈的時間都給提出來了。

對于氣口為什么是陽氣的窗口，古人的闡述是相當詳盡和到位的。胃為水谷之海，是五臟六腑的源泉。而水谷入藏于胃，又必賴脾之吸收運化，以行其氣，上輸于肺，肺主氣而朝百脈，人身之陽氣推動血液循環，始于中焦，上輸于肺，是從手太陰經脈開始運行的，流遍五臟六腑十二經脈，終而復始，會于手太陰，并且全身的經脈陽氣，皆會于此，而氣口（即寸口）之脈，為手太陰肺經脈氣所行，因此有“氣口為脈之大會”的說法，認為診察氣口的脈搏變化，可以通過察知陽氣的盛衰，來判斷臟腑的虛實，從而知曉疾病的轉歸和預后。

3 三陽三陰從陽解

講陽氣，繞不開張仲景《傷寒論》六經中的三陽三陰。《傷寒論》給世人留下的可不是只有那113方，他的三陽三陰六經辨證更為深遠，張仲景將外感疾病演變過程中的各種癥候群，進行綜合分析，歸納其病變部位，寒熱趨向，正邪盛衰，而區分為太陽、少陽、陽明、太陰、少陰、厥陰六經病。幾千年來，它有效地指導著中醫學的辨證論治。要認真領會六經辨證體系，首先必須正確理解三陽三陰。

對三陽三陰的理解，有從經絡方向解釋的，如宋代醫家朱肱從三陽三陰經絡理論來闡釋仲景的三陽三陰，認為是足三陽足三陰經絡為病，首創傷寒傳足不傳手說，而且指出治傷寒先識經絡，不識經絡，觸途冥行，不知邪氣所在。由此以后，仲景的六病辨證體系就逐漸約定成俗的被稱之為“六經辨證”。

有從開闔樞方向解釋三陽三陰的。以為太陽主開，少陽主樞，陽明主闔，分別代表陽氣的一種狀態。“太陽”，就是陽氣很盛大的意思。“太陽主開”，指的是太陽主開功能的啟動，陽門打開，陽氣得以逐漸地釋放出來。“少陽”，少者少也，未大也。少陽，初生之陽，未大之陽。“少陽主樞”，少陽是陽氣由太陽狀態轉化到陽明狀態的節點，就像一個地方到另一個地方邊界口一樣，也很像剪票口。“陽明主闔”，陽明，兩陽相合為陽明，陽氣到了極盛時就會轉衰，就需要節約，需要保留火種，陽氣進入蓄積收藏的狀態。“太陰為開”，陽氣升發釋放到一定程度后，就逐漸衰減，要從升發轉到收藏，由出轉到入，從浮到沉。太陰啟動后，陽氣進入真正的潛藏狀態，要休養生息，就像人工作了一天需要休息睡覺一樣。收藏到一定的程度，少陰樞轉開合，厥陰閉合收藏之門，太陽開啟功能打開，陽氣又開始工作，要進入升發宣布狀態。周而復始。

有認為三陽三陰講的是病位。三陽三陰指的是人體六大病位，其中在表的是太陽與少陰，在里的為陽明與太陰，非表非里或稱半表半里的是少陽和厥陰。其中太陽與少陰由于位于表位，所以又有本證與外感證的區別。“三陽三陰”的本質即病位，是邪氣中人深淺的階段標志。此病位非指臟腑，非指經絡，雖與之均有關，是把臟腑經絡中與外邪中人相關的內容提煉出來，組合成了新的概念，因無法用別的更具體的內容來解釋，只能叫“三陽三陰”。

當然，更多的是從臟腑、氣化角度看三陽三陰。現代人已經形成一個基本態度，那就是認為三陽三陰是臟腑經絡氣化的綜合作用的結果，均不偏廢，又都采用。這樣的結果，其利是內涵豐富，兼收并蓄；其弊是泛泛所指，尾大不掉，讓人無所適從，而且離創立三陽三陰的初衷，已是越走越遠了。

其實，中醫學命名疾病，主要是從癥狀命名，如頭痛、腹痛、眩暈、泄瀉等；也有從病機命名，如痹證、郁證、瘀血、痰病等；更有從邪氣角度命名的，如中風、疫癘、溫病、傷寒、食積的。而三陽三陰是一個人體功能單位，用人體功能單位命名的，恐怕除了仲景，好像后世無出其右。這里，就需要好好的研究一下仲景的意思了。

前面我們說了一大通的陽氣的道理，而且知道張仲景在《傷寒雜病論》中是持“重陽”“崇陽”的觀點的。一部這么恢宏的醫學經典，只簡單的用三陽三陰來命名疾病，恐怕是大炮打蚊子，得不償失。而且用太陽病陽明病等等來診斷疾病，醫界及民間并不流行，也不認可。仲景用三來概括陰陽，其實就是對中醫一陰一陽學說的一個突破，是對《內經》陰陽學說指導臨床運用上出現的質的飛躍。隨著時代進步，對疾病的觀察研究，僅僅固守一陰一陽及陰中有陽，陽中有陰之理，從一個層次上已難以闡釋清楚人的生命現象和人體的正常與異常。所以仲景根據醫學實踐自身的需要，大大發展了陰陽再分陰陽的思想，把一陽分為三陽，把一陰分為三陰，這樣一來，疾病不僅有陰證、陽證，還有陰陽錯雜證；不僅有表證、里證，還有半表半里證；不僅有寒證、熱證，還有寒熱錯雜證；不僅有虛證、實證，還有虛實夾雜證。這樣才可以適應認識事物與疾病，對事物與疾病進行更深刻的認識。在中國傳統文化中，“三”就是“多”。一生二，二生三，三生萬物。一個三字，便使得用中醫藥能夠有更多機會去探究和治療疾病。更為關鍵的是，仲景從“重陽”“崇陽”的角度提醒后來者，陽氣貫穿疾病治療全過程，在體表時陽氣有三種狀態：太陽、少陽、陽明。即在陽氣勢力強大，邪氣初犯；陽氣勢力與邪氣旗鼓相當；陽氣勢力與邪氣相比，略占下風，正邪分爭時；這三種狀態下，怎樣祛邪扶正。當陽氣衰退，陽氣在體內也存在三種狀態：少陰、太陰、厥陰。我們知道陽氣是挾陰運行的，陽行陰助，陽主陰從，陽氣衰退，隨著陰氣資源丟失程度不同，也分少、多、盡三種狀態，需要據陽氣得陰助程度深淺決定怎樣扶正祛邪。如果站在陽氣角度解釋三陽三陰，那就是一分為六，而不是一分為三了。所以說，仲景提出來的三陽三陰，實際上是對陽氣的一個數的突破，其意義遠遠的大于對“象”的研究。張仲景之所以能夠成為醫圣，他創造的中醫理論體系之所以經久不衰，其原因有二：一是重視陽氣；二是對陽氣數上的突破。

從陽氣角度看三陽三陰，三陽代表著陽氣在表充沛的三種狀況，三陰是陽氣在里衰退的三種態勢。總是以陽氣為主決定疾病的輕重，預后的吉兇。將陽氣按照一分為六的分法，決定了其治療方法是不拘一格，千變萬化的。據此，我在《張仲景治陽三十六法鉤玄》[2]一書中，就詳盡地提出了張仲景治療陽氣病變的三十六個方法。這說明科學的思路是十分重要的。

中醫學在注重對人體生命活動的“象、形”研究基礎上，必須將“氣”統一在陽氣上，更須注重對“數”的拓展，才能使中醫學量化定性，使中醫學與現代科技接軌。

4 陽氣與道

古代中醫對人體生命活動的研究所采用的認識論和治療疾病所使用的方法論，主要來源于老子《道德經》。《道德經》[3]第二十一章說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”

老子提出的道，是一種哲學范疇，既是指宇宙的本原，又可以指事物的普遍規律，以及每一門學科的最高法則。根據我的理解，這段話的意思是：道這個東西，是混沌模糊的，它的內部，有形象，有物質，從外面觀察，似乎能看的清楚，卻又看不真切，難以把握。在它的幽暗深處，藏著精氣，這種精氣是切切實實存在的，是十分真實的，而且有信息從內向外傳遞出來。這段文字，南懷瑾先生主張一口氣念下來，不可間斷，這樣味道才夠，才能體會個中的微妙之處。而且這段話實際上確實很流暢，從字面上并不難以理解。老子認為從外面看不真切的是象和物，因為形象與物質是靜態的；能夠感覺到的是精，這個精，指的是精靈、精華之意，不可測量，不可捉摸的精神之精，精氣之精，而體內的信息是靠精氣的流動傳遞出來的。

其實，仔細琢磨一下，這不正是概括了人體生命活動這個復雜體系所具有的模糊性，不可直觀的特點嗎？在老子的《道德經》看來是“道”這個東西，但移植到中醫學中，這個東西就是陽氣啊。陽氣是人體臟腑功能活動表現在外的象，惚兮恍兮；產生陽氣又是在內的實實在在的臟腑，恍兮惚兮；陽氣在體內流動，循環往復，周而復始，窈兮冥兮；陽氣的流動又時時將體內臟腑功能活動的正常與否的信息不時地遞送到人體外表，其精甚真。這不正是說明陽氣就是中醫研究人體生理病理的方法嗎。在中醫學看來，陽氣即道，道即陽氣。只有通過研究人體陽氣，有陽則生，無陽則死，才能走上正確繼承發展中醫的正道。

5 陽主陰從

“陽主陰從”這個觀點，是四川中醫藥大學盧崇漢先生在研究火神派鄭欽安《醫理真傳》、《醫法圓通》、《傷寒恒論》等著述，結合本門盧鑄之、盧永定先生近兩百年的實踐，大劑量的使用附子、干姜、肉桂的基礎上，認為人體中的陽氣，是人體生命活動的真正的源動力，進而在上世紀74、75年提出的。盧崇漢先生提出“陽主陰從”觀點的基礎是在大量臨床實踐上，結合清代鄭欽安《醫理真傳》[4]里面說的：“醫學一途，不難于用藥，而難于識癥，亦不難于識癥，而難于識陰陽。”，世人難以明白仲景垂法立方的至理，是因為沒有明白陰陽的至理之故。指出如果能明白陰陽的至理，就能夠明白仲景垂法立方的本義。

陽主陰從觀點認為人體生命能夠生存依靠的就是陽氣。人體各個臟腑，各個組織器官的一切生理活動，以及精、氣、血、津液等等的化生運行，實際上是離不開陽氣的溫煦推動固攝氣化的能力，陽氣的盛衰是關系到我們整個機體生命的強弱與存亡。生理上如此重要，那么從病理角度看，在病變的過程中，矛盾的主要方面就是陽氣這個問題，也就是我們生理狀態下陽主陰從的關系遭到了破壞，這就是疾病發生的關鍵點。臨床上主張以扶陽為主導治之。

陽主陰從觀點一提出，同樣也在中國傳統文化理論中找依據。一是從《周易》[5]中找，曰：“大哉乾元，萬物質始，乃統天；大哉坤元，萬物質生，乃順承天”，乾為陽，坤屬陰，統天和順承天，敦主敦從，《周易》重陽思想一看便知。二是從《道德經》[3]中找，經云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”“人法天，地法天，天法道，道法自然”“道可道，非常道；名可名，非常名；無名，天地之始；有名，萬物之母；常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼；兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，是謂道紀。”字里行間，一為陽，二屬陰，而一能二；天為陽，地屬陰，而地是要法天的；無為陽，有屬陰，無中可生有，闡述了以無為主，無有相對平衡的玄即對立統一律。通過以上分析不難發現，老子在經中始終蘊藏著“陽主陰從”思想。三是從《內經》中找。經謂：“陽氣者，若天與日，失其所折壽而不彰，故天運當以日光明”“凡陰陽之要，陽密乃固”“陽生陰長，陽殺陰藏”。可見，《內經》認為陰不離陽，陽不離陰時，始終強調陽是在這一動態平衡系統中起統帥作用的。四是從《傷寒論》中找，凡涉及到汗吐下法等有傷陽氣等治法時，仲景一再囑咐得汗吐下后止后服，不必盡劑。113方中，運用附桂姜的方劑將近70方，序言中也明確提到傷寒者十居其七。醫圣的用意已經十分明顯，就是在絕大多數理法方藥中，一定要緊緊牢記扶助陽氣不要妄加傷陽這一宗旨。

其實，陽主陰從觀點在現實生活中，我們也比較好理解。譬如萬物生長靠什么？靠的是太陽。汽車能跑靠什么？靠的是能量燃燒。人體能活靠的是什么？靠的是食物提供能量。所以，世上所有需要活的東西，即所謂“活物”，必須有推動力量，就是陽氣。它是物之所以能活的動力保證，沒有它（陽氣），任你用多少“高級營養品”來堆積，全是一堆死物（死陰）。陽氣雖然在人體生命活動中占主導地位，但陽主陰從說，并沒有否定陰的存在，說只有陽沒有陰。孤陽不生，獨陰不生。“從”是一個動詞，表明了陰陽是一對運動關系，在這對關系中，自然不能缺少任何一方，這是從存在的層面來理解。而主與從，是這兩者各自的，表達運動關系的屬性，它們是有各自的本性的。陽的本性是主動的，它是事物得以運動的原因，陰的本性是被動的，你不推它就不動，故曰從。盡管世界萬物數不勝數，但是，他們只有兩種屬性，那就是陰和陽。萬物何以運動變化？因為有躁動不安的陽氣，只有它才是運動變化的原動力。何謂生？從不能動到能動稱為生。何謂死？從能動到不能動稱為死。如何才能生？有陽氣則能動，能動則能生。如何才會死？無陽氣則不能動，不能動就是死。在一事物中，主動者為陽，被動者為陰，故陽主陰從。6總結

中醫診脈取氣口法可以反應人體陽氣的變化，以陽氣病變解釋《傷寒雜病論》三陰三陽的六經辨證，從古哲學“道”的角度分析陽氣，以“陽主陰從”來論述人體生命依靠陽氣而存。