淺析清代地方禁戲原因
——以蘇州方志戲曲史料為中心

◎馬曉宇

（江蘇師范大學(xué)文學(xué)院 江蘇 徐州 221000）

江南地區(qū)自古以來經(jīng)濟(jì)富庶，文化繁榮。蘇州地區(qū)作為江南文化的核心城市，是有名的戲曲重鎮(zhèn)。蘇州歷來演劇活動興盛，戲曲藝術(shù)深受蘇州人民的喜愛，但同時肆無忌憚的演出也導(dǎo)致了諸多弊端，引發(fā)了統(tǒng)治者的不滿。清朝時，官方針對蘇州地區(qū)頒布的禁戲政令尤為繁多，這背后涉及了多種原因，本文試以清代蘇州方志史料為據(jù)，做以下分析。

一、對官方信仰的維護(hù)

神靈信仰源于人類對未知自然的恐懼與崇敬，是無法戰(zhàn)勝現(xiàn)實(shí)環(huán)境而產(chǎn)生的自我安慰。人類將美好的生活希望寄托于神靈，并虔誠地聽從神示，獻(xiàn)媚于神，企求得到神靈的救贖，各種信仰民俗事象也就因此誕生。封建社會的封閉與落后為神靈信仰的多樣化提供了廣闊的土壤，這些信仰以不同的方式對人們的精神與行為進(jìn)行著塑造，充當(dāng)著現(xiàn)實(shí)與理想之間矛盾的調(diào)和者。對統(tǒng)治者來說，良好的信仰可以培養(yǎng)順民，緩和官民矛盾，提高民眾對政權(quán)的認(rèn)同感，從而起到維系統(tǒng)治的正向作用，但事實(shí)往往不是如此，歷史經(jīng)驗(yàn)表明，許多地方小政權(quán)一開始便是以宗教信仰的形式出現(xiàn)，最終發(fā)展壯大直至危及統(tǒng)治。因此對于統(tǒng)治者來說，對神靈信仰進(jìn)行規(guī)范整治是非常有必要的，規(guī)范方式也很簡單：以律法為繩，給予影響范圍較大且符合教化標(biāo)準(zhǔn)的神靈以合法地位，將其記入官方祀典并對相應(yīng)的祭祀儀式做出明確規(guī)定，此為官方信仰，其余皆為淫祀，一概不許。

清朝有一套完整的官方祭祀系統(tǒng)，統(tǒng)治者在全國各地建立了各種祭壇、祠廟，并且委派各地官員在特定的節(jié)日中舉辦祭祀儀禮，帶領(lǐng)當(dāng)?shù)孛癖妳⑴c其中，接受教化。在信仰對象上，官方祭祀通常信奉的是教人為善、德行高尚、符合儒家價值理念的精神楷模，即“皆有功德于民，載在祀典者”①，一般為有突出事跡并產(chǎn)生良好社會影響的孝子賢孫。推崇這些精神楷模最直接的作用則是向百姓宣揚(yáng)“忠孝”觀念，引導(dǎo)他們效仿學(xué)習(xí)，培養(yǎng)順民，強(qiáng)化統(tǒng)治。

然而民眾祀神多是為了滿足世俗愿望，官方信仰并不能完全滿足人民群眾的精神需求，因此自古以來各種各樣的民間信仰從未斷過。民間信仰的過度繁榮勢必會影響官方信仰的正統(tǒng)地位，且民間信仰難以管控，許多打降之輩借此名義搜刮民財(cái)，聚眾造亂，拐賣人口，甚至宣傳異端思想等，如《（同治）蘇州府志》所載：“他如擁擠踐踏，爭路打降，剪綹搶竊，結(jié)仇構(gòu)怨，命盜之案，每釀于此?！雹谟秩纭叮駠﹨强h志》稱：“有游手好閑之徒，或假神道生辰，或稱祈安保歲，賽會慶祝，雜扮故事，兒女溷淆，舉國狂騖，為首科斂干沒，或因酗飲聚博，致生事端。”③諸如此類，不勝枚舉。這些問題嚴(yán)重影響了社會安定與上級統(tǒng)治，因此歷代政府對此深惡痛絕，嚴(yán)厲打擊。

二、對奢靡之風(fēng)的打擊

演劇活動勞民傷財(cái)也是其遭遇禁毀的一大原因，這點(diǎn)在經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的江南地區(qū)體現(xiàn)得尤為明顯?！叮ㄇ。╅L洲縣志》中記載：“優(yōu)伶者耗財(cái)之源，其品最下。吳中色藝高者遠(yuǎn)方羅致，歲必?cái)?shù)百金。士大夫宴飲或優(yōu)接之，里巷艷羨，以為美談，此風(fēng)俗之薄也。”④文人士大夫宴請優(yōu)伶，一方面是出于自身對戲曲藝術(shù)的喜好，另一方面也是個人財(cái)力與知識分子身份的顯示，因?yàn)樵诋?dāng)時“一戲之費(fèi)，或數(shù)百金”，要知道“乾隆庚寅，斗米值三百五十文，《武昌縣志》已列災(zāi)異”⑤，延請戲班并不是人人都能消費(fèi)得起的，因此里巷艷羨也不足為奇了。

這種借演劇來攀比炫耀的風(fēng)氣還反映在民間喪葬演戲的風(fēng)俗上，《（同治）蘇州府志》中記載“喪葬大事，重在附身附棺，尤在致哀盡禮。新喪經(jīng)懺，綿延數(shù)旬，佛戲歌彈，故違禁令。舉殯之時，設(shè)宴演劇，全無哀禮?！雹迒识Y本是哀禮，是體現(xiàn)儒家忠孝禮義觀念的重要文化載體，這一點(diǎn)從封建社會對于服喪的嚴(yán)格要求中不難看出。然而許多富貴人家為了夸耀門楣，增長聲勢，會請戲班在喪禮上進(jìn)行演出，戲曲的鬧熱與喪禮的哀穆無疑是背道而馳的，喪葬演樂極大挑戰(zhàn)了封建社會原有的禮樂規(guī)范，民眾為追求享樂私欲而違背祖宗禮制，于統(tǒng)治者看來即是傷風(fēng)敗俗，大逆不道；且喪葬演戲極易形成奢靡攀比之風(fēng)，一家之舉往往會引來一鄉(xiāng)效仿，其中也不乏借錢造勢的平民百姓，他們將一年之費(fèi)耗于一旦，后期生活難以保障，于社會穩(wěn)定來說肯定是不利的，因而政府嚴(yán)厲打擊喪戲，“地方官一聞佛戲，將樂器追取入官，僧道責(zé)處，出殯演劇立即拏究?！雹弑M管如此，喪葬演戲之風(fēng)還是屢禁難息，且愈演愈烈，這樣一種在官方視野中被定義為“仁孝之意衰”的歪風(fēng)邪氣最后反倒成為百姓心中至孝的做法，這或多或少有些官民對峙的意味。

除了喪戲以外，政府久禁的還有一年到頭大大小小、各種名目的賽會神社活動，蘇州地區(qū)信仰龐雜，一年到頭迎神賽會幾無間斷，這種群體性祀神活動所耗經(jīng)費(fèi)多由眾籌，一般由幾人為“斂頭”，挨家挨戶上門收取，但這種完全自主的集資方式有諸多隱患，一些游手好閑的打降之徒從中看到了可乘之機(jī)，便常構(gòu)造野神賽會，借機(jī)敲詐鄉(xiāng)民，“稍不遂意，則群毆之”⑧。禱賽演劇的頻繁支出已然超出了普通百姓的消費(fèi)水平，為此借貸甚至破家者也不在少數(shù)?！叮ㄇ。﹨墙h志》中還提到過明崇禎十七年春時，蘇地暴發(fā)瘟疫，死傷無數(shù)，百姓恐慌，為求安康，紛紛“祈哀鬼神”“演劇賽會”，所耗之“費(fèi)以萬萬記”⑨。統(tǒng)治者雖借神教以籠民心，但對于崇拜神教的現(xiàn)實(shí)功效還是很清楚的，在疫情猖獗，國力空虛之際，這樣大規(guī)模的祈神禱賽行為不會對控制疫情起到一絲的正向作用，反而會導(dǎo)致民力衰竭，國庫更加空虛，這于社會穩(wěn)定來說肯定是十分不利的。雍正皇帝就曾發(fā)布詔諭，回應(yīng)蘇松地區(qū)民眾以演戲來謝皇恩之事，明確此舉“或出于愛戴之誠，然實(shí)非矢報君親之理”，而雍正帝所愿不過是民眾能夠“各安職業(yè)，端本務(wù)實(shí)，以生以養(yǎng)，庶幾家給人足，共享升平。”⑩

三、對淫邪思想的阻斷

在康熙二十四年江蘇巡撫湯斌所頒布的《湯文正公撫吳告諭》的開頭還有這樣一段話：“為政莫先于正人心，正人心莫先于正學(xué)術(shù)。朝廷崇儒重道，文治修明，表章經(jīng)術(shù)，罷黜邪說，斯道如日中天。獨(dú)江蘇坊賈，惟知射利，專結(jié)一種無品無學(xué)、希圖茍得之徒，編纂小說、傳奇，宣淫誨詐，備極穢褻，污人耳目。繡像鏤板，極巧窮工。游佚無行與年少志趣未定之人，血?dú)庖帲爸钊丈?，奸偽之?xí)滋甚。風(fēng)俗凌替，莫能救正。深可痛恨，合行嚴(yán)禁?！?戲曲藝術(shù)從民眾中來，同時也要到民眾中去，為了吸引更多受眾，有時會出現(xiàn)過度迎合群眾低級趣味的情況，也就是宣揚(yáng)低俗文化，即所謂的淫詞艷曲。此類作品一來在思想上腐化民眾，與統(tǒng)治者所期待的教化功能南轅北轍；二來一些宣揚(yáng)婚戀大膽行為的戲文或演出直接導(dǎo)致了淫邪行為的產(chǎn)生。如《（嘉慶）直隸太倉州志》中所載“近有無恥棍徒，糾率少婦，演習(xí)種種俚歌淫態(tài)，謂之‘花鼓戲’。乘鬧設(shè)立寶場，抽頭分用，淫奔爬竊，雜出其間，為害甚烈。”?聚眾觀戲時的男女混雜給這些無恥棍徒提供了作惡條件，他們趁亂引誘婦女，若此時正好有性情薄弱者，往往便會難以自持，接受引誘。這種淫奔行為無疑是為統(tǒng)治者所不容的，封建社會對婦女管制嚴(yán)格，強(qiáng)調(diào)三綱五常的等級秩序，重視女子的貞潔名聲，且要求婦女性情和順，對夫君能絕對服從，淫詞艷曲所催發(fā)的淫奔行為直接沖擊了封建社會的女德教育，造成了惡劣的社會影響。

四、對流動優(yōu)伶的管控

自古以來，優(yōu)伶藝人一直身處社會階層的底端，為統(tǒng)治者所輕視，究其原因有三，首先是優(yōu)伶起源于奴隸社會，本質(zhì)是服務(wù)貴族的奴隸階層，地位卑微，后世優(yōu)伶延續(xù)了這一點(diǎn)，從業(yè)者多為貧苦出身。其次是優(yōu)伶受人豢養(yǎng)，以娛樂他人為業(yè)。為了生計(jì)，優(yōu)伶不得不迎合受眾，滿足受眾各種需求，有些需求已經(jīng)超越社會道德接受底線，為人所不齒?！叮ü饩w）吳江縣續(xù)志》提到有一女徐鳳姑，因“母許字優(yōu)人”，其“恥之”，甚至“自縊死”?。普通百姓對優(yōu)人蔑視已能至此，更何況以恪守禮教為己任的鄉(xiāng)紳士夫階層呢？《（民國）吳縣志》就有一例記載地方官因個人偏見導(dǎo)致優(yōu)人自盡的事件，吳縣知縣高心夔將已從良之妓“誣以為娼，嚴(yán)治之”，最終導(dǎo)致“妓怨憤自盡”?。這種偏見并不是沒有由頭的，實(shí)際上娼妓興盛是許多社會弊病的根源，政府對于優(yōu)人在從業(yè)時是純粹表演伎藝還是摻雜性交易很難界定，而一旦出現(xiàn)后者一是為世俗倫理所不容，二則是實(shí)質(zhì)性地會影響社會穩(wěn)定，例如傳播疾病又或是加劇人口拐賣。蘇州這種現(xiàn)象尤為嚴(yán)重，如《（康熙）常熟縣志》中記載“老優(yōu)曲引幼童教演一班，攫取重價，賣之遠(yuǎn)去。四方之梨園，鮮非虞產(chǎn)，離人骨肉，可哀也已?！?這些幼童優(yōu)伶的市場主要就是賣給富人以充家樂，《（同治）蘇州府志》也記載“有為富不仁之輩，收買人家子女，教習(xí)吹彈技藝，通同媒媼，誘紈绔子弟婪取重價，賣為姬妾。”除了這種樂人買賣以外，還有為奸媒所騙，“將本身妻子自賣遠(yuǎn)方，永離鄉(xiāng)井，甚至鬻為水販，墮落娼家?！?不同方志對此都有提及，可見地方官吏對此痛惡之深。再次是優(yōu)伶多是流動就業(yè)，不便于政府管理?！叮ㄇ。┰涂h志》中提到“吳中貧戶不務(wù)職業(yè)，子弟少歲教習(xí)梨園，色藝既高，驅(qū)走遠(yuǎn)方，獻(xiàn)媚取利?！?對政府來說，為了更好地維護(hù)統(tǒng)治，要盡可能消滅一切不穩(wěn)定因素，因而從古至今優(yōu)伶樂戶一直受到統(tǒng)治者的管控與改造，清朝也不例外?！叮螒c）直隸太倉州志》中記載：“康熙八年，山西郭公四維守吳郡，躬行節(jié)儉，至迎春，妓女、優(yōu)伶，一切革除。府、縣各官往迎而已。自是歲以為常，至今不改?！?這種做法是廢除官妓政策的先風(fēng)，統(tǒng)治者希望通過以身作則來減少民間祭祀演劇的發(fā)生。還有同治十年任蘇州知府的曹鳳，其在上任后“毀淫祠，逐倡優(yōu)”?，直接趕走演劇藝人，從根本上禁除了演劇活動。

五、結(jié)語

綜上所述，統(tǒng)治者并不是對戲曲這種藝術(shù)形式本身持有多大的偏見，相反的，由于戲曲藝術(shù)深受民眾的喜聞樂見，統(tǒng)治者愿意將其作為一種教化工具，從官方層面去肯定戲曲的價值與地位。也就是說，只要戲曲不影響上級統(tǒng)治，清政府對其發(fā)展也不會做過多干涉，然而事實(shí)卻是戲曲藝術(shù)在民間的過度俗化導(dǎo)致了許多弊端，如對抗官方信仰、引發(fā)奢靡風(fēng)氣、傳播淫邪思想、擴(kuò)大人口流動等，這些不僅沒有實(shí)現(xiàn)政府利用戲曲教化順民的初衷，反而從根本上影響、威脅了清政府的統(tǒng)治，因而遭到了官方的屢次禁毀。但是統(tǒng)治者的嚴(yán)厲打壓并沒有使戲曲銷聲匿跡，戲曲藝術(shù)自身也做了許多調(diào)整和改造來應(yīng)對官方的管控，民間演劇活動也因此一直延續(xù)了下來。

注釋:

①《大清律集解附例》卷十一《禮律》，清雍正內(nèi)府刻本。

②李銘皖、譚鈞培修，馮桂芬纂：《（同治）蘇州府志》卷三《風(fēng)俗》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊21，鳳凰出版社2016年版，第30頁。

③曹允源等纂修：《（民國）吳縣志》卷三十六下《與地考·寺觀二》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊38，鳳凰出版社2016年版，第23頁。

④李光祚修，顧詒祿纂：《（乾?。╅L洲縣志》卷之十一《風(fēng)俗》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊49，鳳凰出版社2016年版，第180頁。

⑤曹允源等纂修：《（民國）吳縣志》卷五十二上《與地考·風(fēng)俗一》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊40，鳳凰出版社2016年版，第162-163頁。

⑥李銘皖、譚鈞培修，馮桂芬纂：《（同治）蘇州府志》卷三《風(fēng)俗》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊21，鳳凰出版社2016年版，第30頁。

⑦李銘皖、譚鈞培修，馮桂芬纂：《（同治）蘇州府志》卷三《風(fēng)俗》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊21，鳳凰出版社2016年版，第30頁。

⑧鰲圖、汪廷昉修，王昶等纂：《（嘉慶）直隸太倉州志》卷十六《風(fēng)土上》，《江蘇歷代方志全書·直隸州（廳）部》冊6，鳳凰出版社2018年版，第103頁。

⑨陳蓂纕、丁元正修，倪師孟、沈彤纂：《（乾?。﹨墙h志》卷之四十《災(zāi)祥》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊97，鳳凰出版社2016年版，第508頁。

⑩尹繼善：《（乾隆）江南通志》卷首三之一《世宗憲皇帝詔諭》，《清代散見戲曲史料匯編（方志卷·初編）上》，花木蘭文化出版社2016年版，第125頁。

?李銘皖、譚鈞培修，馮桂芬纂：《（同治）蘇州府志》卷三《風(fēng)俗》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊21，鳳凰出版社2016年版，第26頁。

?鰲圖、汪廷昉修，王昶等纂：《（嘉慶）直隸太倉州志》卷十六《風(fēng)土上》，《江蘇歷代方志全書·直隸州（廳）部》冊6，鳳凰出版社2018年版，第103頁。

?金福曾、金吳瀾修，熊其英、凌淦纂：《（光緒）吳江縣續(xù)志》卷二十六《人物志十一·列女志》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊98，鳳凰出版社2016年版，第482頁。

?曹允源等纂修：《（民國）吳縣志》卷第七十六上《列傳·流寓一》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊46，鳳凰出版社2016年版，第100頁。

?高士鸃、楊振藻修，錢陸燦、嚴(yán)熊等纂：《（康熙）常熟縣志》卷之九《風(fēng)俗》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊62，鳳凰出版社2016年版，第367-368頁。

?李銘皖、譚鈞培修，馮桂芬纂：《（同治）蘇州府志》卷三《風(fēng)俗》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊21，鳳凰出版社2016年版，第26-30頁。

?許治修，沈德潛、顧詒祿纂：《（乾隆）元和縣志》卷之十《風(fēng)俗》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊51，鳳凰出版社2016年版，第36-37頁。

?鰲圖、汪廷昉修，王昶等纂：《（嘉慶）直隸太倉州志》卷六十《雜綴三》，《江蘇歷代方志全書·直隸州（廳）部》冊7，鳳凰出版社2018年版，第228頁。

?李銘皖、譚鈞培修，馮桂芬纂：《（同治）蘇州府志》卷七十《名宦三》，《江蘇歷代方志全書·蘇州府部》冊24，鳳凰出版社2016年版，第98頁。