《博士論文》與《手稿》中馬克思的生態思想初探

◎李盛潔

（河北師范大學馬克思主義學院 河北 石家莊 050024）

雖然學界并沒有明確回答馬克思的思想中是否關涉生態問題，但在約翰·貝拉米·福斯特看來，作為馬克思從青年到晚年堅持的唯物論觀點包括一般唯物主義和實踐唯物主義。前者涉及了社會存在與生物的、物理的存在的關系和主體與客體的關系，因此是本體論和認識論意義上的唯物主義，后者則強調在社會形態變革和社會形態再生產中的人類實踐活動的力量，因而屬于歷史唯物主義，并且“這種唯物主義從來沒有忽視過這些物質條件與自然歷史之間的必聯系，也就是與唯物主義自然觀的必然聯系。”[1]因此包含著深刻而又系統的生態思維方式。

一、馬克思的《博士論文》中蘊含著馬克思生態觀的思想萌芽

在《博士論文》中，馬克思以德謨克利特和伊壁鳩魯的原子論的區別為貫穿全文的線索。在給予伊壁鳩魯哲學極高的評價的基礎上完成了對伊壁鳩魯哲學的批判性繼承和革命性超越，開啟了唯物主義自然觀的萌芽，實現了思想上的自我深化。

首先，在馬克思看來，德謨克利特和伊壁鳩魯原子論代表著兩種不同形式的唯物主義。前者是否定偶然性存在的把一切都歸結為必然性的唯物主義決定論，后者肯定偶然性的存在并且承認人的自由，從而是一種凸顯了人類主體能動性的唯物主義非決定論。德謨克利特認為原子是一種極小的不能再分的具有不同形態和大小的數量無限且不生不滅的物質粒子，原子存在于虛空之中并可以通過直線運動彼此碰撞造成漩渦運動并構成萬物，因為否定了外在的精神動力的作用，所以漩渦運動受因果必然性的決定，從而導致了一種機械決定論。伊壁鳩魯在繼承德謨克利特原子論的基礎上提出了原子偏斜理論，伊壁鳩魯指出，原子在虛空中由于自身重量下落，一些原子在下落時發生偏斜與垂直運動的原子碰撞，這種由偏斜引起的碰撞是無序的，因此體現著偶然性。

其次，必然性和偶然性反映出不同的自然觀。必然性實際上體現出一種唯物主義決定論的自然觀。德謨克利特的機械唯物主義實際上只看到世界統一于物質（原子），對于人類社會來說，只從客體或直觀的形式去理解世界，從而消解了人類的主體能動性，使人類只能被自然界的枷鎖所束縛，正如生態中心論者認為，從整體性、系統性的視角來看，人類既不是內在價值的唯一承擔者也不擁有比非人存在物更重要的價值，最終要求人類完全受制于外在必然性。這一點遭到了馬克思的明確拋棄。馬克思給予了很高評價的體現著偶然性的伊壁鳩魯的唯物主義非決定論哲學為自由留下了一席之地，為實現全人類的自由全面解放提供了邏輯起點。

最后，通過對原子偏斜運動的深層探究，馬克思認為只有具體的獨立的個人通過打破必然性突破所謂的“定在”才能實現自由。馬克思認為的“定在”有兩種含義，第一種是“原子應該給予否定的定在，就是直線。”[2]馬克思稱之為“原初的定在”。第二種是原子本身并由此推論至其他原子（因為原子本身并無質的不同）。偏斜運動既是原子對直線運動直接否定的結果，又是原子同其本身、其他原子發生關系的原因，充分體現著偶然性，“通過偏斜，形式規定顯現出來了，原子概念中所包括的矛盾也實現了……伊壁鳩魯應用了排斥的一些更具體的形式。在政治領域里，那就是契約，在社會領域里，那就是友誼。”[3]原子通過偏斜所引起的排斥成了原子之間結合形成萬物的動力，對于人類來說，要想實現自由就要打破必然性擺脫“定在”，獨立的個人要與他人發生關系從而形成社會關系，進而和整個自然界發生關系。從伊壁鳩魯的原子偏斜運動所體現出的偶然性引申出來的自由還是一種“抽象的個別性”，“抽象的個別性是脫離定在的自由，而不是在定在中的自由。它不能在定在之光中發光。”[4]“定在中的自由”體現了馬克思的自然觀的萌芽，人要擺脫自然的限制來實現自由，但擺脫自然的限制不意味著離自然而去，人類的發展不能脫離自然也不能超出自然規律所劃定的邊界，就像原子屬于直線，直線包含原子一樣，人類的原初狀態就是和自然融為一體，人類是自然的一部分，同時，獨立個人要通過對個人和自然的否定來實現自由，這種自由是在“定在”中的自由，是現實的自由。實際上，馬克思已經觸及了“兩個和解”的理論，即人與人本身和解與人與自然和解，并在《1844年經濟學哲學手稿》中進行了詳細闡發。

二、《1844年經濟學哲學手稿》中生態思想的具化生成

在工業革命創造了前所未有的生產力的同時，生態問題也日益凸顯。隨著資本主義制度的發展，人類越來越同自然、同自身相異化，只有消除異化進入“真正的共同體”，才能實現人對自然的雙重和解，進而實現人類的自由全面發展。

（一）人與自然的有機聯系

馬克思認為人的活動范圍由于“類”而擴大。人類既是作為一個獨立的個體與對象發生關系，又是作為人類的一分子與對象發生關系；既是與單個獨立對象發生關系，又是與某一類對象中的一個發生關系。動物不能理解“類”的存在所以只能以單個個體的身份與單個對象發生關系，也就是只能通過本能被動地適應自然。人與其活動對象之所以呈現出二重性是因為在人與其對象的活動中具有目的性，即人的實踐活動總是能動地以實現自我的訴求為目的與自然發生關系。人類為了維持自身的生存和實現整個社會的發展，必須與自然界時刻進行物質的和精神的聯系。

首先，人類生存、生活離不開自然提供的物質條件。從生存意義上講，自然為人類提供賴以生存的物質條件，沒有這些條件作為肉體的人首先就無法生存。從生活意義上講，自然不僅給人的肉體生存提供生活資料，而且還給人類勞動提供生活資料。人類在能夠穩定的生存之后就會進行“對象化活動”以生產人自己的物質生活資料，當人開始生產自己的物質生活資料時，人才開始與自然建立有機聯系。也就是說，實踐是生成人與自然有機聯系的基礎，那么人與自然的關系史也將隨著人類實踐史的發展而發展，從人類依靠本能到自覺地創造使用勞動工具，自然變得越來越屬人化。在這個角度上“它把整個自然界—首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象（材料）和工具—變成人的無機的身體。”[5]

其次，人類對自然進行規律和美的把握。人類的實踐活動不僅僅在于受目的性支使、為了實現自我訴求的改造自然界的活動，還有以概念為中介把握自然規律和美的規律的活動。自然不僅僅是人的“無機的身體”還是人的“精神的無機界”。正如馬克思所認為的，動物、植物、石頭、空氣、光等都是自然界的一部分，而人類正是通過對這些存在進行規律性的把握而形成了諸如動物學、植物學、光學等理論，緊接著在不斷對自然進行規律性把握之后，人類慢慢形成了對自然物是否合規律性、合目的性的價值判斷，即不同于改造自然界以適應自身發展的物質實踐活動的審美活動。馬克思認為，作為現實的科學的起點的自然界并非一個獨立于人類之外的客觀體系，因為人類及人類社會是自然界發展演變的階段性產物，整個人類歷史歸屬于自然史，自然科學當然也包括人的科學，人與自然具有內在的統一性。

（二）作為生態危機表現的異化

馬克思通過對異化勞動的闡釋揭示了人同自然異化的現象。“異化”是指同自身出現差異直至反對自身、否定自身。馬克思在《手稿》中所闡述的異化理論有這樣四個方面:一是勞動者同勞動對象之間的異化；二是勞動者同勞動過程的異化；三是人與人的類本質相異化；四是作為前三種異化之結果的人與人的異化。

在資本主義社會，人與自然之間的矛盾日益突出，集中表現為資源枯竭、環境污染和生物多樣性減少等方面。資本主義生產方式使得資產階級對利益有著近乎瘋狂的狂熱追求，由此引起了生態危機。從勞動工具角度來看，自然可以作為人類身體的延伸，自然本身就是人，并且，人類是自然的一部分，人類本身就是自然，勞動者同自身的勞動產品異化就是同自然界相異化，因為自然界是勞動者的勞動對象的提供者因而也是勞動產品的提供者。并且，在人的勞動過程中，本來應是人自由創造的勞動異化為被強迫的勞動，本來應是人“無機的身體”和“精神的無機界”的自然成為人們貪婪索取和無情剝削的對象。人只剩下單純的肉體生存需求（用馬克思的話說它比動物的本能活動還要貧乏）時，除了這一目的外其他的都成為手段，自然僅僅成了人滿足自身肉體生存的工具。人的勞動不是合規律、合目的性的勞動，維持生存成了唯一目的，規律也從自然規律變成了資本家賺取利潤的規律，生態問題也因此凸顯。

（三）共產主義實現人與自然的和解和統一

在資本主義的生產方式下，為了最大限度地攝取利潤，資本家一方面對自然進行竭澤而漁式的開發與不計后果的污染，自然力被大幅度的透支。一方面對勞動者進行慘無人道的壓榨與剝削，勞動者們為了滿足生計被迫出賣自己的勞動，并且沒有什么空閑時間來進行自由活動和發展。在這個基礎上，自然界與人類都遭遇了前所未有的挑戰。面對如此挑戰，馬克思認為只有進入共產主義社會才能實現人與自然對立境況的解決；才能實現自然的人道主義與人的自然主義的統一；才能實現人與人的和解和人與自然的和解，共產主義“是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”[6]。

首先，“異化勞動”導致了人與自然相異化。在這種異化狀況下，人們不能合乎理性地使用、公平地分配來自自然的生產資料，人們為了利益都盡可能多地占有生產資料，而私有財產越多的人占有生產資料的能力就越強，只有在共產主義社會中人們才可以理性地從自然之中獲取生產資料，才可以理性地分配生產資料，這使得人與自然和解得以實現，自然為人類提供賴以生存和確證本質力量所必需的生活和生產資料，只有在尊重自然保護自然的基礎上才能實現更好的發展。并且，人與自然的關系實際上是人與人的關系，人和自然的和解實際上也是人與人之間的和解，共產主義實現了人與人的和解，主要是利益的和解，在共產主義社會中，生產力高度發達，物質極大豐富，這使得每個人都可以按照意愿進行生產，每個人都有充分的自由時間來進行全面發展，人的本質得以復歸，最終實現了人與人的和解。

其次，馬克思認為共產主義“作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義”[7]。馬克思在把握人與自然、人與人的關系時是以勞動為中介的，并且認為人與自然、人與人的關系就是自然與自然的關系。人的勞動是這樣一個過程：人類主體使用勞動工具對自然客體進行有目的、有意識的對象化活動，并且在這個過程中將自己的本質力量在對象中進行確證，以此在生產勞動產品的同時實現自我。而由于異化勞動，一方面自然界作為勞動產品的提供者同人相異化，一方面人只將自然界視為獲得利益的手段而非目的。只有在共產主義社會中，勞動才能復歸為人的有意識的有目的的活動、人本質性力量的對象化的活動，才能使人在變革自然的過程中變革自身，才能因發展了人與人之間的關系而具有屬人特征，自然才得以由于人的勞動進入人的社會，才能作為人與人之間聯系的紐帶，人的自然才能由于為對象化活動提供對象因而成為人的存在。因此，共產主義社會因為消解了人與自然、人與人、人與社會之間的矛盾而實現了“自然的人道主義”和“人的自然主義”的統一，實現了自然界的真正復活。

三、《博士論文》和《手稿》中生態思想的當代價值

馬克思在《博士論文》與《手稿》中所展現的生態思想為我國社會主義生態文明建設提供了理論指導，為習近平新時代中國特色社會主義生態思想提供了哲學依據和價值目標。十九大報告提出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。”[8]人與自然是生命共同體即人與自然是一個共生、共存、共同發展的有機體。構建人與自然的“生命共同體”離不開馬克思主義自然觀的指導。

首先，構建人與自然生命共同體要實現人與人的聯合。馬克思在《博士論文》中指出，人只有與其他人發生關系從而結成社會關系才能與自然發生關系，這里的人和“生命共同體”中的人都是現實的而非抽象的人，因此既是自然存在物也是社會存在物，人們只有聯合起來才能掌握作為人類最基本的生產生活條件的自然，才能為實現“真正的共同體”創造條件，即只有實現人與人的聯合才能構建人與自然生命共同體，才能實現“真正的共同體”。

其次，構建人與自然生命共同體要以實現“兩個和解”為目標。一方面，人要與自然和解。要消除對立實現人與自然的和解就要求人在遵循自然規律的條件下與自然進行合乎理性地交換，人不能脫離自然界生存也不能脫離自然規律生產，人對自然的開發要在自然所能承受的限度之內，否則將破壞自然環境引起生態危機。另一方面，人要與人自身和解。資本家追求利潤破壞自然、資本家剝削勞動者實際上都是資本奴役人的結果，是人與人自身的對立，只有進入“真正的共同體”才能實現人與人自身的和解，在實現人與人自身和解的過程中就實現了人與自然的和解，在進入“真正的共同體”的過程中就實現了人與自然的生命共同體。

《博士論文》和《手稿》中的馬克思的生態思想不僅回答了人與自然何以和諧共生的問題，而且回答了人的自由而全面的發展與“真正的共同體”何以實現的問題，為我們實現人與人和人與自然和和諧共生、共同發展樹立了正確的自然觀，為構建“人與自然生命共同體”、建設美麗中國提供了哲學依據和理論目標。