◎尹嘉禾
(蘭州財經大學 甘肅 蘭州 730020)
在中世紀思想領域里,神學處于頂端地位,在實踐領域里統治歐洲中世紀的基督教神學要求人們在現世受苦受難、贖罪,占據對人進行肉體和思想雙重控制的地位,在哲學領域里經院哲學的產生使哲學家嚴重脫離現實世界,神學儼然已獲得不可被褻瀆的崇高地位,而神學對人的認識停留在上帝造人、人生來就是為了贖罪上,是不符合自然科學,也不符合真正的社會規律的。
馬克思恩格斯之前的思想家對于人的認識和把握往往是從口頭說的、設想出來的、想象出來的人出發,去理解有血有肉的人,他們口中的人是“抽象的人”、脫離生活實際、只存在于思維和邏輯中的人,并且這些哲學家還熱衷于以邏輯推理邏輯,以概念產生概念,以詞句批判詞句。在《德意志意識形態》中,馬克思清算了以往經院哲學以及其他哲學家存在的問題,通過對以往的一切形而上學和唯心主義進行批判,將對“人”的認識從觀念領域拉回現實。
在馬克思、恩格斯提出“現實的人”這一觀點之前,對人的存在的認識主要經歷了兩種階段:一是在哲學是神學的婢女的時期,對人的認識跟從于神學對人起源的說辭中;二是文藝復興和啟蒙運動后,人自我意識覺醒,哲學家開始脫離宗教進行思考,得出了其他一系列的說辭。
1.中世紀基督教神學里的人
從基督教所觀照的內容而言,18世紀的社會思想環境是神學對人思想進行控制,人成為實現宗教統治目的的手段,人性依附于神性,人性被遮蔽在神性的光環之中,使人對現實世界困苦的生活麻木,甘于被壓迫;在本質上講,基督教就是人在現實世界中如何認識自我、如何實現自我的問題。
《圣經·舊約·創世紀》里,將人的來源表述為:耶和華按照自己的樣貌創造了男性的先祖亞當,再用亞當的一根肋骨創造了女性夏娃,也就是上帝造人。但亞當、夏娃偷吃禁果,被驅逐出伊甸園,開始受苦受難。基督教將現世塑造為贖罪之路,用死后去往圣地的幻想麻痹現實被壓迫的人類,將人的自我認識局限在罪人的基礎上,將人的自我實現途徑禁錮在甘于高強度勞作上。同時,憑借上帝的賜福,人成為管理者,萬物已定,人類無須學習就可以治理土地及海洋,這是“神話的人”,是沒有發展、變化的。
2.費爾巴哈“類”的人
費爾巴哈批判黑格爾絕對精神下的人,重新把人的本質著眼在人的自然性的基礎上,他將理性拉回到人的層面上來,從絕對精神降到了人的自然需要與機能。他認為人通過自身的生產實踐活動將自然的東西納入自身,人就是人本身,不是神創造的,也不是絕對精神造就的。
在費爾巴哈“人是自然造就”的這一觀點是受自然科學發展影響的,他提出了人的“類”和區分動物的“類”是相同的,找到人與動物的區別——人的意識,他從生物屬性上找到了人的本質。
馬克思、恩格斯之前的對人的認識都是“抽象的人”,以上認識不論是從邏輯上講,還是從實踐上講,都是存在漏洞的,馬克思和恩格斯在對這些觀點批判的過程中,逐漸形成自己的人學觀點。
1.對基督教神學里的人的批判
近代自然科學——進化論的提出和被證實,為批判基督教神學的人提供理論基礎。人在演進過程中,肉體逐漸適應自然界,生存能力逐漸提高,下肢變長、上肢變短,腦容量變大,手的靈活性增加,都說明人不是一成不變的。馬克思、恩格斯認為“人們生產自己的生活資料,同時間接地生產著自己的物質生活本身”,也就是說,人類肉體本身在歷史進程中有所進化,肉體組織更加適應社會生產,縱觀人類歷史,人的生產力水平不斷提高,每階段的人都是有不同特征的,駁斥了上帝造人一說。
2.對“類的人”的批判
費爾巴哈體對“人”的思考的貢獻是值得肯定的,他提出了人的自然性。但費爾巴哈對感性世界的理解是存在局限的,一方面他僅僅局限于對這一世界的單純的直觀,另一方面僅僅局限于單純的感覺。費爾巴哈所說的“類”本質是將人的本質看作是內在的,無聲的——“內在的”是說生而具有的,“無聲的”是說抽象的,捉摸不定的,不可感知的,由此可知:費爾巴哈的“類”本質育有普遍性,把許多個人在純粹自然的生物學意義上聯系的本質,這種本質學說將把現實生活中的人抹殺了,費爾巴哈理解的人都是孤立的人、單個的人、固定的人,他設定的“類”的人是“一般人”。
3.對“抽象的人”的總體性批判
基于對基督教神學里的人的批判以及對“類的人”的批判,馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中將前置的這些人學認識歸為純粹哲學范疇內的人——經院哲學、主觀唯心主義和不完全的唯物主義下的人,認為這些觀點是把哲學、神學、實體和一切廢物消融在“自我意識”中,僅僅停留在認識層面,不具有實踐性。同時,在精神層面被奴役的人不是被文字或是“自我意識”奴役,而是被這個人所處社會的生產力現狀所奴役。生產力的低下促進了剝削制度的產生,而剝削制度的客觀存在又會對人的思想形成剝削。歸根結底,對人的解放應由生產力的解放出發,從根本上解決問題。
綜上所述,哲學并不是獨立于實際生活,單單存在于腦海中的某一種思想。它從生活中來,也必然會反作用于生活。哲學對社會的影響不只是使人們在思想上滿足于當前的現狀,還有對生產力和生產關系的解放。
馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》費爾巴哈章中,對人的存在條件提出了客觀的觀點,他們建立在人本身的需求上提出了自然人必須具有的客觀條件,將其理論建立在拋開了詞句的現實生活中的人、生產力和生產關系以及自然存在的客觀需求等一系列客觀存在上。
從生存著的人的角度來看,馬克思指出:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。他認為“現實的個人”首先是有自然中活著的個人,是自然存在物和生物學意義上的人,人是現實的自然世界中的一部分。從生產物質資料的角度來看,人們探究自身本質的前提一定是要能夠生存,生活資料是人生存的基礎,《德意志意識形態》中,馬克思、恩格斯將此條件表達為:“人們為了能夠‘創造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃、喝、住、穿以及其他一些東西”,因此人類的第一個歷史活動就是要生產滿足這些需要的生活資料。從不斷產生新的需要的角度來看,現實的人在從事生產活動的過程中,也有著其他現實性的需要,因為在人的生存需要得到滿足后,滿足生活需要的活動、滿足需要而使用的工具以及生活資料又會引起新的需要,再基于新的需要,不斷進行再生產。
馬克思、恩格斯在研究、批判前人的基礎上,對研究的方法產生了新的認識:揭示人的本質的思維過程,必須跳出抽象理性的框架,跳出歐洲思想界假設、邏輯推理的慣性思維,進入人類實際的生產生活過程,全面考察客觀的現實世界中的人及其活動,分析一定歷史時期的人是如何表現自己的生活,如何建立人類社會的。
人的本質在其社會性上體現,而不在自然性——自然性表現出的是單純的人禽之辨,而現實中的人與人之間有千絲萬縷的復雜多樣的聯系,且人的本質不是社會關系的某一方面決定的,而是社會的總和決定的。同時,馬克思、恩格斯認為至今一切社會的歷史是階級斗爭的歷史,階級社會里最大的社會關系是階級關系,最小的是父子、父女、母子和母女等家庭血緣關系。人的本質是具體的、歷史的,不是固定不變的。
1.人生活在社會中
現實中的個人不是離群索居的人,而是生活在社會關系中的個人。這一點是由人的肉體組織所決定,人不能離開人類群體單獨生存。個人力量與群體力量相比相對弱小,獲得生活資料的能力不足,特別是原始時期,個人無法單獨狩獵,脫離了人類群體的個人無法獲得足夠的生活資料、無法存活。利群的人也無法習得語言,缺少理性思考,例如狼群中長大的狼孩,回歸人類社會后也無法像正常人一樣生產生活。
2.人的本質是社會關系的總和
繁衍是人類文明得以延續的基礎條件,這一條件直接導向的社會關系是親緣關系,即家庭關系。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中將家庭關系表述為:這種家庭起初是唯一的社會關系,后來,當需要的增長產生了新的社會關系而人口的增多又產生了新的需要的時候,這種家庭關系便成為從屬的關系了。因需要的增長而產生的社會關系本質上是人們共同生產以滿足需要所結成的關系,而人們的共同生產也促進了生產力的不斷提高和社會的不斷發展。
因此,現實生活中的人是從事勞動、進行生產、生活在社會關系中的,“我”只有在“我們”之中才真正成為“我”,人擁有怎么樣的社會關系,他就是怎樣的,也就是“人的本質就是社會關系的總和”。
3.文明史中的人總是處于階級斗爭中
現實的人作為社會中的個人,按照一定目的對自然、社會的改造依靠單個人的能力是無法實現的,而是許多個人體力、智力等能力的結合,結合也意味著個體之間在合作過程中彼此扮演著不同的社會角色,形成不同的社會關系,產生了分工。《德意志意識形態》中說:“分工的各個不同發展階段,也就是所有制的各種不同形式。”所有制關系即生產、生活資料歸誰所有的問題,也就是說,復雜的社會關系建立的基礎是物質資料生產活動。生產力的發展就是勞動能力和分工的發展——從事生產的人結成的生產關系產生變化。在生產過程中,人的經濟地位產生差別,對產品的擁有、利益分配也有差別,這些差別使人類社會產生階級。由于分工一開始是自發的,自然形成的分工,這種分工是被動的,但社會中的人對被動的分工有依賴性,異化勞動由此產生——人的實踐活動、人與人之間的社會關系對他們來說變為一種異己和對立的力量,分工中的個人分工使體力勞動和腦力勞動、對勞動財富的創造和勞動產品的享受是不同的群體,社會因此分裂為不同階級的對立:統治階級與被統治階級、資產階級與無產階級。
在這種對立的社會關系中,從事生產勞動的人只是社會化大分工狀態下為自身吃、穿、住、喝出賣勞動力的個體,尤其是進入資本主義社會,分工的發展更加劇了勞動的異化,生產活動和人的交往發生了嚴重分離。從事勞動產品生產的人的活動范圍始終被限制在為了生存而勞動,因此這種分工是從事生產實踐活動的人在實現自身、肯定自身的過程中所必須揚棄的一個環節,即消滅分工,消除異化。馬克思認為消滅分工不是通過思想所能解決的,而只能從生產力的發展、個體之間社會關系的變革來實現,社會關系的變革就是指階級斗爭。因此,現實的人是處在階級中且必須進行階級斗爭的人。
人肉體組織的需求和人類社會發展的需求共同促進生產實踐的發展,生產又是人生存和發展必須考慮的基礎,生產實踐是考慮人的問題的必要基礎和最高問題,沒有完全脫離生產實踐的個人,也不存在脫離人的生產實踐。
1.通過生產實踐完成人化自然
自然界對人類社會進行的生產實踐有限制性,自然界提供的物資資料是現實的人生產實踐的必要基礎,《德意志意識形態》中自然對現實的人的生產實踐是這樣說明:“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人,而是現實中的個人,也就是說,這些個人是從事活動的,進行物質生產的,因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”。自然對人生產實踐存在的限制表現在兩個方面,一方面是人的生產實踐是有界限的,界限是現實中的人在從事生產的過程中,受地理活動空間、肉體組織、活動范圍的限制。另一方面是生產的前提和條件,就是生產基礎,即大自然提供的基礎性的生產條件。馬克思指出,人與自然、科學與人文關系統一的基礎是實踐。
人類的發展也對自然界產生影響。馬克思認為我們現在賴以生存的自然界是人化自然,是人類創造性勞動和人的本質力量對象化的結果。“它們是人類的產物,是變成了人類意志駕馭自然的器官或人類在自然界活動的器官的自然物質”,人類在對自然的改造過程中獲得了生存的資本,從而改變了人類的生存條件和環境,使人類文明得以持續發展,這個自然也就是人類改造后的自然界。人與自然是在實踐的基礎上相互交流,互相影響的。
2.生產實踐的歷史性特征
人類的社會在不斷發展,并非一成不變,一定歷史時期的人受制于當時的生產力和生產關系,受制于當下的現實條件。即人類歷史的發展也是生產力和生產關系的歷史,此時的生產力和生產關系狀況是由彼時積累下來,且由此時的人不斷更新的特定的條件。
也就是說,“人”不能用普遍的、類的人來說明,每一歷史時期、階段的人所處的環境、生產力水平、創造歷史的條件和能力都是不同的。因此,對“人”的實踐活動的考察應當站在歷史的大背景下,用歷史的眼光看問題,將生產實踐限定在歷史條件下。
“現實的人”的概念是馬克思、恩格斯唯物史觀的邏輯起點,對其概念的深度剖析有助于我們理解唯物史觀中表述的歷史發展的基本規律;理解唯物史觀中人對社會歷史的重要性,把握“以人為本”的理論支撐。