人類命運共同體：超越全球化時代教育現代性危機的中國方案

●高偉 金楠

任何一種哲學思想都是其時代精神的表達。當前，人類社會因現實利益不均、價值觀不睦而紛爭不絕。在這樣一個百年未有之大變局下，時代呼喚一種全新的全球空間秩序，來改變以往的只見“物”而不見“人”的“虛假的共同體”。人類命運共同體這一新型政治構想的提出，以倡導各國人民同心協力，構建人類命運共同體，建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界［1］為目標，為樹立以共同應對挑戰為目的的全球價值觀提供了中國智慧和中國方案。在全球化時代，中國教育哲學急需重新思考人類命運共同體的意蘊與價值，為超越西方教育現代性，建構中國教育現代性開辟一條新的路徑。

一、全球化境遇下的教育現代性危機

全球化重塑了世界體系和國際秩序，深刻地影響著人類的思維方式和價值觀念的變革和轉換。全球化是現代性的當代表現，它既是一個正在發生的事實或過程，同時也為我們提供了看待和解決問題的觀念和視角。全球化本身是一個充滿著矛盾和曲折的歷史進程，世界政治、經濟和社會發展的風險與矛盾也在伴隨著全球化的深入不斷生成和加劇，教育的現代性危機逐步凸顯。

（一）全球治理觀念的衰落與式微

全球化既是世界不可逆轉的發展過程，也是人類社會發展的必然歷史趨勢。馬克思曾深刻地指出：各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。［2］在歷史不斷向世界歷史轉變的階段，全球化不僅加強了世界各國在經濟、政治、文化和社會等方面在全球范圍內的相互聯系和相互影響，也推動著世界秩序的深層變構——世界秩序的基礎已經不再是以“威斯特伐利亞體系”的傳統主權觀念基礎上的“國際社會”，而是日漸一體化的“世界秩序”［3］。

隨著全球化的深入，資本主義固有的內在矛盾和風險也擴散至全球范圍，從而催生出逆全球化的現象。逆全球化是當前世界政治中的一個突出現象，尤其是美歐一些發達國家中不時高漲的狹隘的民族主義、保護主義、民粹主義等“逆全球化”浪潮，不斷加劇著國際社會的分化，導致世界政治的碎片化，也引發了人們對世界秩序崩潰的擔憂。［4］長期以來，由于各國全球化利益分配不均，導致一些國家貧富的鴻溝越來越大，不但激化了國家內部的社會矛盾以及國家間的矛盾，還使人們產生了對全球化的懷疑與抵制，導致了全球治理觀念的衰落與式微。

在全球化時代，教育現代性的問題情境是相當復雜的。一方面，世界各國教育的觀念、制度和課程會隨著全球化進程相互影響并趨向同一；另一方面，人類又需要共同面臨因全球化潮流席卷所導致的教育現代性危機的彌漫。這二者的相互糾纏加劇了全球化時代教育現代性的危機。作為一種理念的存在，全球化本身就體現了世界普遍聯系的特點，反映出人類的精神與觀念在不同發展階段的訴求與價值取向。全球化使現代的個體獨立性（independence）又回到一種新的互相依賴性（interdependence），以致共在成為存在的條件，形成了“共在先于存在”的狀況。［5］這意味全球化給人類社會帶來的不僅僅是經濟發展或政治秩序意義上的變革，更重要的是它改變了人類面對許多共同危機和挑戰的思維方式，迫切需要人類用整體的眼光審視全球性問題。這意味著在全球變局中，教育不單要完成自身的現代性調適與轉變，更需要幫助人類重拾對全球化的信心與希望，為重塑全球治理觀念提供現實可能。

（二）人類整體價值的失落與混亂

在全球化時代，人類面臨著既匱乏、貧乏又盈余、富足的價值問題。言其貧乏，是因為人類尚缺乏一個應對現代性危機的價值方案；言其富足，是因為目前近乎“過剩”的價值，把人類的價值理解、價值選擇真正變成了一場災難，無論“虛無主義”，還是“諸神不和”，還是“諸神逃遁”，都形象地揭示了人類在價值問題上的放縱恣肆與無所適從。總之，全球化時代的價值理解、價值選擇問題使現代性危機以一種更令人矚目的方式暴露了出來。全球化時代的價值混亂，不僅蘊含傳統價值與現代文明之間的沖突，也包括了本土文化與外來文化之間關系的緊張。一個顯而易見的事實是，西方所謂的“普世價值”已經全然失效，它既沒有自洽的理論解釋力，也沒有有效的實踐指導力。說到底，西方強行推銷的普世價值，實際上是西方資產階級宣揚一種類似于永恒真理或類似于康德的“絕對命令”的“共識”，從人類的自私性、利己性出發，認為“自我保全的欲求乃是一切正義和道德的唯一根源”。［6］這種所謂的普世價值是全然抽象的、絕對的，因為它包含一個不可解決的矛盾，即價值主體與價值本質的矛盾。［7］價值主體的多元直接決定了價值本質的多元，從而各主體形成了各自多元的價值系統。

雖然人們常說，人類已經進入全球化時代，但在全球化時代，世界卻沒形成一個真正意義上的全球社會。傳統的現代性思想似乎無力解釋當下的全球化形態與問題，也再無法為現代生活提供有效的理念統合和價值維系。源于某個國家和地區的問題開始隨著全球化進程的深入迅速擴散，并逐步成為全球性的公共問題。全球化使得地方的問題被世界化了，然而當人類在面臨全球性的危機和風險時，卻缺少一種世界性的整體價值建構。歸根結底是因為現代制度只是國內社會制度，而不是世界制度，或者說，現代制度的有效范圍或約束條件是民族或國家的內部社會，而不是世界或國際社會。［8］正是由于缺少整體性的價值，國與國之間往往會陷入霍布斯所說的“自然敵對狀態”，并且在許多公共性問題上很難達成共識。

教育將何去何從，教育價值將如何選擇，教育對現代價值將何所作為，是教育現代性在全球化時代不得不慎思明辨的大問題。價值與人的存在密切相關。所有事物都是包含在價值中的，不是物的自然本質，而是物具有的人的本質。［9］教育作為一項屬人的實踐活動，本身就蘊含著某種價值訴求和價值擔當，尤其關涉到人的存在的意義探求。在現代生活中，教育價值之指向，既關乎人類整體，又關乎人類個體；既關乎一國之立本，又關乎國際間交往。總之，現代教育必須為其價值整體性提供辯護并切實篤行。現代教育的全部任務應當是重構人的深層價值秩序。這不僅關系到教育自身的存在根基，也關系到個體在現代生活中的生存狀態。全球化時代是一個多元價值共存的時代，教育需要幫助人從紛繁復雜的“價值堆”里尋得自己所需要的現代生活價值，這也是教育的本真意義所在。

（三）世界文明的沖突與對立

縱觀人類文明發展史，文明間的差異都是客觀存在的，并且不同的文明也呈現出不同的特征。例如，東方文明強調包容和共存，提倡“和而不同”；而西方文明強調競爭和沖突，主張“零和博弈”。同時，文明的沖突與融合是人類文明發展的常態。文明之間的沖突是各文明發展的動力，人類文明也正是在一次次的沖突中不斷走向融合。在加速形成的全球政治新格局中，國與國之間的沖突正在演變為文明間的沖突，其形式在宏觀層面上表現為發生在不同文明的主要國家之間的核心國家的沖突，在微觀層面上表現為發生在屬于不同文明的鄰近國家之間、一個國家中屬于不同文明的集團之間或者想在殘骸之上建立起新國家的集團之間的斷層線沖突。［10］文明的沖突與對立是目前世界文明發展亟待掃除的障礙，而如何開展文明間的理性對話則需要構建一種能夠超越國家或民族界限和意識形態差異的新型文明觀。

亨廷頓提出的“文明沖突論”強調了文明在塑造全球政治中的主要作用，為分析全球化時代的文明格局提供了一個全新的框架。文明沖突論認為影響當今世界各文明的未來走向的主要因素不再是意識形態和政治制度的差異，而是文明間的沖突與對立。但與此同時，一些西方國家仍拘泥于“修昔底德陷阱”，在世界范圍內采取政治控制、經濟掠奪、軍事占領、文化侵略等方式，對非西方國家進行打壓和制裁。事實上，文明的交流和對話才是保證世界各文明健康長遠發展的主要手段。羅素認為：“不同文明的接觸，以往常常成為人類進步里程碑。中西交流對雙方都有好處。他們可以從我們這里學到必不可少的實用的效率；而我們則可以從他們那里學到一些深思熟慮的智慧。”［11］這更加說明，在全球化時代，世界各文明都需要摒棄盲目競爭的思維，以實現對文明沖突論的超越。

全球化的文明時代，必定是人類文明整體發展的時代。面對全球化時代文明的沖突與對立，教育需要在變局中幫助人樹立正確的文明觀。文明因交流而互鑒，因互鑒而發展，參與文明對話和交流的主體是人，如果作為主體的人對于自身所處的整體文明和文化環境沒有正確的立場與觀念，那么交流和對話也將失去其意義。教育作為傳遞知識和文化的重要場域，對文化的話語與價值系統的影響是廣泛而又深刻的，因為教育不僅傳遞了文化知識，更會潛移默化地塑造人的文明觀和身份認同。單一的價值體系或評判標準只會限制教育發展的目標與模式。當知識和教育變成了一種以西方為主導的單向輸入時，其結果就只能是塑造出單一的文明和知識，不會對文明的健康發展有任何助益。

二、人類命運共同體：全球變局下的中國方案

全球化是人類命運共同體發展的時代際遇，而人類命運共同體的價值意蘊也正是在全球化的圖景中得以呈現。中國作為當今世界新一輪全球化的主要引導者，始終以開放包容的態度，與世界各國展開交流與合作，并在實踐中積累了經驗和智慧，為人類命運共同體這一思想方案的創生奠定了基礎。同時，當今世界的全球治理困局和危機也呼喚人類命運共同體的出場。人類命運共同體是由中國提出、中國倡導并由中國踐行的思想方案。從2012 年習近平總書記在黨的十八大報告提出人類命運共同體這一理念開始，人類命運共同體逐漸成為全世界的價值共識和行動方案。在新的歷史時期，對人類命運共同體的生成基礎與哲學意蘊進行新的闡釋將有助于中國乃至世界進一步推動全球治理體系的建設，以更好地應對全球性危機。

（一）以新的秩序觀重塑全球治理體系

當今世界正面臨嚴峻的治理困境。全球治理體系嚴重失衡，全球治理機構的危機日益加劇。同時，參與全球治理的主體之間的矛盾逐漸尖銳，一些國家盛行全球治理單邊主義、保護主義，對全球治理體系和制度的發展與建設構成了巨大的障礙。一方面，現行的治理體系在處理權利結構和利益分配的問題上失靈；另一方面，各個國家從治理觀念上本就存在著諸多分歧。面對當今世界全球治理觀念的式微，中國逐漸調整自身國家身份，以緩解世界對中國的過激反應，負責任大國日益成為中國國家身份構建的新取向［12］。人類命運共同體這一思想的提出既是為了回應外部世界所謂的“中國威脅論”，以消除一部分國家對中國崛起的“憂慮”，又為推動建設全球治理體系和治理方案貢獻了中國智慧和中國力量，彰顯了大國風范和大國氣度。

人類命運共同體這一開創性的思想方案不僅充分表明人類命運與共、休戚相關的本質，還揭示了在新的歷史時期必須破除人與人之間、人與共同體之間的割裂狀態。“類哲學”和“自由人聯合體”為人類命運共同體奠定了堅實的哲學基礎，不但超越了狹隘的“物種思維”，還為實現社會發展與個體自由而全面發展的統一開辟了現實的生成路徑，即“個性”和“社會性”的統一。人的“個性”的發展關鍵在于人自由而全面的發展，而人的“社會性”的發展關鍵在于“共同體”自由的實現，達到人與人之間、人與社會的統一。由全面發展的個體所組成的共同體（馬克思將其稱之為“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”的理想狀態［13］），即人類命運共同體。

（二）以新的共同價值引導人類實踐

在世界多極化、經濟全球化、文化多元化和社會信息化的今天，世界各國休戚與共、相互依存。而各個民族、各個國家所面對的全球性的現實問題，呼喚一種建立在全人類共同價值基礎之上的全球價值共識，并將其作為解決全球性問題的行動指南。2015 年9 月28 日，習近平在出席第70 屆聯合國大會一般性辯論時的講話中指出：“和平、發展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯合國的崇高目標。”［14］而中國提出構建的人類命運共同體完全不同于任何西方中心主義的國際體系，一個根本性的區別就在于人類命運共同體所致力于提出的是一種全人類共同價值的建構。人類命運共同體理念既深刻反映著人類社會命運與共的生存現實，又內在蘊含著對美好生活的價值追求。［15］它的提出為實現批判和超越西方“普世價值”提供了真實的價值基礎，［16］體現了全人類在尋求如何更好地處理國際社會間倫理問題的共通之道所做出的努力與嘗試。

人類命運共同體從人類生存和發展的角度出發，旨在建立一套能夠解決全球性問題的倫理價值體系，以更好地維護全人類共同利益和堅守全人類的共同底線，防止全球文明崩潰，是人類的價值共識。然而現代社會缺乏共同的價值根基，人類生活缺少共同認可的價值。人類命運共同體理念的提出正是基于共同價值的倫理認同，各個成員國之間能夠進行包括政治、經濟和文化等多領域直接的交往互動，并表現出彼此關懷的互惠共享和利他主義態度。［17］交往和協作是人類社會發展的基本形態，所以建立共同價值并將其作為實踐活動的倫理規范是很有必要的。在全球化時代，各國間的交流協作更加緊密，因此更需要確立一個人們真正接受或認可的共同價值來減少因利益問題產生的摩擦和沖突。

（三）以新的文明觀構建世界文明格局

人類命運共同體從本質上來說是關于世界文明格局的一種觀念建構。在人類命運共同體的理念中，“多元平等”是人類文明的基本性質，文明是多元的，所有文明沒有高低貴賤之分，每一種文明都是其所屬群體歷史發展的成果。每種文明都應該彼此和諧相處、平等相待，都應該互尊互鑒、相互學習，摒棄一切傲慢和偏見，唯有如此，各國才能共同發展，共享繁榮。［18］“合作共贏”是人類文明未來發展的走向，各國應當互學互鑒，促進各種文明和諧共生，共享人類文明的發展成果。在此基礎上，人類命運共同體既為推進各文明形態的健康交流與平等對話提供了現實依據，又能在保證各民族文化的個性和資源不致丟失、不被同化的前提下實現人類文明的傳承。正是在這兩個方面的張力中，文明交流互鑒的原則才得以生成［19］，各文明實體才能實現文明的健康發展和成果共享。

人類命運共同體作為一種新的文明觀，面向人類文明的未來視野，關注的是人類的共同命運，代表了人類作為一個整體對未來幸福生活的追求。人類社會文化的每一次發展都是以追求美好幸福的生活為終極目標。這也是人類建立共同體的目的所在。亞里士多德認為，所有共同體都是為著某種善而建立的（因為人的一切行為都是為著他們所認為的善），并且所有共同體中最崇高、最有權威、包含了一切其他共同體的共同體，所追求的一定是“至善”。［20］人類建立共同體的目的也是為了追求一種“至善”，讓自己以及共同體中的每個個體過上幸福安全的生活，這是人類世代不斷追求的目標。同時，人類對“至善”的向往與追求從本質上講也是在不斷地超越社會、種族和時代對人的限制與束縛，以走向更高的文明階段。中國教育現代性的建構，必須以此為立足點。這既是時代大勢之所迫，也是教育的內在之“道”之所趨。

三、人類命運共同體：全球化時代教育現代性危機的超越

人類命運共同體為全球化時代教育現代性的反思與超越提供了一種視角。著眼于全球治理觀念的衰落與式微，走出盲目競爭的思維誤區，人類命運共同體是教育喚醒人的“類思維”發展方向。針對人類整體價值的失落與混亂，人類命運共同體理念中所蘊含的人類共同價值可以為人的現代生活和實踐提供一種價值辨明。長期以來，西方中心主義的文明沖突論、文明優越論等觀念影響著世界文明格局的健康發展。在全球化時代，文明間的沖突與對立更需要化解與調和。同時，教育是全球的公共事業，更需要在人類命運共同體時代開展廣泛的合作和對話，為推動構建人類命運共同體的構建貢獻力量。以人類命運共同體理念為奠基的中國教育現代性建構，有能力也有義務為超越全球化時代教育現代性危機提供“中國方案”。

（一）形塑“類”意識的教育

馬克思哲學的“類”概念既是人類命運共同體的思想基礎，也是人類命運共同體價值追求，更是馬克思哲學“類”概念的當代轉化。作為一種新型政治構想，人類命運共同體不僅蘊含了人類發展的“類”本質思想，還深刻揭示了人類發展走向“類”的必然。在馬克思那里，人的“類”本質是一種普遍本質，而人的自由自覺的實踐活動使得人的“類”本質得以顯現：正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。［21］基于人的“類”本質，馬克思又提出了“自由人聯合體”的概念：在該共同體中，人與人之間是相互團結的；也只有人與人之間的團結，才能推動人與人的自由聯合。“自由人聯合體”是一種能夠超越意識形態與制度差異的高級社會形態，也是建立人類命運共同體的終極追求。

人類命運共同體作為一種“類”意識的體現，為全球化時代教育現代性危機的超越提供了一種治理方案。人類所面臨的全球公共問題和風險的存在，從本質上決定了人類命運共同體的現實性。一方面，每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界；［22］另一方面，在現代“風險社會”中，民族國家對一些全球性的問題也已經無法解決，這就要求一種超越本民族或國家利益的視角轉換，從全民族、全人類的立場出發審視問題和解決問題。人類命運共同體就是站在了這一角度和高度思考全球性問題。在人類命運共同體的指引下，如何幫助人改變現代生活中人的“原子式”的生存狀態，如何摒棄“逆全球化”的錯誤觀念，以共同面對人類社會的風險與挑戰，是現代教育不得不著重用力之處。

人類命運共同體時代的到來對人的發展提出了新的要求，而教育則需要把握這種新的要求，為實現人的新發展提供可能方案。“類”作為人的發展本質，是人類社會發展的高級形態，也是人類未來生活的基本趨勢。馬克思指出，類生活必然是較為特殊的或者較為普遍的個人生活，［23］教育作為幫助人們實現美好生活的重要手段之一，需要幫助人過上類生活，把人培養成具有“類”意識的“類主體”，從而構建人的全面自由發展的“自由人聯合體”。現代教育與人類命運共同體時代緊密相連，必須能夠回應人類命運共同體的要求，必須致力于幫助人形成有助于人類命運共同體之完善和發展的思想意識與行為方式。教育要不斷祛除實踐活動中阻礙“人類命運共同體”生成的抽象力量，為“人類命運共同體”創造現實的生成條件。［24］

教育作為促進人的發展的一項實踐活動，如何促進人的全面發展是教育的全部旨歸。人的自由發展是指人不受拘束、不受限制地從低級走向高級，是人的主體性的發揮和完善。［25］人類命運共同體旨在促進自由人聯合體的發展，應當成為教育現代性的觀念指引。而每個人自由全面的發展，也是人類命運共同體形成的重要條件。同時，在人類命運共同體時代，教育知識的創造及其獲取、認證和使用是所有人的事，是社會集體努力的一部分，［26］更加說明了教育的發展和治理是全人類的事業，需要樹立“類”整體的團結意識和發展觀，形塑教育全球化的實踐邏輯，構筑教育現代化發展在組織、國家和全球層面的治理框架，［27］為喚醒和提升人的“類思維”開辟現實道路，為創造人類命運共同體創造現實可能。

（二）構筑人類共同價值的教育

人類命運共同體是解決當今全球問題的價值指引，其關鍵在于共同價值的建構。所謂“共同”，指的是人人有份或人人參與，大家分享和同此心。［28］而“共同”的內涵是不斷外延的并擴展的，是與時俱進且包羅萬象的。同時，共同價值是公共的并且是全人類可以共享的，因為所有符合人類生存和發展的價值理念，其本質和精神內核都是一致的。共同價值不僅有利于人心秩序的建構，幫助個體在公共生活中實現自我價值，更有利于減少人類社會交往過程中產生的摩擦和沖突，從而達到社會的整合和社會凝聚力的提升。托克維爾指出：一個沒有共同信仰的社會，就根本無法存在，因為沒有共同的思想，就不會有共同的行動。［29］人類命運共同體立足于“人類社會”的哲學立場，促進人類真正的“普遍交往”，以形成具有更高“共同性”水平的人類利益，［30］代表了人類社會發展的共同愿景，高度符合人類和社會發展的需要，是一種中國為解決全球性問題而提出的公共方案。

一直以來，價值沖突和價值重塑是教育現代性的雙重變奏。一方面，我們要看到人的價值的分裂、對立的基礎依然存在；但是，另一方面，又必須承認人的生存方式正在出現巨大變化，人與人之間休戚相關，共同利益已經呈現于相當多的領域之中。［31］面對現代社會的價值的無序與分裂，教育如何在變革中尋求自身定位，如何重估一切價值，如何為現代人尋求新的價值和信仰，來紓解由于現代生活的巨變給人帶來的心靈震撼和不安，這些都是教育現代性在發展過程中無法回避的問題。教育需要幫助人形塑這些作為現代人所必須承認和遵守的共同價值，包括生活中正在出現并擴大著的人與人之間的共同利益、共同價值，以及正在形成著的共同規則、共同倫理。［32］這不僅承載了教育對如何生成人類共同價值的思考，也體現了教育在著眼于推動構建人類命運共同體以及實現教育的全球共同利益等方面所做出的努力。

以人類共同價值為精神內核的教育在某種程度上可以緩和全球化時代的價值混亂。人類共同價值關涉現代社會中人心秩序的構建，更重要的是它能為人類的實踐活動確立行為準則和終極目標。人類文明的發展史正是人類的價值與價值觀不斷覺醒、建構與超越的歷史，體現為人類不斷推進自我價值創造與價值實現的歷史。可以看到，現代社會中人對物欲追求的放逐，已經嚴重侵蝕了人的心靈和尊嚴。而教育僅僅就是教給人們在資本社會自我保全的技能，就是增強他們獲得資本的能力和擴充他們獲得更多滿足利欲的手段。［33］事實證明，只有人類的共同利益和價值才有利于人類長期的發展。促進人權和尊嚴、消滅因財富不均造成的落后與貧窮，這些都是全球化時代教育發展的共同愿景，同時也將會成為人類命運共同體時代教育發展的實踐指向和價值引領。

人類命運共同體同時也是全球化時代教育發展和合作的價值支撐。教育作為全球的共同利益，需要共同價值的建構以解決全球性問題。聯合國教科文組織在《反思教育：向“全球共同利益”的理念轉變》報告中指出：“共同利益（common goods）的概念讓我們能夠擺脫個人主義社會經濟理論的影響，將教育和知識視為全球共同利益，這意味著知識的創造、控制、習得、認證和運用向所有人開放，是一項社會集體努力。”［34］這一觀點的提出正是為了掃清各國教育合作交往的障礙并嘗試為全球化時代的教育建立共同的發展目標。人類命運共同體將會成為這項集體努力的價值坐標。在人類命運共同體理念的引領下，現代教育的發展將會逐漸消解并打破“中心—邊緣”的發展格局，使得各國都參與到平等的對話與交流協商中，將有利于人類把長遠發展的共同價值作為教育發展的出發點，創造休戚與共、相互依存的未來。

（三）走向多元文明的教育

人類命運共同體所倡導的推動不同文明相互理解、相互尊重、相互信任的理念正是基于文明優越論的批判和文明等級觀念的破除，為認識各種文明提供了正確的價值引導。由于現代性和全球化的推動，并且在這樣一個文化相互作用加劇的時代，全球的文化播散和遷移滲透進了國家文化疆域內，通過地域阻隔以維持文化純潔性的做法越來越站不住腳了，越來越不符合時代潮流了。［35］各文明實體也正是通過思想和文化的交流才得以消除心理偏見和隔閡。人類命運共同體如其想消弭各種文化之間的巨大沖突和差異，就必須在建立各文明間交流和對話機制方面有所作為。趙汀陽提出的“關系理性”（relational rationality），即以每種相互關系作為利益結算單位的關系理性，而不是以每個博弈者作為利益結算單位的個體理性（individual rationality）［36］，正是為建立“互利共贏、合作共贏”的人類命運共同體提供一種可能的思想方案。

教育活動不僅是一種文化共享過程，也是形塑人的文明觀和文化認同的重要手段。在全球化時代，現代教育不僅要幫助人樹立多元平等的文明觀，還要在文明的交往中不斷體認自己的文化身份，幫助人重新建立文化認同并完成人的現代轉型。在教育過程中傳遞何種文明觀是首先要明確的問題。一方面要反對無視文化民族性的歷史虛無主義和妄圖以某種文化一統天下的文化霸權主義，另一方面又要反對拒斥文化世界性的狹隘民族主義。［37］人類命運共同體理念中所強調的“多元、平等、共存”，不僅是在教育過程中傳遞文明觀的前提，同時也是建立文明對話機制的前提。只有確立了多元平等的文明觀，才能用多元的眼光看待世界。因為文明的多樣性決定了生活的多樣性，只有當生活有了多樣的可能，人才可能發掘和保存自身的文化品格和文化精神，這對文明自覺的喚醒和塑造是至關重要的。

人類命運共同體時代的世界各國聯系日益緊密，出現的全球問題也日益嚴重。各國間的合作與發展被所謂的“叢林法則”“零和博弈”等不合理的觀念限制，陷入了全球治理困局。各文明實體需避免將國家利益之爭等同于不同文明之爭，教育將會在此過程中發揮巨大的作用，因為教育本身也是一種文明間交往和對話的平臺與機制。教育會將人與世界、人與人之間緊密相連，為我們打開新的可能性，并增強我們開展對話和行動的能力。［38］這也為現代教育的發展指明了方向。現代教育所要培養的人，必須對自己所處的文化有整體的歷史觀把握，對于人類文明的多元平等的基本特性的認識，對其文化有“自知之明”，在觀念上超越種族、文化、國家與意識形態的限制，只有這樣才能夠肩負起維護國家間、民族間、群體間平等關系的使命。

人類命運共同體為人類文明的發展確立了基本格局，秉持著文明間多元平等的交往的原則，中西方文明尤其需要在全球性問題日益凸顯的時代進行交流和對話，為人類的生存和發展貢獻各自文明的智慧。因為文化的差異存在正是交流和對話的基礎并由此達到互相滲透、互補互動的可能。［39］中國可以從自身歷史傳統與現實環境中尋找應對現代文明危機的方案。杜維明認為，西方價值的優先性為自由，而東方價值的優先性為義務；西方注重權利，東方注重責任；西方以個體為先，東方以共同體為先。如果二者能夠結合起來，就能更好地找到自我和社會關系的平衡點，張揚個性的同時避免社會解體的危險，為人的思想和行動提供一個安全的空間的同時不至于威脅社會凝聚力的基礎。［40］這意味著東西方文明的價值在某種程度上是可以相得益彰、互為補充的。也正因如此，世界文明的發展已經開始邁向建立文明共同體的新階段。

全球化進程引發了人的存在和實踐方式的根本性變革。全球化是一項未竟的事業，預示著其問題也在不斷生成之中。教育應當以怎樣的姿態和方式來應對全球化時代的挑戰，如何為現代性教育問題的解決提供行之有效的東方方案，［41］這就對中國教育現代性的研究和反思提出了新的要求。同時，教育也需要回應時代的發展對人提出的要求，即把人培養成世界和平的建設者、全球發展的貢獻者和國際秩序的維護者。［42］人類命運共同體時代的到來不僅為教育的發展提供了反思的契機和視角，也為人的責任意識、價值觀和思維方式的形塑指明了方向。人類命運共同體理念是中國教育哲學乃至世界教育哲學迄今為止所擁有的最大的思考單元，對這一思考單元的把握，對中國教育乃至世界教育來講，都具有特別的意義。