儒學(xué) “立德樹(shù)人”德育思想的歷史發(fā)展

徐立恒

(安徽財(cái)經(jīng)大學(xué) 會(huì)計(jì)學(xué)院，安徽 蚌埠 233030)

封建社會(huì)，儒家學(xué)說(shuō)在中國(guó)傳統(tǒng)教育中占據(jù)著統(tǒng)治地位，以“立功、立言、立德”為核心的儒家育人思想影響深遠(yuǎn)。孔子、孟子等儒學(xué)先賢，對(duì)“立德樹(shù)人”教育有著深刻的認(rèn)識(shí)，成為儒家教育思想的核心。在“立德樹(shù)人”成為高校教育任務(wù)中心環(huán)節(jié)的今天，有必要對(duì)其發(fā)生過(guò)程進(jìn)行探究，對(duì)新時(shí)代高校思想政治教育具有重要借鑒意義。

一、“德”是“立德樹(shù)人”的基本遵循

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，周朝統(tǒng)治衰微，社會(huì)動(dòng)蕩，大國(guó)爭(zhēng)鋒，小國(guó)茍安，致使“天子失官，學(xué)在四夷。”大學(xué)教育方式逐漸從公學(xué)轉(zhuǎn)為私學(xué)[1]。諸子百家乘機(jī)而起，廣收門(mén)徒。培養(yǎng)什么樣的人，成為首要的問(wèn)題。《左傳》提出“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”儒家傳承了這種“立德樹(shù)人”的教育理念，提出所謂道德者，人之基礎(chǔ)也。

1.德育是其他各科教育的基礎(chǔ)

孔子把教學(xué)分為言語(yǔ)、德行、政事、文學(xué)四科，涵蓋了德育、智育、體育、美育等內(nèi)容。孔子希望通過(guò)“文、行、忠、信”的教學(xué)，把弟子培養(yǎng)成“文質(zhì)彬彬，然后君子”的治世之才。“君子”在西周、春秋早期是對(duì)貴族的通稱(chēng)。到了春秋末年，“君子”開(kāi)始泛指有道德、有知識(shí)的人，孔子認(rèn)為人人都可通過(guò)教育而成為君子。孔子教學(xué)中的“行”“忠”“信”都是屬于道德范圍內(nèi)的信條，顯然孔子把德育教育放在其他教育的首位。孟子繼承并豐富了孔子的德育思想，重視家庭、學(xué)校、社會(huì)、自我等全方位教育。孟子認(rèn)為，“人皆可以為堯舜”，善雖是人的天性，但僅僅靠自身的力量遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，道德教育尤為重要，只有善于“養(yǎng)心”的人才能達(dá)到道德的高點(diǎn)。孟子依據(jù)人的德行，把人分為“君子存之”的“大人”和“庶民去之”的“小人”。“從其大體為大人，從其小體為小人。”君子之所以成為“大人”，是由于學(xué)習(xí)和思考的結(jié)果，而庶民之所以成為“小人”是由于不學(xué)習(xí)和不思考的結(jié)果。由此，通過(guò)德育把失去的善良之心找回來(lái)，“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣”，是孟子的教育之本。

2.重視學(xué)生的道德操守

儒家教育學(xué)生要把遵德守道作為自覺(jué)行動(dòng)。然而在殘酷的生活現(xiàn)實(shí)面前，人們往往很難守住心態(tài)的平和，正如孔子所說(shuō)：“貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易。”孔子提倡一個(gè)人貧窮時(shí)應(yīng)該不要怨恨和悲憫，富貴時(shí)也不要驕橫和因奢生異。春秋時(shí)代，孔子深感世人“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，”而深深憂(yōu)慮。作為君子即使不能為官入仕也要“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，這樣的人生才能充實(shí)而不枯燥。在孔子看來(lái)，為政者的道德操守同樣重要。“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。”治民的最好辦法是施政以德，規(guī)范禮儀，“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”孟子基于“性善論”的思想基礎(chǔ)，提出應(yīng)注重修養(yǎng)道德的自覺(jué)性。惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心是人的四“善端”，有的人可以擴(kuò)充善端，而實(shí)現(xiàn)了人的崇高性和自我價(jià)值，有的人為外界所迫，遷移了自己德行。作為君子要做到“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”[2]。

3.“中庸”是德的最高表現(xiàn)形式

所謂中庸，是君子修德應(yīng)該調(diào)和、無(wú)過(guò)也無(wú)不及。“中庸”看似普通，但“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子認(rèn)為，“中庸”是平衡道德情感的準(zhǔn)繩，是人們鮮有的至高美德。“中庸”不偏不倚，適可而止，調(diào)和均衡，不會(huì)“愛(ài)之欲其生，惡之欲其死”。中庸雖是孔子推崇的道德上的最高狀態(tài)，但孔子所提倡的“中庸”也不是和稀泥，更不是騎墻派，而是一種作為君子要追求的道德?tīng)顟B(tài)。如孔子經(jīng)常告誡學(xué)生警惕不利于德行的行為。“巧言亂德”“鄉(xiāng)愿，德之賊也”，對(duì)一個(gè)人要聽(tīng)其言觀(guān)其行。孔子要求學(xué)生對(duì)待問(wèn)題要善于獨(dú)立思考，以事實(shí)為依據(jù)，所謂“道聽(tīng)途說(shuō)，德之棄也”[3]。孟子學(xué)《中庸》曾贊揚(yáng)商朝名相伊尹，“治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。”認(rèn)為伊尹不管是天下太平還是天下動(dòng)亂時(shí)，為官都能游刃有余，在于其深悟中庸之道，善于把握分寸，有所作為。

二、“仁”是“立德樹(shù)人”的最高準(zhǔn)則

儒學(xué)“仁”最早出自《尚書(shū)》“予仁若考”，指的是人的一種美德。“仁”是儒學(xué)哲學(xué)思想體系中的核心概念，儒家把“仁”作為君子應(yīng)該具備的人格品質(zhì)和人際交往基礎(chǔ)，并推及成為社會(huì)道德的最高準(zhǔn)則。

1.“仁”是君子應(yīng)具備善良、正直、誠(chéng)實(shí)、質(zhì)樸的個(gè)人品質(zhì)

《說(shuō)文》：“仁，親也。”其本義是對(duì)人友善、相親。《論語(yǔ)·顏淵》中，“樊遲問(wèn)仁”，孔子回答“愛(ài)人”，仁被拓展到道德范疇。在儒學(xué)中只有具備了“仁”才能稱(chēng)之為君子。首先，“仁”對(duì)于君子來(lái)說(shuō)是一種思想品質(zhì)，而這種品質(zhì)要能夠經(jīng)歷艱難困苦考驗(yàn)。具有理想人格的君子在任何時(shí)候都要保持“仁”的品質(zhì)，“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”，“君子固窮 ”即使是處于顛沛流離的凄慘境地，也不應(yīng)放棄對(duì)“仁”的追求。“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”，不得志時(shí)能夠堅(jiān)守自身，顯達(dá)時(shí)君子要把“仁”的品質(zhì)推己及人。其次，“仁”在儒家學(xué)說(shuō)中并不是虛無(wú)縹緲的，而是有一定的標(biāo)準(zhǔn)。“能行五者于天下為仁矣…恭、寬、信、敏、惠。”孔子認(rèn)為，具備了恭——謙遜守禮；寬——包容豁達(dá)；信——誠(chéng)實(shí)守信；敏——與時(shí)俱進(jìn)；惠——善念善行等優(yōu)良品德的人，即是“仁”。最后，君子要經(jīng)常“自省其身”，正視自身，嚴(yán)格要求自己，不斷學(xué)習(xí)充實(shí)、完善自身。“為仁由己”“我欲仁，斯仁至矣。”只有把“仁”內(nèi)化為強(qiáng)烈的自我要求才能達(dá)到“仁”的思想境界。孟子也認(rèn)為，人性是善的，只是由于外界所迫，才會(huì)做壞事，作為君子要始終維護(hù)好“仁”的品格。

2.“仁”是君子待人處事的核心修養(yǎng)

春秋末期，周王朝名存實(shí)亡，延續(xù)數(shù)百年的周制“禮崩樂(lè)壞”。在這樣的時(shí)代背景下，孔子強(qiáng)調(diào)用“仁愛(ài)”之心接人待物，為人處事，以實(shí)際行動(dòng)實(shí)現(xiàn)“仁”的價(jià)值和精神。在儒學(xué)看來(lái)，“仁”首先表現(xiàn)在“愛(ài)親之心”，孝悌即對(duì)父母的孝順和兄弟姐妹之間的友愛(ài)是“仁”之本。“仁”源于親情，“仁者，人也，親親為大。”對(duì)親人的愛(ài)是第一位的仁。“弟子，入則孝，出則悌。”在家庭倫理綱常上，君子要孝順父母，敬愛(ài)兄長(zhǎng)。同時(shí)，君子之交也要恪守仁的規(guī)范。“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”。在孔子看來(lái)，為人處世不能自私自利,而是一定要學(xué)會(huì)觀(guān)照他人的利益。孟子也說(shuō):“人人親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平。”在儒家文化中，朋友之間也應(yīng)具備“仁”，“泛愛(ài)眾，而親仁。”“仁者，人也。”君子做事要以人為本，從自身的修養(yǎng)到為人處世都要以“仁愛(ài)”為出發(fā)點(diǎn)，以仁待友，本著愛(ài)、信、恕等原則對(duì)待朋友和他人。

3.“仁”也是一種高尚的社會(huì)道德品質(zhì)

在儒學(xué)的思想體系中，“仁”也被拓展到社會(huì)領(lǐng)域。行事以“仁”，能夠提高人們的道德修養(yǎng)，規(guī)范人們之間的關(guān)系，限制統(tǒng)治者的暴政，緩解社會(huì)矛盾。“仁”是培養(yǎng)君子具備人類(lèi)本性中善良、正直、質(zhì)樸的素質(zhì)，又要君子以“仁愛(ài)”和“忠恕”為行為圭臬。人們主動(dòng)自覺(jué)地將自己的一言一行、一舉一動(dòng)契合于社會(huì)規(guī)范，從而使整個(gè)社會(huì)成為“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)”的“大同世界”。在春秋后期，各國(guó)統(tǒng)治者普遍推行暴政體制，奴隸、平民的地位低下，孔子針對(duì)這個(gè)現(xiàn)實(shí)，提出推己及人的“愛(ài)人”主張，反對(duì)苛政。孟子繼承和發(fā)揚(yáng)了孔子的學(xué)說(shuō)，在戰(zhàn)國(guó)亂世，旗幟鮮明地提出“ 仁政”的主張。孟子極力宣揚(yáng)統(tǒng)治者要寬厚待民，修繕德行，這樣才能贏(yíng)得民心。“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上。可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。”一旦處于戰(zhàn)事，就能調(diào)動(dòng)人民的力量，抵御其他諸侯國(guó)的威脅，達(dá)到所謂的“仁者無(wú)敵”。

三、“信”是“立德樹(shù)人”的人格之本

在儒家文化中，作為君子要有獨(dú)立的人格，而在人格中誠(chéng)實(shí)可信是重要的品質(zhì)之一，也是重要的社會(huì)道德規(guī)范。“人而無(wú)信，不知其可也”儒家弟子若想行事通達(dá)，首先要忠信篤敬，這樣才能在社會(huì)中立足，讓人信服。在行動(dòng)中誠(chéng)實(shí)守信也是官職升遷，治理國(guó)家、社會(huì)的重要依據(jù)。

1.信實(shí)不欺是一個(gè)人立身處世的基本原則

在傳統(tǒng)儒家思想中，誠(chéng)實(shí)守信體現(xiàn)為內(nèi)外言行的統(tǒng)一。作為君子既要明白至善的道理，又要身體力行地去實(shí)施。孔子一生酷愛(ài)讀《詩(shī)》，《詩(shī)經(jīng)》有云“無(wú)信人之言，人實(shí)不信”，孔子對(duì)學(xué)生誠(chéng)實(shí)守信的道德品質(zhì)尤為重視，提出與人交往時(shí)要誠(chéng)信和相互信任，“信”是君子交往的道德倫理基點(diǎn)，“與朋友交，言而有信”。以忠誠(chéng)信實(shí)為主，就可以提高品德，否則就會(huì)背離德行。雖然民無(wú)信不立，但作為儒家子弟首先要“不輕諾”，因?yàn)榫又g一旦承諾就要“有諾必守”。君子“不輕諾”就是不能信口開(kāi)河，妄言妄語(yǔ)，輕言許諾。“君子恥其言而過(guò)其行”，孔子十分厭惡那種愛(ài)說(shuō)大話(huà)的人，反對(duì)言過(guò)其實(shí)，認(rèn)為說(shuō)得多，做得少是一種恥辱。孔子一再告誡弟子，對(duì)于自己的事業(yè)要勤奮，說(shuō)話(huà)要謹(jǐn)慎。就是所謂“敏于行而慎于言”，“君子欲訥于言而敏于行”。君子之間的諾言，即便是口頭上的，也構(gòu)成了雙方事實(shí)上的契約關(guān)系，必須要按諾行事，履行諾言。

2.信在仕進(jìn)、治國(guó)上有不可忽視的作用

儒學(xué)中有很多關(guān)于入仕、治國(guó)的論述，這與孔子的從政實(shí)踐密不可分。孔子在魯國(guó)任中都宰僅一年，就把中都治理得百?gòu)U齊舉，路不拾遺，夜不閉戶(hù)，全邑民眾皆知居仁由義。一年后，孔子升為司空，不久又升大司寇，攝行宰相職務(wù)，也僅三個(gè)月便使魯國(guó)大治，國(guó)力日盛，令齊國(guó)感到威脅。孔子治理國(guó)家特別強(qiáng)調(diào)“信”字。孔子提出“信則人任焉”，誠(chéng)實(shí)守信才得到任用，這是為官之道的根本，沒(méi)有“信”就沒(méi)有“任”。儒家弟子要參政，首先要得到統(tǒng)治者的信任，身為人臣，最重要的也是“忠信”二字。只有忠信，才“可以托六尺之孤，可以寄百里之命。”同樣，作為一個(gè)君主或執(zhí)政者也要講求誠(chéng)信。“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)民，使民以時(shí)”，在治理國(guó)家時(shí)，主政者要實(shí)行“仁政”，認(rèn)真謹(jǐn)慎、誠(chéng)信可靠，才能使老百姓信服。

3.“言不必信，行不必果”變通之道

儒學(xué)認(rèn)為，“言而有信”是君子之間要恪守的道德規(guī)范，而超過(guò)了這個(gè)范圍就要“靈活變通”。“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”孔子認(rèn)為，言必信，行必果是供人差遣之人應(yīng)具備的品德，而君子(貴族)就可以不信不果。孟子也說(shuō)過(guò)“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”通達(dá)的人說(shuō)話(huà)不一定句句守信，做事不一定非有結(jié)果不可，只要合乎道義就行。“言不必信，行不必果”并不是儒家學(xué)說(shuō)的前后矛盾，對(duì)于孔子、孟子而言，仁和義是根本，而信是手段。手段不能大于目的，如果有損于人或義的實(shí)現(xiàn)，就要果斷拋棄而不能固執(zhí)于它。后世的封建統(tǒng)治階級(jí)，極力宣揚(yáng)和扭曲儒家的“忠信”，以所謂的愚忠禁錮人們的思想，其實(shí)是對(duì)孔子等儒家學(xué)說(shuō)的斷章取義。

四、“禮”是“立德樹(shù)人”的行事準(zhǔn)則

禮最初指的是儀式禮儀，通過(guò)拜祭活動(dòng)對(duì)神靈表達(dá)敬意和尊重，后來(lái)“禮”被延伸到日常生活中，指人們的行為規(guī)范和準(zhǔn)則。“禮，天之經(jīng)也、地之義也、人之行也。”作為外在標(biāo)準(zhǔn)，君子做事要符合“禮”的規(guī)范。“禮”也是儒家學(xué)說(shuō)倡導(dǎo)的維護(hù)社會(huì)秩序的制度規(guī)范，是治亂、平天下的依據(jù)。

1.“不學(xué)禮，無(wú)以立”

春秋時(shí)期，各種社會(huì)關(guān)系開(kāi)始破裂，弒君謀逆、殺父弒兄的政治事件時(shí)有發(fā)生，孔子強(qiáng)調(diào)要用“禮”節(jié)制人的行為，極力提倡禮治。孔子不僅要求“上好禮”，王公貴族要尊崇好禮，而且平民百姓中也要提倡“禮”。西周以來(lái)“禮不下庶人”，孔子則認(rèn)為，應(yīng)該把“禮”下到庶人中去。普通民眾如果不學(xué)習(xí)“禮”，不懂得行為規(guī)范，就缺少了立足社會(huì)的準(zhǔn)則和依據(jù)。孔子認(rèn)為，對(duì)于一個(gè)不知“禮”的人來(lái)說(shuō)，往往在言行方面會(huì)造成一些失誤，破壞人際交往，造成人際沖突，從而影響社會(huì)穩(wěn)定。“恭而無(wú)禮則勞,慎而無(wú)禮則葸,勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”。不知禮節(jié)，表現(xiàn)恭敬也會(huì)徒勞無(wú)功；行事謹(jǐn)慎也只是畏縮拘謹(jǐn)；勇猛可能會(huì)闖出禍亂；性格直率難免會(huì)口出傷人。孟子也認(rèn)為，“不以規(guī)矩不能成方圓”，積極主張對(duì)人民要“齊之以禮”，要用禮從行為上規(guī)范人，要求人們言談舉止都要符合禮。

2.以禮治國(guó)

儒學(xué)認(rèn)為，“為國(guó)以禮”，禮是治理天下國(guó)家的根本。孔子主張禮樂(lè)治國(guó)，以禮來(lái)規(guī)范制約，以樂(lè)來(lái)陶冶侵染。“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”孔子教育學(xué)生不僅要講修養(yǎng)，而且要有全面廣泛的知識(shí)和技能。文化教育，先學(xué)詩(shī)，后知禮，知禮后才能從音樂(lè)的啟迪中陶冶性情。孔子強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)恪守等級(jí)制度，提倡“正名”，反對(duì)以下犯上，反對(duì)暴力破壞舊秩序等。在封建時(shí)代，各等級(jí)之間的區(qū)分和對(duì)立很?chē)?yán)肅，其界限絲毫不容紊亂。上一等級(jí)的人，以自己的禮儀節(jié)文顯示其威風(fēng)；下一等級(jí)的人，則懷著畏懼的心情惟命是從。以禮治國(guó)并不局限于恢復(fù)西周時(shí)期的典章制度，孔子反對(duì)把禮看成是固定不變的觀(guān)點(diǎn)。在實(shí)踐中，孔子根據(jù)實(shí)際情況的變化，對(duì)周禮進(jìn)行了改良，增加了一些新內(nèi)容。“人能弘道，非道弘人。”強(qiáng)調(diào)了人的作用，在歷史上是有進(jìn)步意義的[1]21-22。

3.禮以敬為貴

儒家出于內(nèi)修品德，外化于行的宗旨，始終強(qiáng)調(diào)“禮”是一種形式，更重要的是“禮”的內(nèi)容，這也是與儒家提倡表里如一的觀(guān)點(diǎn)是一致的。孔子對(duì)春秋時(shí)代出現(xiàn)的統(tǒng)治階級(jí)徒具形式的“禮”持強(qiáng)烈的批評(píng)態(tài)度。“為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀(guān)之哉？”“禮云禮云，玉帛云乎哉？”禮是什么？難道只是這些玉帛之類(lèi)的器物嗎？孔子認(rèn)為，支撐禮儀的應(yīng)該是人心中的仁、人際間的信、國(guó)家社稷的忠恕等高尚道德品質(zhì)。有一次，林放向孔子問(wèn)禮的本質(zhì)是什么，孔子說(shuō)：“你提的問(wèn)題意義重大呀！就一般禮儀說(shuō)，與其鋪張浪費(fèi)，寧可樸素儉約；就喪禮說(shuō)，與其儀文周到，寧可過(guò)度悲哀。”這里，孔子再一次強(qiáng)調(diào)要注重禮的內(nèi)容，反對(duì)把禮形式化。

五、結(jié)語(yǔ)

儒家學(xué)說(shuō)在形成發(fā)展階段，詮釋了如何培養(yǎng)人，培養(yǎng)怎樣的人，闡述了豐富的“立德樹(shù)人”思想。在重耕戰(zhàn)、強(qiáng)征伐的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒家“立身、齊家、平天下”的理想很難實(shí)現(xiàn)，正如美國(guó)學(xué)者羅茲·墨菲(Rhoads Murphey)在《亞洲史》中所說(shuō)，孔子作為教育家，偶爾到一些地方統(tǒng)治者那里當(dāng)顧問(wèn)。他從無(wú)固定正式職務(wù)，也沒(méi)有實(shí)際的政治權(quán)勢(shì)。他像柏拉圖那樣想找一個(gè)可能按照他的建議行事的統(tǒng)治者，但他也像柏拉圖那樣始終未能找到[4]。但這也給儒家的先賢能夠接觸到社會(huì)的底層，使其的教育理念更為普通大眾所接受，而廣為流傳，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓。