王充實用賦論的文化意蘊

倪曉明

（貴州師范大學 博士后流動站，貴州 貴陽 550001）

羅宗強先生對漢代文論的實用性有精當的概括：“兩漢文論主要傾向是重功利的，儒家思想起著決定的作用，大抵從政教之角度著眼，多主諷諫，崇實錄，尚雅正；而較少從文學自身之特點著想。”①羅宗強：《魏晉南北朝文學思想史》，北京：中華書局，2019年，第5頁。接著羅先生的話頭講，漢代的賦論、詩論均受《詩》教影響而具有實用性特征。王充賦論也是這種文化語境的產物。對于王充賦論，學界已有眾多探討。②例如蹤凡《漢賦研究史論》（北京大學出版社，2007年）中有《王充漢賦觀試說》一文，邊家珍《漢代經學與文學》（中國文聯出版社，2017年）有《經學與王充的辭賦觀》一文，都是在各自專著中專列一節，探討王充的賦論。此外，徐復觀、周桂鈿、吳從祥、王治理、王惠玉以及邵毅平、張峰屹、許結等學者的相關論述中也對王充的賦論觀有所涉及。然以往研究大都能意識到王充賦論的實用屬性，但對這種實用屬性的成因及其文化意味的解讀則略顯不足，諸如王充賦論與其士大夫身份的關聯、賦論與經學的依違、賦論的“國德”意識等，均有繼續探討的必要。

一、官吏視角與漢賦語言批判

漢大賦“巨麗”③[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2014年，第3657頁。“深閎”，賦作家為之激賞不已，賦論家卻譏刺不休。王充所處東漢明、章時期被稱為經學“極盛時代”，④[清]皮錫瑞：《經學歷史》，北京：中華書局，2008年，第101頁。受《詩》教尚用思想影響，其認為文章“為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。”⑤黃暉：《論衡校釋》，北京：中華書局，2017年，第1395頁。本文所引《論衡》之文均出自該書，不再一一出注。（《自紀》）秉持《詩》教尚用觀念，王充對漢賦語言“麗”與“深”予以批評：

以敏于賦頌，為弘麗之文為賢乎？則夫司馬長卿、楊子云是也。文麗而務巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實。雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益于彌為崇實之化。（《定賢》）

深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。（《自紀》）

“文麗而務巨”與“言渺而趨深”是王充對馬、揚大賦所作概括。具體來講，“麗”側重于辭藻之雕麗豐贍。“深”側重于旨意之深閎難解。二者本質上都是漢大賦語言的批判。結合漢賦文本，更有助于領略王充所言之義。

（一）“文麗而務巨”批判

相如大賦為“文麗而務巨”的典范。《上林賦》縱談天子園林之盛，言飛禽則“鴻鵠鷫鴇，鴐鵝鸀玉，鵁鶄鹮目，煩鶩鷛鸜，鷻鴜鵁鸕”，①[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2014年，第3658頁，第3664頁，第3664頁，第3671頁，第3658頁。論山勢則“崇山巃嵸，崔巍嵯峨，深林鉅木，嶄巖嵾嵯”，②[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2014年，第3658頁，第3664頁，第3664頁，第3671頁，第3658頁。敘草木則“茈姜蘘荷，葴橙若蓀，鮮枝黃礫，蔣芧青薠”，③[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2014年，第3658頁，第3664頁，第3664頁，第3671頁，第3658頁。述果木則“盧橘夏孰，黃甘橙楱，枇杷橪柿，楟柰厚樸，梬棗楊梅，櫻桃蒲陶，隱夫郁棣，榙遝荔枝”。④[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2014年，第3658頁，第3664頁，第3664頁，第3671頁，第3658頁。同旁奇字層見疊出，辭兼夸飾、鋪排、類舉，誠如章學誠所論“恢廓聲勢，蘇張縱橫之體也。排比諧隱，韓非《儲說》之屬也。征材聚事，《呂覽》類輯之義也”。⑤[清]章學誠著，葉瑛校注：《文史通義校注》，北京：中華書局，1985年，第1064頁。

上林苑“八川分流”景象，更能詮釋“文麗而務巨”的含義：“汨乎渾流，順阿而下，赴隘陜之口。觸穹石，激堆埼，沸乎暴怒，洶涌滂湃，滭弗滵汩，湢測泌瀄，橫流逆折，轉騰潎洌，澎濞沆瀣，穹隆云撓，蜿灗膠戾，逾波趨浥，蒞蒞下瀨，批壧沖壅，奔揚滯沛，臨坻注壑，瀺灂霣墜，湛湛隱隱，砰磅訇礚，潏潏淈淈，湁潗鼎沸，馳波跳沫，汩急漂疾”。⑥[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2014年，第3658頁，第3664頁，第3664頁，第3671頁，第3658頁。清方廷珪《昭明文選集成》評道：“字字各有意義，或就形取意，或就聲取意，或亦字義取意，與枚乘‘廣陵觀濤’一段，可謂異曲同工。”⑦趙俊玲輯著：《文選匯評》，南京：鳳凰出版社，2017年，第187頁。相如賦“巨麗”，在于極盡鋪陳、雕琢、藻繪之能事。

然在王充看來，賦作固然“文麗而務巨”，但徒“麗”無益：“然而不能處定是非，辯然否之實。雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益于彌為崇實之化。”（《定賢》）“然而”一轉，表示與“麗辭”相比，所重在“定是非”“辨然否”“崇實化”。實際上，王充并不否定“修辭”，甚至強調“文”是“德”的表征，如《書解》篇言“德彌盛者文彌縟，德彌章者文彌明。”又說“人無文德，不為圣賢”。《須頌》篇也說“然則孔子，鴻筆之人也。”一言以蔽之，王充認為“文”“質”都很重要，不可偏廢。不過，當“修辭”與“實用”兩個范疇需要做出選擇時，他更看重后者。此時，王充所秉持的是一種官吏視角。此處“民不覺知是非之分，無益于彌為崇實之化”一語便透漏出關鍵信息：王充十分看重民眾對文本的接受。這意味著王充對辭賦進行評判時始終存在“實用”“化民”“正俗”等概念構成的期待視野，其辭賦評判標準及其賦論觀念的核心都是“實用”。從身份角度講，王充是漢代的基層官吏，有著明確的“正俗化民”任務，《對作》篇言：“《論衡》九《虛》、三《增》，所以使俗務實誠也；《論死》《訂鬼》，所以使俗薄喪葬也。”王充的官吏身份使其撰文時有著明確的現實指向性，所思所想與所寫文章高度一致，與本職工作深度交融，或許可以稱之為“人文合一”的典型。問題是在官吏視角下，辭賦非但不能使民眾“務實誠”“薄喪葬”，反而“茍調文飾辭，為奇偉之觀”（《對作》），恰恰是官吏視角的對立面，誠如羅宗強先生所言“（漢代文論）大抵從政教之角度著眼……而較少從文學自身之特點著想”。⑧羅宗強：《魏晉南北朝文學思想史》，北京：中華書局，2019年，第5頁。。

概括來講，王充以“實用”評判“巨麗”的賦論反映了兩方面意涵：

其一，賦“麗”讓步于賦“用”，其實質是文體風格讓步于文體功能的批評策略，它背后所蘊含的是王充重實尚用的價值判斷，而這與王充的官吏屬性密切相關。

其二，王充著書以“正俗”為旨歸。這個層面與《詩大序》“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”①[漢]毛亨傳，[漢]鄭玄箋，[唐]孔穎達疏：《毛詩正義》，北京：北京大學出版社，1999年，第10頁。的理念殊途同歸，兩者皆致力于“移風易俗”。進一步講，王充“疾虛妄、務實誠”的文論，講究崇實尚用、反對雕琢麗藻的賦論，本質正是對《詩》教理念的傳承與轉化，而《詩》本位意識是王充實用賦論得以生成的文化范式與學術基礎。

不過，王充“尚用輕麗”的賦論在漢代并不罕見，揚雄所謂“文麗用寡，長卿也”，②汪榮寶撰，陳仲夫點校：《法言義疏》，北京：中華書局，1987年，第507頁。班固言“文艷用寡，子虛烏有，寓言淫麗，托風終始”，③[漢]班固撰，[唐]顏師古注：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第4255頁，第3547頁，第3564頁。諸家多能認識到相如賦之“弘麗”，但對此頗多非議。這說明作為賦體重要特征的“麗”，在漢代文化語境中未能徹底獨立，尤其未能獲得賦論層面的認同，以致呈現出賦體尚“麗”，賦論輕“麗”的乖離現象，直到魏晉“詩賦欲麗”觀念的提出，方才有一定改觀。這種現象說明漢代賦論家在談文論藝時總是背負了經學賦予的沉重枷鎖，其賦論總歸要落腳在“實用”主旨層面，這是漢代與魏晉的差別所在。

（二）“言渺而趨深”批判

從“賦用”出發，繞過“賦體”的賦論，是王充賦論的總體風貌。這又體現為對漢賦“言渺而趨深”的批判。王充認為“深覆典雅，旨意難睹，惟賦頌耳。”（《自紀》）無論“旨意難睹”還是“言渺趨深”，都是王充對漢賦艱澀深覆的語體風格所作的概括。就大賦文本而言，馬、揚賦作之深，與用字、用筆有關。

前引《上林賦》描寫飛禽、山勢、草木、果木、水勢之文，多為同旁奇字，洋洋灑灑，鱗次櫛比。《文心雕龍·物色》篇稱：“長卿之徒，詭勢瑰聲，模山范水，字必魚貫。”④劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，1958年，第694頁，第699頁。關鍵在于，《上林賦》與《子虛賦》所寫物類相近，但用字幾無重復。清俞瑒評道：“如此長篇，卻與《子虛賦》無一語略同，何等變化！且合二賦觀之，仍有淵涵不盡之致，所以不可及。”⑤趙俊玲輯著：《文選匯評》，第198頁，第185頁，第156頁，第219頁。然大賦作家馳騁才學的同時，又確實在一定程度上造就了“深閎”的文風。明鄒思明評《上林賦》“八川分流”道：“學者畏其難，讀者未竟而索然。”⑥趙俊玲輯著：《文選匯評》，第198頁，第185頁，第156頁，第219頁。相如逞辭作賦，后人讀賦畏難。

類似“言渺趨深”的情況也見于揚雄所撰“四賦”。《校獵賦》言：“及至獲夷之徒，蹶松柏，掌疾梨；獵蒙蘢，轔輕飛；履般首，帶修蛇；鉤赤豹，摼象犀；跇巒坑，超唐陂。”⑦[漢]班固撰，[唐]顏師古注：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第4255頁，第3547頁，第3564頁。明胡應麟云：“馬、揚諸賦古奧雄奇，贅澀牙頰，何有于瀏亮？自瀏亮體興，而江、謝接跡矣。”⑧趙俊玲輯著：《文選匯評》，第198頁，第185頁，第156頁，第219頁。胡氏所云深得賦史三昧。漢大賦難稱“瀏亮”，卻足以稱“學”，而無論“博物的取資”，還是“字詞的繁難”，⑨易聞曉：《漢賦為“學”論》，《中山大學學報》2018年第6期。都是漢大賦文本存在閱讀障礙的原因。

除“奇字”外，大賦之深又與作家用筆有關。《長楊賦》原為揚雄諷諫成帝之作，然行文寄托遙深，以至字面多頌美之辭：“乃萃然登南山，瞰烏弋，西厭月韓，東震日域。又恐后世迷于一時之事，常以此取國家之大務，淫荒田獵，陵夷而不御也。”⑩[漢]班固撰，[唐]顏師古注：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第4255頁，第3547頁，第3564頁。賦作原想勸諫成帝放棄田獵，不能明言，只好“主文譎諫”，結果“言不盡意”，以至被后世批為諛辭。清洪若皋言：“《羽獵》《長楊》皆諛多而諷少。大抵子云善諛，《劇秦》諛新，而《羽獵》《長楊》實諛漢。《羽獵》猶寄諷于諛，而《長楊》則徒諛耳，亦勸百諷一作之俑乎？”[11]趙俊玲輯著：《文選匯評》，第198頁，第185頁，第156頁，第219頁。洪氏譏刺子云善諛固然偏頗，但另一方面，這的確與《長楊賦》《大人賦》等大賦自身的筆法有關。《文心雕龍·才略》篇載：“子云屬意，辭義最深”。[12]劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，1958年，第694頁，第699頁。從立意角度講，相如大賦與揚雄“四賦”都有一定的諷諫意味，但“主文而譎諫”的行文方式卻使諷諫的用意大半淹沒。據此，大賦之深固與賦家用筆有關。

王充雖意識到漢賦具有深覆的文風特點，可其非但不認同，更轉而提倡淺白文風。《對作》篇言：“故為《論衡》，文露而旨直，辭奸而情實。”《自紀》篇載：“口則務在明言，筆則務在露文。”“文露”“旨直”“明言”“露文”，都是對“直白淺近”文風所作表述。顯然，馬、揚大賦“言渺而趨深”，與之方枘圓鑿。王充之所以倡導“直白淺露”的文章風格，也與其官吏身份有關。

作為以化俗教民為務的士大夫，王充在長期與民眾交往過程中，自會對民眾接受能力有一定認知：“鴻麗深懿之言，關于大而不通于小。”（《自紀》）“冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。”（《自紀》）簡單講，王充認為“雅不通于俗”，但可“以俗化俗”，即運用民眾能夠接受的語言體式為津梁，實現其正俗目的。這種理念延伸至賦論層面，便體現為對漢賦“深覆”語言體式的批判。據此，王充對漢賦“深覆”的批判與其身份密切相關，化俗是其官吏身份的內在要求，賦論則是士大夫身份的話語表征。

需要明確的是，士大夫身份對王充賦論的影響是全方位的，并不僅限于語言評判層面，也體現為對漢賦“虛妄”的批評和對漢賦“頌美”的認同，此處僅為行文方便計。另一方面，文學史上繼承王充“以俗化俗”理念者不乏其人。白居易《新樂府·序》云：“其辭質而徑，欲見之者易喻也。其言直而切，欲聞之者深誡也。其事核而實，使采之者傳信也。其體順而肆，可以播于樂章歌曲也。總而言之，為君、為臣、為民、為物、為事而作，不為文而作也。”①[唐]白居易著，朱金城箋校：《白居易集箋校》：上海：上海古籍出版社，1988年，第136頁。清顧炎武也有“文不貴多”“文須有益于天下”②[清]顧炎武著，陳垣校注：《日知錄校注》，合肥：安徽大學出版社，2007年，第1043頁。之論調。這種文章理論注重文章之“用”。其功利目的的實現，正是通過有意降低閱讀難度的方式達成。

賦論是對賦的總結，然往往與之乖離。漢賦崇“麗”尚“深”，漢代賦論卻將其視為批判標靶。王充賦論雖僅為漢代賦論之一斑，借此卻可窺全豹。值得一提的是，王充對“巨麗”“深閎”的批判，與其自身觀念密不可分，尤其與其士大夫身份密切相關，而無論秉承《詩》教移風易俗理念，還是堅守士大夫正俗化民的身份要求，都使王充賦論與漢賦文本之乖離漸趨難以避免，這是身份對言說予以影響的明證。據此，王充實用賦論是其《詩》本位意識與士大夫身份相融合的產物。

二、經學語境與漢賦“虛夸”批判

漢賦文本雖憑虛建構，③易聞曉：《漢賦“憑虛”論》，《文藝研究》2012年第12期。漢代賦論卻疾“虛”若仇。王充賦論另一重要內容是對漢賦“虛夸”的批評。《遣告》篇載：

孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃仙仙有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦，如言仙無實效；子云之頌，言奢有害，孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。

王充認為《大人賦》與《甘泉賦》都善于憑虛夸飾。《大人賦》侈談神人輕身高舉，漫游天際，皆屬荒誕不經之辭。關鍵相如不是“言仙無實效”，而是“順人心以非應之”，所謂“必長生若此而不死兮，雖濟萬世不足以喜”，④[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2014年，第3707頁。是對漢武帝“好仙”心態的順承附和，實為“賦勸而不止”⑤[漢]班固撰，[唐]顏師古注：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第3575頁，第3526頁，第3526-3527頁。的典型體現。《甘泉賦》與之類似，如寫“通天臺”之高：“洪臺掘其獨出兮，?北極之嶟嶟，列宿乃施于上榮兮，日月才經于柍桭，雷郁律而巖突兮，電倏忽于墻藩。鬼魅不能自還兮，半長途而下顛。”⑥[漢]班固撰，[唐]顏師古注：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第3575頁，第3526頁，第3526-3527頁。顏師古注：“言高臺特出乃至北極，其狀竦峭，嶟嶟然也。”“言屋之高深，雖鬼魅不能至其極而反。”⑦[漢]班固撰，[唐]顏師古注：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第3575頁，第3526頁，第3526-3527頁。在王充視野中，類似“虛妄”描寫只會加劇帝王的“惑而不悟”。

王充所秉持的是“疾虛妄、務實誠、求真美”的創作原則，又據此對前代、當代文章予以權衡評判。這意味著王充的賦論深受其“崇實黜虛”觀念的影響，又把漢賦的夸張虛構納入于“虛妄”范疇”。①蹤凡：《漢賦研究史論》，北京：北京大學出版社，2007年，第126頁。“崇實黜虛”本身沒有問題，“疾虛妄、務實誠”原本便是《論衡》的立書之本，問題在于不應對“虛妄”不加區分，更不應當將作為藝術手法的“虛夸”視為“虛妄”，畢竟，“憑虛”也是漢賦的立體之本。然而，這些評判只能算是后見之明，若從中國文學發展角度來看，這是難以避免的事實。畢竟，漢代文學處于先秦文學向魏晉文學之間的轉型期與過渡期，此時的文學作品、文學理論都具有鮮明的過渡性色彩。舉凡體裁、題材、藝術特征、創作手法、審美趣味等方面，既對后世文學有開創意義，又保留了先秦文學的原初色彩與混沌狀態。即就賦論而言，概念層面有“麗”與“用”的混沌，也有“虛夸”與“虛妄”的混沌。然而，沒有此時期的混沌狀態，也不會有魏晉時期“奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗”的文體辨析的誕生與“麗”范疇的獨立。

若從賦論史的角度來看，批評漢賦“虛夸”不僅限于王充。僅就漢代而言，司馬遷指責相如賦“侈靡過其實”，②[漢]司馬遷：《史記》，第3689頁。班固不滿相如賦“文艷用寡，子虛烏有”，③[漢]班固撰，[唐]顏師古注：《漢書》，第4255頁。轉而提出“義正乎揚雄，事實乎相如”④[南朝宋]范曄撰，[唐]李賢等注：《后漢書》，北京：中華書局，1965年，第1371頁。的賦論觀。要之，漢代學者對漢賦“虛夸”的批評主要著眼于漢賦內容之“妙稱神怪”，如班固批評《離騷》“多稱昆侖、冥昏宓妃虛無之語”。⑤[漢]王逸撰，黃靈庚點校：《楚辭章句》，上海：上海古籍出版社，2017年，第88頁。這是賦論家批判的標靶所在，也是王充賦論所處的文化語境。

魏晉以后，賦論家仍舊對漢賦的“虛夸”加以批判，但矛頭逐漸由“怪力亂神”轉向“殊方異物”。左思《三都賦序》言：“相如賦《上林》而引‘盧橘夏熟’，揚雄賦《甘泉》而陳‘玉樹青蔥’……考之果木，則生非其壤；校之神物，則出非其所。”⑥[南朝梁]蕭統編，[唐]李善注：《文選》，上海：上海古籍出版社，1986年，第173頁，第174頁。皇甫謐亦云：“長卿之儔，過以非方之物，寄以中域，虛張異類，托有于無。”⑦[清]嚴可均輯：《全晉文》，北京：商務印書館，1999年，第757頁。衛權所撰《三都賦略解序》云：“其山川土域，草木鳥獸，奇怪珍異，僉皆研精所由”，⑧[唐]房玄齡等：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第2376頁。三者皆體現兩晉賦論家“稽之地圖”“驗之方志”⑨[南朝梁]蕭統編，[唐]李善注：《文選》，上海：上海古籍出版社，1986年，第173頁，第174頁。的崇實傾向。隨后，《文心雕龍·夸飾》篇言：“自宋玉、景差，夸飾始盛；相如憑風，詭濫愈甚。故上林之館，奔星與宛虹入軒；從禽之盛，飛廉與鷦明俱獲。及揚雄《甘泉》，酌其余波。語瑰奇則假珍于玉樹；言峻極則顛墜于鬼神。”⑩劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，1958年，第608-609頁。劉勰論調顯然繼承兩晉賦論而來。唐劉知幾《史通·載文》認為馬、揚大賦“喻過其體，詞沒其義，繁華而失實，流宕而忘返，無裨勸獎，有長奸詐”。[11][唐]劉知幾撰，[清]浦起龍釋：《史通通釋》，上海：上海古籍出版社，1978年，第124頁。直至清劉熙載在其《藝概·賦概》中相對客觀地評價漢賦“虛夸”：“賦以‘象物’，按實肖象易，憑虛構象難”。[12][清]劉熙載撰，袁津琥箋釋：《藝概箋釋》，北京：中華書局，2019年，第496頁。可見，歷代賦論對漢賦的“虛夸”確以批評為主。

總體來看，歷代賦論之所以抨擊漢賦“虛夸”，其原因在于論者以經義為準繩，以《詩》教為尺度，將賦作視為落實經學旨意的材料，不是“就賦論賦”，而是“以經論賦”。較為顯著的例子如揚雄晚年自悔作賦，稱之為“童子雕蟲篆刻”，清人黃承吉卻用文字考證之法層層剖析，并得出“‘雕蟲篆刻’四字與賦無關”的結論，可見黃氏分明是“以治經的方法探討賦學問題”。[13]孫晶：《黃承吉“雕蟲篆刻”與揚雄之微意論》，《文學評論》2021年第1期。

由于始終處于《詩》教傳統構成的文化語境之中，王充對漢賦語言“麗”“深”的批評，以及對漢賦內容“虛夸”的批判，都未能超脫漢代賦論習見的概念范疇。這顯然與王充“有賦論”而“乏賦作”的短板有關。畢竟理論源于作品，揚雄、班固等賦論家本身也是漢賦巨擘，因其能入乎其內又出乎其外，故其賦論意味深長，不僅提出了一些新概念、新范疇，甚至能夠起到引領創作風潮的作用。例如，揚雄后期作品便體現了漢賦由“憑虛”向“征實”的轉向，①易聞曉：《論揚雄與漢大賦的轉向》，《復旦學報》2018年第6期。而班固所倡導的“頌漢”理念則對東漢前期賦作由“諷諫”向“頌美”的轉型提供了理論資源，《兩都賦》本身也具備重要的范式意義。二家賦論之緊要，自不待言。反觀王充，因缺乏創作實踐，其賦論或流于片面，或流于表象，總歸隔靴搔癢。另一方面，這并不意味著王充賦論沒有意義。王充抨擊漢賦“虛夸”，是其整體文化觀念的局部顯現，與其“疾虛妄”的理念密不可分。蓋因古代作家思想多能融匯貫通，賦論僅為其文論乃至整體思想的一個組成部分，考察王充對漢賦“虛妄”的批評，應與其文章理念、整體思想相結合。這種貫通性尤其體現為王充對經學“虛夸”的抨擊。

需要強調的是，文化語境會影響特定時期賦作、賦論的生成、演變，但并不意味著掌控一切，決定一切，更不意味著作家對文化語境只能俯首帖耳。即就王充而言，其批評漢賦“虛夸”固然受經義影響，但反過來又對經學本身之“虛夸”加以批判。這種“反噬”現象在賦論史上較為罕見。具體來講，《論衡》“九虛”“三增”系列之《藝增》篇，集中對經藝中的“虛夸”之辭予以駁難。《藝增》篇載：

《詩》曰：“維周黎民，靡有孑遺。”是謂周宣王之時，遭大旱之災也。詩人傷旱之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。夫旱甚，則有之矣；言無孑遺一人，增之也。……《詩》言“子孫千億”矣，美周宣王之德，能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至于千億。言子孫眾多，可也；言千億，增之也。……《武成》言“血流浮杵”，亦太過焉。死者血流，安能浮杵。案武王伐紂于牧之野，河北地高，壤靡不乾燥，兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮？

在王充視野中，經藝不乏増飾之語，諸如“靡有孑遺”“子孫千億”“血流浮杵”等寫法都言過其實，故應當一一辯難，還其本原。表面看來，這種做法略顯膠柱鼓瑟，甚至有些執拗。后世學者認為，夸飾原本便是一種寫作手法，與文辭相比，更應看重言外之意。劉勰在《文心雕龍·夸飾》中指出：“故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。雖《詩》《書》雅言，風俗訓世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺；襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論；辭雖已甚，其義無害也。……并意深褒贊，故義成矯飾。大圣所錄，以垂憲章，孟軻所云‘說詩者不以文害辭，不以辭害意’也。”②劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，1958年，第608頁。在劉勰視野中，“夸飾”是文章寫作的自在規律，且劉勰所論列的“夸飾”例證，恰恰就是王充《藝增》篇中所辯難的內容。

王、劉二人，所用材料相同，旨意卻大相徑庭。與劉勰等賦論家更多著眼于漢賦本身的“虛夸”現象不同，王充不僅否定漢賦之“虛夸”，也對經典中的“虛夸”予以批駁。這體現的是王充其與經學話語的違離。這意味著，盡管王充實用賦論產生于《詩》教傳統構成的文化語境之中，但其并未對經學話語亦步亦趨。

儒家《詩》教傳統是中國文化的重要基因，文論、詩論、賦論往往因之而來，王充賦論也是在此文化語境中誕生。然王充賦論雖源于經學語境，卻轉而又對經學話語予以批判挑戰。這固然與其“疾虛妄”思想的一以貫之有關，其實質則是對賦論理論原型、文化背景的瓦解。這種“反噬”現象雖屬罕見，但其提醒論者文化語境并非萬能，不僅應注意賦論與賦史的乖離，更應察覺到賦論與經學的依違。

三、“國德”理念與意識形態建構

賦兼諷頌，王充賦論亦兼包“諷”“頌”二義。對漢賦頌美功能的肯定，是王充賦論觀的重要組成部分。易聞曉先生指出：“王充盛推賦頌，總是帶著‘國’的意識……但不定著眼歌頌帝功。”①易聞曉：《論漢代賦頌文體的交越互用》，《文學評論》2012年第1期。筆者對此十分認同，并欲在此基礎上作進一步探討。

首先，王充的“頌美”賦論有著明確的自覺意識與堅實的學理依據。《須頌》篇載：“故夫古之通經之臣，紀主令功，記于竹帛；頌上令德，刻于鼎銘。文人涉世，以此自勉。”“古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞。”據此，“頌漢”是王充自覺追求的結果。

另一方面，這種觀念的形成與王充取則經典有關，其在《詩經》等典籍中尋得頌美的學理依據。《論衡·須頌》篇載：“虞氏天下太平，夔歌舜德；宣王惠周，《詩》頌其行；召伯述職，周歌棠樹。是故《周頌》三十一，《殷頌》五，《魯頌》四，凡《頌》四十篇，詩人所以嘉上也。由此言之，臣子當頌，明矣。”在王充看來，歷朝歷代凡有善政必有頌音。君王勵精圖治而后有善政，臣子切磋琢磨而后有頌音。王充從《詩經》“三頌”中尋得頌美當代的學理依據，認為“頌漢”是合乎經義的正當追求。

其次，王充頌美的核心要義在于稱頌“國德”。《須頌》篇載：“龍無云雨，不能參天，鴻筆之人，國之云雨也。載國德于《傳》書之上，宣昭名于萬世之后，厥高非徒參天也。”“國德溢熾，莫有宣褒，使圣國大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實論也。”王充主張稱頌“國德”，既是其自覺追求，也有其特定的歷史語境。

東漢前期政治相對開明，在穩定政局后帝王有余力進行意識形態建構，舉凡經學領域中的白虎通會議及《白虎通義》，史學領域中代表正統史觀的《漢書》，文學領域中的“頌漢思潮”，②張峰屹：《東漢初期文化創作的頌世思潮》，《文學與文化》2020年第4期。皆為意識形態建構的結果。其中，文學領域尤以蘭臺文士所撰賦頌為代表。如班固所撰《兩都賦》《終南山賦》《竹扇賦》，崔骃所撰《反都賦》《大將軍西征賦》《大將軍臨洛觀賦》，傅毅所撰《洛都賦》《反都賦》，以及班固所撰《高祖頌》《東巡頌》《南巡頌》《安豐戴侯頌》《竇將軍北征頌》《神雀頌》《漢頌》，崔骃所撰《明帝頌》《四巡頌》《北征頌》，傅毅所撰《顯宗頌》《竇將軍北征頌》《西征頌》，賈逵所撰《永平頌》《神雀頌》，楊終所撰《神雀頌》等皆為“頌漢”為主題的賦頌文章。王充對這些賦頌十分認同：

孝明之時，眾瑞并至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國德，可謂譽得其實矣。頌文譎以奇，彰漢德于百代，使帝名如日月，孰與不能言、言之不美善哉？（《須頌》）

永平中，神雀群集，孝明詔上《神爵頌》。百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？（《佚文》）

據引文可知：永平年間的《神雀頌》是一次“同題共作”式寫作；這次寫作是漢明帝授意的命題作文，形成了“百官頌上”的恢弘場景；班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷所撰等“五頌”是眾多頌文中的佼佼者；王充肯定這次寫作，認為具有“彰漢德于百代”的重要意義。

關于撰寫《神雀頌》的原委，《后漢書·明帝紀》載：“是歲（永平十七年），甘露仍降，樹枝內附，芝草生殿前，神雀五色翔集京師。西南夷哀牢、儋耳、僬僥、盤木、白狼、動黏諸種，前后慕義貢獻；西域諸國遣子入侍。夏五月戊子，公卿百官以帝威德懷遠，祥物顯應，乃并集朝堂，奉觴上壽。制曰：“天生神物，以應王者；遠人慕化，實由有德。”③[南朝宋]范曄撰，[唐]李賢等注：《后漢書》，北京：中華書局，1965年，第121頁，第1235頁。永平十七年，祥瑞頻出，四夷來朝，百官上壽，蘭臺文士所撰《神雀頌》極有可能作于此時。又據《后漢書·賈逵傳》：“時有神雀集宮殿官府，冠羽有五采色……帝乃召見逵，問之。對曰：‘昔武王終父之業，鸑鷟在岐，宣帝威懷戎狄，神雀仍集，此胡降之徵也。’帝敕蘭臺給筆札，使作《神雀頌》，拜為郎，與班固并校秘書，應對左右。”④[南朝宋]范曄撰，[唐]李賢等注：《后漢書》，北京：中華書局，1965年，第121頁，第1235頁。據此，賈逵正是憑借《神雀頌》的寫作升遷為侍郎，并獲得校書蘭臺的機會。《神雀頌》原文已亡佚，今日僅能見到“履武、戴文”①侯文學校注：《班固集校注》，北京：人民出版社，2019年，第178頁。之類的只言片語。盡管蘭臺文士之《神雀頌》未能流傳，然班固之妹班昭所撰《大雀賦》卻能提供一定參考：“嘉大雀之所集，生昆侖之靈丘。同小名而大異，乃鳳皇之匹疇。懷有德而歸義，故翔萬里而來游。集帝庭而止息，樂和氣而優游。上下協而相親，聽雅頌之雍雍。自東西與南北，咸思服而來同。”②[唐]歐陽詢撰，汪紹楹校：《藝文類聚》，上海：上海古籍出版社，1999年，第1596頁。班昭與賈逵都認為雀集京師是“德優懷遠”的象征，《神雀頌》所寫當亦也不出此范疇。

王充雖未撰寫賦頌文章，但其通過“以論為頌”③倪曉明：《王充文體意識的文學史價值——以“論”體為中心》，《煙臺大學學報》2021年第3期。的方式頌美漢德。《須頌》篇載：“國無強文，德暗不彰。漢德不休，亂在百代之間，強筆之儒不著載也。高祖以來，著書非不講論漢。司馬長卿為《封禪書》，文約不具。司馬子長紀黃帝以至孝武，楊子云錄宣帝以至哀、平，陳平仲紀光武，班孟堅頌孝明。漢家功德，頗可觀見。今上即命，未有褒載，《論衡》之人，為此畢精，故有《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》。”如此一來，王充便將三代經典與當代文章相交融，將經義中的“頌美”與蘭臺文士的“頌漢”相交融，將漢賦作品與漢賦評論相交融。總結來講，王充在《詩經》“三頌”、蘭臺文士所撰賦頌、自身的賦論觀之間形成了“視閾融合”，這一“融合”的焦點便是“頌美”。

客觀來講，王充賦論與蘭臺文士賦頌之間，產生了一定的“互文”效果。班固《東都賦》載：“西蕩河源，東澹海漘，北動幽崖，南趯朱垠。殊方別區，界絕而不鄰，自孝武所不能征，孝宣所不能臣，莫不陸讋水栗，奔走而來賓。遂綏哀牢，開永昌，春王三朝，會同漢京。是日也，天子受四海之圖籍，膺萬國之貢珍，內撫諸夏，外接百蠻。”④[南朝宋]范曄撰，[唐]李賢等注：《后漢書》，北京：中華書局，1965年，第1364頁。據此，東漢明章時期，漢代在疆土層面已經遠超上古三代，這正是王化遍及四海的典型呈現。王充也有類似表述：

今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定寧……周家越常獻白雉，方今匈奴、善鄯、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千里內，漢氏廓土，牧荒服之外。牛馬珍于白雉，近屬不若遠物。（《宣漢》）

殷、周之地，極五千里，荒服、要服，勤能牧之。漢氏廓土，牧萬里之外，要、荒之地，襃衣博帶。夫德不優者，不能懷遠。（《別通》）

“國土”的擴張意味著“國德”的延伸。這種“德優懷遠”的觀念可溯源至春秋時期。《左傳·昭公二十三年》：“古者天子守在四夷，天子卑，守在諸侯；諸侯守在四鄰，諸侯卑，守在四竟。’”⑤[晉]杜預注，[唐]孔穎達疏：《春秋左傳正義》，上海：上海古籍出版社，第2103頁。“守在四夷”強調修治德行，使王化遍及海內。《漢書·王莽傳》《新書·春秋》《淮南子·泰族訓》《潛夫論·救邊》均有類似表述，可見其不僅是王、班二人的共有觀念，更堪稱漢家學術共識。

“國德”不僅僅局限于疆土、版圖等物質層面的擴張，還體現為文化層面的“以夏變夷”。班固在其《東都賦》中指出：“至于永平之際，重熙而累洽，盛三雍之上儀，修袞龍之法服，敷洪藻，信景鑠，揚世廟，正予樂。人神之和允洽，君臣之序既肅。”⑥[南朝宋]范曄撰，[唐]李賢等注：《后漢書》，北京：中華書局，1965年，第1364頁。服飾具備了明尊卑、別貴賤，彰德顯善的重要內涵。王充也有相關表述，《恢國》篇載：“唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，罽衣關頭，今皆夏服，褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、郁林、日南、遼東、樂浪，周時被發椎髻，今戴皮弁；周時重譯，今吟詩、書。”中國文化語境中，服飾具備表德行與明貴賤的含義。《尚書·益稷》：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會，宗彝。藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五采彰施于五色，作服，汝明。”⑦[漢]孔安國傳，[唐]孔穎達正義：《尚書正義》，北京：北京大學出版社，2000年，第139頁。孔安國注：“上得兼下，下不得僭上。以五采明施于五色，作尊卑之服，汝明制之。”⑧[漢]孔安國傳，[唐]孔穎達正義：《尚書正義》，北京：北京大學出版社，2000年，第139頁。《白虎通義》言：“圣人所以制衣服何？以為絺綌蔽形，表德勸善，別尊卑也。”⑨[清]陳立撰，吳則虞點校：《白虎通疏證》，北京：中華書局，1994年，第432頁。因此在班固與王充二人視野中，服飾是禮制的體現，“國服”是“國德”的象征，這是“互文性”構成的文化基礎。

雖然這是一次自上而下的意識形態建構，但就結果來看，無論作品的廣博性、主題一致性、體裁豐富性、創作集團性、書寫自覺性，都表示這次創作活動具有廣泛影響。概括來講，班固等人以賦頌以“頌漢”，王充則以賦論“頌漢”，二者皆為東漢前期意識形態建構的組成部分。

最后，從王充對待賦頌的態度中，我們可以得出以下兩點結論：其一，從文體角度而言，王充賦頌不分。實際上不只王充，漢人大多存在賦頌二體“交越互用”的情況，①易聞曉：《論漢代賦頌文體的交越互用》，《文學評論》2012年第1期。蓋因賦體本身便存在鋪張揚厲、潤色鴻業的內在屬性，因此“賦體頌用”較為常見。其二，從價值判斷角度來講，王充對“頌漢”文章較為肯定，體現的是其對漢賦“頌美”功能的認同。此外，盡管“諷”“頌”操作路徑不同，但歸根結底皆屬于“用”。王充賦論深受《詩》教思想影響，既體現為對“諷諫教化”的追求，又體現為對“頌美當代”的熱誠，既是對西漢賦體理論的繼承發展，也是對當代賦體創作實踐的總結。

結語

王充賦論是實用型賦論，大致有以下三個特點。其一，注重賦用，輕視賦體。王充是一位“有賦論”而“乏賦作”的賦論家，盡管著述宏富，但其創作集中于“論”體文章，對辭賦幾無涉及。這種辭賦理論與創作相違離的局面，使得王充賦論立論基點在“用”而不在“體”，其對漢賦語言“麗”“深”的批判，對漢賦內容“虛妄”的批評，對漢賦“頌美”功能的認同，皆是其重“用”輕“體”的明證。其二，賦論與其士大夫身份密切相關，是其整體文化思想的局部顯現。士大夫以移風易俗，輔政安民為旨歸，王充對漢賦語言“深覆”的批評，與其倡導“淺俗”文風相表里，皆為其士大夫身份的話語表征。“疾虛妄”與“頌漢德”是其文化思想的兩大主題，“諷”“頌”結合的賦論是其文化思想的反映。其三，與揚雄、班固等漢賦大家相比，王充賦論缺乏原創性概念。其賦論是漢代賦論發展實情的反映，但未對漢代賦論發展提供實質性幫助，屬于“錦上添花”，而非“雪中送炭”，故應客觀、審慎地評價其賦論價值。