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馬克思勞動價值論的辯證法內蘊
—以“異化勞動”為中心

2022-11-24 05:09:33楊煌輝
電子科技大學學報(社科版) 2022年1期
關鍵詞:馬克思價值生產

□楊煌輝

[華南師范大學 廣州 510631]

引言

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中首先提出“異化勞動”概念,這是馬克思初涉古典經濟學,從費爾巴哈人本主義“類本質”的批判性思考中析出私有財產的“異化”性;又是政治經濟學批判的重要問題域。“異化勞動”的辯證法揭示出資本作為生產關系的權力性,對資本的異化結構進行了深層透視。“異化”與人的存在方式相聯系,是指人在對象性活動中創造的客體疏離成一種外在的異己力量,反過來控制、支配和統治人。“異化勞動”的提出,是馬克思批判、吸收和改造黑格爾勞動哲學的基礎上,將“現實的個人”作為建構歷史唯物主義的出發點,對人的主體性發展及社會生產力發展之間的關系進行了考察,所得出的政治經濟學批判關于勞動價值關系研究的辯證法概念。這不僅對馬克思歷史唯物主義的確立產生了重要影響,而且對剩余價值學說關于資本總體性與歷史性的科學批判提供了以勞動為本位的價值遵循。

“公有制為主體、多種所有制經濟共同發展,按勞分配為主體、多種分配方式并存,社會主義市場經濟體制”分別從社會生產資料所有制(生產關系)、社會分配方式和社會資源配置方式等三個方面完整概括出我國社會主義現階段的基本經濟制度,既體現社會主義的優越性,又適應我國社會主義初級階段的社會生產力水平。這也意味著在現階段,資本、商品與市場仍然是中國特色社會主義經濟重要的生產因素,但其所發揮的作用被規定在社會主義原則之中,從而明確了資本、商品與市場等因素并不是姓“資”,而是姓“社”。《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》在有關經濟建設方面中提到,改革開放后,我國以經濟建設為中心創造出經濟快速發展的奇跡,但同時也出現經濟結構性體制性矛盾的積累,并指出發展高質量的經濟勢在必行。當前,站在“以人民為中心”的立場,重審馬克思“異化勞動”理論所彰顯出勞動與資本(價值)關系的辯證法內蘊,對于我國社會主義市場經濟建構合理勞資關系具有重要的現實意義,對于發展中國特色社會主義政治經濟學具有重要的理論意義。

一、重構勞動價值論:“異化勞動”的批判性內涵

確切說,“勞動價值論”首先是由英國政治學家洛克提出來。他認為,勞動是人的生命特征,與人的本質具有內在同一性,這體現出“每人對他自己的人身享有一種所有權,除他以外任何人都沒有這種權利”。當人進行勞動生產,“他的身體所從事的勞動和他的雙手所進行的工作,我們可以說,是正當地屬于他的。所以只要他使任何東西脫離自然所提供的和那個東西所處的狀態,他就已經摻進他的勞動,在這上面參加他自己所有的某些東西,因而使它成為他的財產”[1]18。洛克的“勞動價值論”為古典經濟學奠定了原則性基礎,這歸結于洛克把自然法(“人生而平等”與“天賦人權”)對人類理性及能力的肯認,朝著人對價值的創造及對價值的權屬之政治經濟學致思邁出重要步伐:價值(財富)作為人的勞動產物,確證出人的權利及自由。勞動價值論的萌芽反映出啟蒙運動時期資產階級反封建斗爭的理論需要和利益訴求。對平等及自由權利的析出,正是體現在價值(財富)的創造內在地消解人身依附結構(如人的出身地位、宗族背景、天然稟賦)所導致的先在性不平等因素,把商品經濟的原則建立在自然法規定的人類生命所特有的自由、平等與理性的基礎之上。因而人與人之間的交往“在自然法的范圍內,按照他們認為合適的辦法, 決定他們的行動和處理他們的財產和人身,而無須得到任何人的許可或聽命于任何人的意志”[1]3。洛克《政府論》的重要理論貢獻在于通過政治哲學,把自然法與經濟學(財產關系)相關聯,認為私有財產權是人的一項極其重要的基本權利,是社會契約與國家權力產生的前提性基礎。這就從自然法框架中首先明確了勞動及勞動所形成的對價值“增益”是財產權形成的合理性依據,任何人都不能以任何理由對財產權實施侵犯;其次,政府、法律及權力的建立之首要職責(初衷)就是保護私有財產,財產權的保全即是對人權的承認,更是對人生而自由的衛護。由此,洛克的勞動價值學說把自然法對人權神圣不可侵犯的論證朝著對物權神圣不可侵犯的論證轉變,這正是商品經濟的歷史發展中,新興資產階級的權益訴求。因此,洛克關于勞動與價值(權益)關系的討論對資產階級政治經濟學產生開創性意義。誠如馬克思所言:“洛克哲學成了以后整個英國政治經濟學的一切觀念的基礎,以他的觀點就更加重要。”[2]393

受洛克的影響,古典政治經濟學家如亞當?斯密和李嘉圖等在政治經濟學研究中正式闡述出勞動價值論的內涵。亞當?斯密把對勞動的觀察進一步擴展到商品交換領域,提出勞動是價值的尺度:“只有勞動才是價值的普遍尺度和正確尺度,換言之,只有用勞動作標準,才能在一切時代和一切地方比較各種商品的價值。”[3]32更重要的在于馬克思認為斯密對財富本源的揭示,使得勞動上升為“財富的主體本質”,進而確證出人是財產的主體本質。由此,斯密對勞動價值論的貢獻被馬克思和恩格斯稱作“國民經濟學的路德”,正像路德“把宗教篤誠變成人的內在本質,從而揚棄了外在的宗教篤誠一樣,……因而否定了在世俗人之外存在的僧侶一樣”,斯密把“私有財產體現在人本身,人本身被認為是私有財產的本質”[4]179。斯密繼承和發展了重農學派的勞動價值論,拋掉勞動的特殊規定,認為是“勞動一般”創造了社會財富,正是這一重要論據奠定了斯密“現代經濟學之父”的地位。馬克思指出:“在這里,‘勞動’‘勞動一般’、直截了當的勞動這個范疇的抽象,這個現代經濟學的起點,才成為實際上真實的東西。所以,這個被現代經濟學提到首位的、表現出一種古老而適用于一切社會形式的關系的最簡單的抽象,只有作為最現代的社會的范疇,才在這種抽象中表現為實際上真實的東西。”[5]705“勞動一般”即是勞動的抽象化、勞動的社會化,說明斯密在一定程度上從“具體勞動”(特殊勞動)中析出“抽象勞動”的概念,從而把抽象(一般)勞動提高到社會生產的原則,這在馬克思看來,“是一個必要的進步”[4]181。然而與此同時,馬克思清楚看到斯密勞動價值論的搖擺性與含混性,在處理勞動與價值關系上比較明顯表現為“有時把生產商品所必要的勞動時間當做價值尺度,有時卻又把勞動價值當做價值尺度”,從而分辨不出勞動與勞動力的區別,更無法解釋由勞動異化導致的勞動二重性所發展出資本的權力關系對勞動進行支配。正是意識到這一點,馬克思正確指出資產階級經濟學家(包括古典經濟學的完成者李嘉圖)一直以來所犯下的通病:“國民經濟學雖然從勞動是生產的真正靈魂這一點出發,但是它沒有給勞動提供任何東西,而是給私有財產提供了一切,問題在于這個表面的矛盾是異化勞動同自身的矛盾,而國民經濟學只不過表述了異化勞動的規律罷了。”[4]166

黑格爾站在古典經濟學的立場,正確地“把勞動看做人的本質,看做人的自我確證的本質”[4]205,他認為勞動的特殊性在于“我由于自然需要、沖動和任性而把某物變為我的東西,這一特殊的方面就是占有的特殊利益”[6]61,勞動是人的“自我意識”外化方式,“作為自由意志的我在占有中成為我的對象,因而也才初次成為現實的意志,這一方面則構成占有的真實而合法的因素,即構成所有權的規定”[6]61。說明黑格爾試圖通過“自我意識”的辯證過程達致對所有權的肯認,這過程以勞動為中介,在對物的“陶冶”中對自由意志的獲致并產生出對對象的克服與把握之確證。同時,黑格爾從“需要的體系”角度采納了斯密“私益即公益說”,闡釋出勞動的特殊性向普遍性(社會性)轉化的必然性:“主觀的利己心轉化為對其他一切人的需要得到滿足時有幫助的東西,即通過普遍物而轉化為特殊物的中介。這是一種辯證運動。其結果,每個人在為自己取得、生產和享受的同時,也正為了其他一切人的享受而生產和取得。”[6]239由此得出“個別的人在他的個別的勞動里本就不自覺地或無意識地在完成著一種不變的勞動”的結論。這里的“不變的勞動”,在亞當 ? 斯密那里是“勞動一般”,在馬克思那里是“抽象勞動”,顯示出黑格爾勞動辯證法貫通了德國古典哲學與古典經濟學。馬克思十分贊賞黑格爾勞動辯證法的貢獻:“黑格爾把人的自我產生看做一個過程,把對象化看作非對象化,看作外化和這種外化的揚棄;可見,他抓住了勞動的本質,把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果。”[4]205正是由于黑格爾哲學充滿著歷史辯證法的思維方式,他當之無愧成為德國古典哲學的集大成者。他的勞動辯證法不僅從勞動的特殊性中深刻揭示出市民社會(資產階級社會)的利益分化引致“一切人反對一切人的戰爭”狀態,而且從勞動的普遍性趨勢中看到市民社會(“需要的體系”)產生出體現“普遍的和客觀的東西”,即人們需要的發展及相互間產生的依賴,推動勞動精細分工與社會化協作,極大促進了人類文明。在這個意義上,馬克思從黑格爾勞動辯證法中悟到勞動異化的成分,雖然黑格爾哲學體系是站在唯心主義的立場,但已經“潛在地包含著批判的一切要素”[4]204。然而也正是囿于唯心主義的狹隘立場,黑格爾在總體上“只看到勞動的積極的方面,沒有看到它的消極的方面。勞動是人在外化范圍之內的或者作為外化的人的自為的生成。黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”[4]205。這又表明黑格爾勞動辯證法守舊與倒退。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對“異化勞動”的批判已隱約萌生出對費爾巴哈哲學的不滿。雖然費爾巴哈看到了黑格爾哲學乃至一般形而上學的基本問題所在,識別出黑格爾哲學(絕對精神的辯證法)“不過是變成思想的并且通過思維加以闡明的宗教”[4]200,但是費爾巴哈對人的感性直觀的刻畫拋棄了勞動辯證法的合理性,把人看成是“和動植物一樣,是受動的、受制約的和受限制的存在物”[4]209,因而看不到勞動的歷史能動性。黑格爾在《精神現象學》中提出勞動外化的觀點,馬克思對“異化勞動”的研究與批判意味著重拾黑格爾辯證法。這種重拾又是產生于并奠基在馬克思新世界觀誕生的過程之中。因此,馬克思清楚認識到黑格爾辯證法顯示出非常革命的一面,即“作為推動原則和創造原則的否定性”的辯證法“把人的自我產生看作一個過程”。正是吸收了黑格爾辯證法合理內核,馬克思在之后的政治經濟學批判中避免了重走古典經濟學家的庸俗路線。馬克思在《資本論》開篇中公開承認:“我是這位大思想家的學生,并且在關于價值理論的一章中,有些地方我甚至賣弄起黑格爾特有的表達方式。”[7]22“異化勞動”,雖然是馬克思涉足經濟學所提出的資本的哲學概念,交雜著馬克思早期諸多思想成分的矛盾與斗爭,但是它卻成為馬克思批判資本主義最重要的人本邏輯在場,為馬克思勞動價值論乃至剩余價值論的確立明確出主體向度(價值性)批判的立場,只有以“異化勞動”為價值尺度,資本的剝削性及歷史性才得以科學說明。在這點上,馬克思勞動價值論采納了古典經濟學家的“資本”即是“積蓄起來的勞動”之說法,又進一步科學論證了勞動異化是資本持存的實質與前提。正是由于“異化勞動”概念的提出和展開,馬克思勞動價值論作為“全人類解放”的學說,深刻標識出與古典經濟學勞動價值論關于“資產階級發財致富”的學問之實質區別。

可見,“異化勞動”所蘊含著辯證思想貫穿于馬克思整個政治經濟學批判性分析中,透視出資本的誕生、發展及滅亡的歷史條件與歷史過程。“異化勞動”又是馬克思勞動價值論與剩余價值論所內涵的重要批判向度,并不像阿爾都塞把“異化勞動”批判到政治經濟學批判解讀為馬克思經歷了一個“認識論斷裂”的過程。我們發現,恰恰是對勞動異化的辯證運思推動馬克思對資本的形而上學本質作實證(解構)分析的科學需要。馬克思“異化勞動”思想經過黑格爾辯證法洗禮后隨即轉向對古典經濟學勞動價值論的考察與批判,進而確立起剩余價值學說。對這一論說理路的明晰,其意義在于,馬克思政治經濟批判所綻露出的超越性是馬克思從“異化勞動”的辯證法中闡釋出資本作為生產關系的物化性質及權力屬性,這是古典經濟學所不能覺察到的深刻見解。因為古典經濟學家們總是把資本預制為“先在”或“定在”的自然形式,雖“解釋了生產怎樣在上述關系下進行,但是沒有說明這些關系是怎樣產生的,也就是說,沒有說明產生這些關系的歷史運動。”[4]598總而言之,馬克思對古典經濟學勞動價值論的批判,重構出自己的勞動價值論(進而確立起剩余價值學說),并得出顛覆資本主義生產關系的歷史依據及歷史條件,這得益于馬克思“異化勞動”思想所彰顯出的否定辯證法。

站在辯證法立場解讀馬克思的“異化勞動”思想,可以為我們研究馬克思勞動價值論提供科學方法論,為發展中國特色社會主義政治經濟學提供理論遵循。習近平總書記曾多次強調,發展中國特色社會主義政治經濟學的重大意義在于:“我們要運用馬克思主義政治經濟學的方法論,深化對我國經濟發展規律的認識,提高領導我國經濟發展能力和水平。”馬克思勞動價值論是馬克思主義政治經濟學重要構成,對“異化勞動”思想的挖掘及闡述,有助于把握馬克思主義政治經濟學的歷史辯證法(對資本主義生產關系歷史性研究)。恩格斯在給《民主周刊》所寫的關于《資本論》第一卷書評中就指出:“資本與勞動的關系,是我們全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心。”[8]362如今,社會主義市場經濟下的勞動與資本關系與馬克思當年研究的雇傭勞動與資本的關系存在著相當不同制度背景。我國處于社會主義初級階段,資本所發揮出的資源集聚、生產積累的杠桿功能對經濟社會的發展、共同富裕的實現仍然具有不容忽視作用。這意味著資本作為內嵌于勞動的生產要素,還不能完全退出歷史舞臺。因而我們的理論創新不僅要立足于馬克思勞動價值論所揭示出來的勞動與資本的對立實質,更要通過賦予馬克思勞動價值論新的時代內涵,發展出勞動駕馭資本的政治經濟學,以更好指導我們深化對社會主義經濟發展規律的認識。這正是馬克思“異化勞動”的辯證法內蘊之科學要求。

二、生產關系批判:“異化勞動”對“經濟的社會形態”之歷史透析

資本主義的經濟社會形態表征為“龐大的商品堆積”,而商品形式的背后卻交織著人與人之間的生產關系(價值關系)。馬克思指出:“必須從價值出發,并且從已經在流通運動中發展起來的交換價值出發”[9]213來解構資本主義生產關系。從流通領域到生產領域,馬克思發現商品所呈現出的價值雙重性是“經濟學家們毫無例外地都忽略了這樣一個簡單的事實”[10]276,問題在于“價值量的分析把他們的注意力完全吸引住了”[7]99,不能解釋何種勞動生產出何種價值,由此無法得出“異化勞動”所揭示出的勞動與資本對立本質。所謂“異化勞動”,即是指“工人生產的財富越多,他的生產的影響和規模越大,他就越貧窮。工人創造的商品越多,他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”,“勞動所生產的對象,即勞動的產品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產者的力量,同勞動相對立”,“工人在勞動中耗費的力量越多,他親手創造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大,他自身、他的內部世界就越貧乏,歸他所有的東西就越少”[4]156~157。然而,上述理解僅是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中從“國民經濟的事實出發”進行的人本主義政治經濟學批判。此時的“異化”是以“類本質”為尺度,保留著費爾巴哈自然人本主義殘余。真正揭示出“異化勞動”的實質內涵是馬克思在《資本論》及其手稿中完成對價值雙重性的辨識和解構,由此將“異化勞動”的勞動價值論形態推進到剩余價值論形態。

產品成為商品,商品二因素表征出從使用價值向(交換)價值的轉變。馬克思從價值的二重性導向對勞動二重性的發現,指出人的具體勞動生產商品的使用價值,抽象勞動生產商品的(交換)價值是生產關系內在的兩種形式。“價值的第一個形式是使用價值,是反映個人對自然的關系的日用品;價值的第二個形式是與使用價值并存的交換價值,是個人支配他人的使用價值的權力,是個人的社會關系。”[11]127不難理解,資本主義的社會關系是由抽象勞動創造(交換)價值推動產生,表征為人們自己的社會關系在人們面前采取了物與物關系的虛幻形式。正是對價值及勞動的二重性發現,馬克思揭示出資本主義社會以(交換)價值為目的的生產實質是以剩余價值為目的的生產,資本試圖通過更大價值的創造,不斷獲得對勞動的支配權。可見,在政治經濟學意義上,“異化勞動”的實質即是使用價值與(交換)價值的矛盾、具體勞動與抽象勞動的矛盾發展出資本作為物化的生產關系—支配勞動的社會權力。“異化”的批判性及辯證法便是演繹了勞動的二重性如何物化出價值的二重性,從而使勞資之間在等價交換原則掩蓋下的實質不平等性得以揭示出來。那么,使用價值到(交換)價值的生產本位歷史轉變,則需要放置在一定的生產關系中才能說明,換言之,“異化勞動”概念已明顯提示出關于生產關系的歷史辯證法。

通過對商品這一“可感覺而又超感覺”的物現象的進一步揭開,馬克思勞動價值論闡明資本主義社會是由(交換)價值主導的生產組織。同時,馬克思又認識到,資本主義社會“是最發達的和最多樣性的歷史的生產組織。因此,那些表現它的各種關系的范疇以及對于它的結構的理解,同時也能使我們透視一切己經覆滅的社會形式的結構和生產關系”。對資本主義社會有機體的解剖,猶如“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”,能“為古代經濟等等提供了鑰匙”[12]29。在馬克思看來,資本主義生產關系作為社會矛盾充分發展了的復雜生產結構,又是“作為結果蘊涵著原因即矛盾形成的歷史過程”[13]184,它的有機體本身的完善與發展已經用事實充分演繹出人類社會規律走向。

馬克思在《<政治經濟學批判〉序言》中又指出,“大體說來,亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式,這里所說的對抗,不是指個人的對抗,而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗,但是,在資產階級社會的胎胞里發展的生產力,同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此,人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。”[14]592據馬克思主義的人類社會“五形態”劃分可看出,前資本主義社會到資本主義社會,均屬于人類“經濟的社會形態”。“經濟的社會形態”,即生產關系的對抗性體現為人們所結合的社會力量對人預制出“似自然性”物化特征,社會關系的發展尚不能真正確證為人的主體性發展,物質生產與人的自由全面發展尚未統一,且人的發展受物質(經濟)規律的“似自然性”所推動。在“經濟的社會形態”中,人的勞動主要是物質生活資料生產,由于未能自由把握和駕馭物質(經濟)規律,人只是片面地按某一規定再生產出自身“依賴性”關系,而不是作為“生活第一需要”發展出自身的全面性。“經濟的社會形態”所揭示的人類社會生產結構以“異化勞動”為基礎,顯示為“依賴性”生產關系對“主體性”生產關系的剝奪,這種“異化”的產生與發展,從前資本主義社會到資本主義社會有逐漸全面深化的趨勢。

前資本主義社會是以使用價值的生產為目的“經濟的社會形態”,“異化勞動”展現出以“人的依賴性”為特征的生產關系。確切說,“異化勞動”所適用的語境是資本主義社會的生產條件。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中把“異化勞動”定位于資本主義私有財產及私有制的發展。到《1857~1858年經濟學手稿》中,“異化勞動”更是清晰地作為資本的生產關系被加以闡述。然而,這并不影響“異化勞動”的辯證法對人類社會生產關系的歷史透析和追根溯源。歷史唯物主義揭示出“新的生產力和生產關系不是從無中發展起來的,……而是在現有的生產發展過程內部和流傳下來的、傳統的所有制關系內部,并且與它們相對立而發展起來的。”[9]235由此馬克思指認出“資本是另一個社會形式解體過程的沉淀物”,是從封建社會的生產關系發展出來。

“異化勞動”的歷史辯證法追溯到前資本主義社會,呈現出以“人的依賴性”為特征的不發達生產關系。以小農生產占支配地位的生產關系是公社土地所有制形式。土地作為“資本的一種特殊的存在形式,這種存在形式應當在它的自然特殊性中并且由于它的這種自然特殊性而起作用”[4]180。類似于資本是構成商品經濟的生產基礎,土地則是構成小農經濟的生產基礎。又由于生產能力低,物質生活資料的生產勉強自給自足,勞動的主要目的并不是為了擴大再生產,而是為了生產使用價值以滿足共同體成員的生活需要,“人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展”[9]104,這又使得各個個人必須仰賴道德、等級、信仰等神化的自然力量,依附于血緣或地緣共同體才能正常生產生活。因此,傳統社會“異化勞動”揭示了人類生產關系受異己的自然關系所規制,個人的生產力依賴于宗法關系而狹隘地發展。如馬克思所說:在傳統社會,自然界“作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的,人們同自然界的關系完全像動物同自然界的關系一樣”[4]534。

資本主義社會是以(交換)價值的生產為目的“經濟的社會形態”,“異化勞動”展現出以“物的依賴性”為特征的生產關系。隨著生產能力的發展,當產品出現剩余,對財富的追求是人脫離共同體的直接動因。且生產本身必然隨著社會化水平的提高逐漸拋棄共同體生產方式,“歸結為勞動主體的生產力發展的一定階段,而和該階段相適應的是勞動主體相互間的一定關系和他們對自然界的一定關系。在某一定點之前—是再生產。再往后,便轉化而為解體”[12]146。擴大再生產的后果便是以生產(交換)價值為目的商品交換普遍化。勞動生產并不限于滿足自己消費,更在于是為了他人(社會)的消費而生產。資本斬斷了勞動與勞動客觀條件天然的、直接的關系,又把它們按照資本的方式結合起來。人脫離了地緣共同體,勞動者自由得一無所有,為獲得生活資料,不得不向資本出賣自己的勞動力,勞動與資本的交換雖然在等價交換原則下進行,但是這種等價假象背后卻是以資本占據勞動力與生產資料為條件,那么實際的不平等勢必表現為物化勞動及剩余價值完全歸資本所有。勞動者的工資(勞動力價值)“只夠維持一個勞動者的生活,也就是說,只夠把他的勞動能力再生產出來”[12]214。不難理解,資本與勞動的不平等,實質是生產地位的不平等,就是現代社會“異化勞動”所展現出以“物的依賴性”為特征的不平等生產關系:作為資本的人格化—資本家不斷獲得全面發展其能力的手段,勞動者依附于資本,“只能用摧殘生命的方式來維持他們的生命”。雖然勞動者們“同生產力并同他們自身的存在還保持著的唯一聯系,即勞動”,然而“在他們那里已經失去了任何自主活動的假象”[4]580,為資本家生產富裕與智慧,為自己生產赤貧與愚昧。

在資本主義生產關系條件下,勞動與資本的關系必須以物為中介才能確立起來,即物與物的關系所遮蔽的生產關系實質是人與人之間社會關系。當人們的一切社會關系都歸結為物與物的關系之時,這種物及物的關系就形成一種外在的、客觀的、不依賴于人的“似自然性”力量對人自由發展造成全面強制。資本家與勞動者都是物的關系人格化。正如馬克思提到,“有產階級和無產階級同是人的自我異化”[4]261,但這種“異化”表征出來的內容卻是不一樣的。總之,在“物的依賴性”生產關系下,人似乎脫離共同體而獲得自由與獨立,但這種假象被“異化勞動”所揭穿,“自由的并不是個人,而是資本”[12]179。

共產主義社會重新回復到以使用價值為目的的生產,“異化勞動”被揚棄之后,生產關系的合理性是“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上”。社會生產關系建立在“物的依賴性”要遠比建立在“人的依賴性”的基礎之上對人類文明更具推進意義。“毫無疑問,這種物的聯系比單個人之間沒有聯系要好,或者比只是以自然血緣關系和統治服從關系為基礎的地方性聯系要好”,因為生產關系只有在“物的依賴性”作用中,才能不斷摧毀一切阻礙發展生產力的現實限制,推動“形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系”。資本不僅“喚起科學和自然界的一切力量”,而且“喚起社會結合和社會交往的一切力量”[12]197。這過程正是充分彰顯出人的本質力量生成是對“自然必然性”的認識和把握,不僅發展出物質財富的豐富性,而且把人的一切社會屬性培養起來,有力地把人的發展能力與需求能力升級化、全面化,從而在更高階段豐富發展了人們的物質世界與精神世界。因而馬克思指出,雖然資本主義的生產是“以建立在交換價值基礎上的生產為前提”,但是“這種生產在產生出個人同自己和同別人的普遍異化的同時,也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”[9]109,“異化勞動”的揚棄,正是指示出資本的自我否定性發展,必將為共產主義社會的到來開辟了空間,創造了前提。

共產主義社會的生產是以使用價值為目的的生產,只有以使用價值為生產導向,才會真實反映并生產出人的全面性。物質與精神生產力的高度發展,不斷推動生產社會化的結果必然促使私有制消滅。利己主義的消解意味著人們的共同利益(根本利益)趨于一致,人們之間的生產關系并不具有對抗性,生產關系的發展真正塑造出人的本質力量和聯合條件。且人們只有通過自由聯合并充分占有生產資料,才能產生出發展社會生產力與發展個人全面性的積極性。由于個人生產力水平提高,人們對社會生產什么、需求什么具有自主的明確性與計劃性,“可以非常簡單地處理這一切,而不需要著名的‘價值’插手其間”[15]327,因此社會資源并不必然間接通過(交換)價值才會實現合理調劑和安排。社會生產直接以勞動為中介構建出人與人的真實關系,這種生產普遍化意味著個人勞動的生產直接也是作為社會勞動的再生產,合理生產關系為人的本質力量所支配和把握,確證出人的自由全面發展。如馬克思指出,當勞動的異化被歷史所揚棄,“交換價值也不再是使用價值的尺度”,“于是,以交換價值為基礎的生產便會崩潰,直接的物質生產過程本身也就擺脫了貧困和對抗性的形式”[12]197。

我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段,這就意味著我國還將長期處在馬克思“經濟的社會形態”所指涉的社會階段。以經濟建設為中心,大力發展社會生產力依然是我國面臨的主要任務。根據發展實際,現階段我國生產關系實施“公有制為主體、多種所有制經濟共同發展,按勞分配為主體、多種分配方式并存,社會主義市場經濟體制等社會主義基本經濟制度”。這既不同于馬克思當年所構想的共產主義社會高級公有制形式,也不同于資本主義社會以私有制為主體的市場經濟制度。社會主義初級階段的特殊性,決定了我國社會主義生產關系必須充分整合“社會主義”與“市場經濟”兩方面優點,既可發揮出市場經濟的長處,又可發揮出社會主義制度的優越性。具體化于市場與政府關系中又進一步明確市場在資源配置中起決定性作用,同時更好發揮政府作用。兩種作用內涵兩種相機驅動,即社會生產的激勵性機制與規導性機制的有機結合,最終落腳于從根本上解決勞動與資本關系。在馬克思看來,勞動本是“積極的、創造性的活動”,但“積累起來的勞動”在發展中可能會異化成資本。在社會主義初級階段生產關系中,市場因素起到激發勞動創新創造的作用,有效把人的生產性發揮出來;而政府職能則是起到社會主義對勞動異化的規制作用,有效避免“積累起來的勞動”發展出資本的生產關系以形成對勞動本身主宰。我國現階段的生產關系建立在科學社會主義原則基礎之上,是對資本主義生產關系的積極揚棄。總之,中國特色社會主義市場經濟體制是對馬克思主義政治經濟學的重大理論創新與實踐發展,有效解決了資本主義國家及其他社會主義國家長期沒有解決好的市場與國家的關系問題。在生產關系上,階段性地解決了勞動與資本的矛盾。

三、勞動與資本:“異化勞動”是資本的否定辯證法

馬克思采納了亞當 ? 斯密的見解,認為“資本是對勞動及其產品的支配權力”。資本是“積累起來的勞動”,資本與勞動原本具有同源性,但隨著積累起來的勞動進一步發展,當勞動出現“異化”,就會分裂為“活勞動”與“死勞動”的對抗,演變成勞動與資本的對立關系。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中把“異化勞動”產生的根源歸結為私有財產制度。此時的馬克思開始接觸到了古典經濟學,但還是從人本哲學的角度闡釋出“異化”乃是人的對象性喪失或對象化對人的否定。他指出:“勞動的產品是固定在某個對象中的、物化的勞動,這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化。”在私有財產制度中,“勞動的這種現實化表現為工人的非現實化,對象化表現為對象的喪失和被對象奴役,占有表現為異化、外化”[4]156~157。馬克思把“異化勞動”作“私有財產”的解釋,一方面在哲學高度用“異化勞動”表達出“私有財產”的異化性質,另一方面在經濟學角度從“私有財產”析出“異化勞動”的生產關系。這透露出馬克思運用辯證法審視勞動對象化與勞動異化的關系。對此馬克思總結道:“這一切后果包含在這樣一個規定中:工人對自己的勞動的產品的關系就是對一個異己的對象的關系。”[4]157這是馬克思較早得出“異化勞動”的生產關系本質。由此,我們不得不說《1844年經濟學哲學手稿》是非常重要的一部經濟學哲學著作,為我們觀察馬克思早期思想斗爭及思想轉化提供多重線索。從它揭示出“異化勞動”的私有財產性質已經可以看出此時的馬克思十分接近概括出資本的科學概念。更重要的在于,此時的馬克思已經意識到必須把關于“市民社會”的法哲學與古典經濟學貫通起來才能達致對物質利益問題的理解。這一批判路徑清楚地標識出“異化勞動”與“私有財產”關系和雇傭勞動與資本關系具有一脈相承性。基于這個意義,馬克思對“異化勞動”的秘密探尋,卻是他往后政治經濟學批判的任務所在—要闡明“異化勞動”的辯證法實質是對資本的否定性辯證法:“私有財產只有發展到最后的、最高的階段,它的這個秘密才重新暴露出來,就是說,私有財產一方面是外化勞動的產物,另一方面又是勞動借以外化的手段,是這一外化的實現。”[4]166

“異化勞動”是資本的否定辯證法,是馬克思在《資本論》及其手稿中對剩余價值的論證中得出的科學結論。“積累起來的勞動”對活勞動的吸收是其異化為資本的關鍵所在。活勞動對資本(死勞動)賦權在于資本占有生產資料,從而也占有勞動力,這解釋出勞動與資本交換的不平等實質。交換價值的外部特征制造出公平的假象,以致“這種平等的外表卻作為工人的幻想存在著,而且在對方也一定程度上存在著”。這種不平等恰恰是由(交換)價值本身的內在機制所造成:(1)勞動者交換到的是“轉瞬即逝”的生活資料(必需品)。“交換來的不是交換價值,不是財富,而是生活資料,是維持他的生命力的物品,是滿足他的身體的、社會的等等需要的物品”[9]243,只能用于直接消費,只夠再生產出勞動力。(2)資本家交換到的勞動力是一種“生產活動,亦即創造力量”,是一種“再生產力量”。“這種創造力量不僅能補償工人所消費的東西,并且還使積累起來的勞動具有比以前更大的價值”[4]726。總之,勞動力的使用價值是使資本不斷在社會生產與交換中獲得支配地位的、活的價值創造力量。資本作為生產剩余價值的價值,資本與勞動的交換即是資本占有和使用勞動力的使用價值的交換。

資產階級經濟學家總把資本主義生產關系視作資本與勞動互為依存的生產體系,這顯然是站不住腳。資本作為“積累起來的勞動”,已經內在地總體化了生產資料與勞動者,總是先在地構建出有利于自身增殖的權力關系,因而資本與勞動同構的生產體系實際是資本的生產關系,勞動力的發展及對象化出來的生產力實際是資本的生產力。資本與勞動的交換一開始的地方就是作為不平等的生產關系進行的。在此背景下,活勞動只能依附于資本,資本把勞動結構化于自己的生產與增殖環節之中。脫離了生產資料的勞動力是作為有生命的活勞動,“是單純抽象的形式,是創造價值的活動的單純可能性,這種活動只是作為才能,作為能力,存在于工人的身體中”。勞動者必須以出賣勞動力作為維持其生命機體的唯一來源,只有通過同資本接觸,勞動力才成為實際的活動,“從而成為實際創造價值的生產活動”;但“就資本來說,這種活動只能是資本本身的再生產— 保存和增殖資本這種實際的和有效的價值”[9]255。顯而易見,勞動在生產關系中總是賦權于資本,正是由于勞動力是一種特殊的“再生產力量”,資本對它的購買,不僅再生產出雇傭勞動本身,而且也為資本再生產出剩余價值從而加強和鞏固資本對勞動的剝削。馬克思總結道,資本本身就是一種“不可抗拒的購買的權力”[4]130。

資本在歷史中創造了巨大的生產力,普遍化了人們的交往關系,發展出人的獨立個性,卻是建立在“異化”的基礎上,即資本是“異化勞動”發展出的異化生產關系。資本自身就是一個邏輯性悖論,資本的發展又是不斷突破自身限制否定自身的發展。資本的歷史性受到勞動的發展揚棄。馬克思指出,資本不可遏止地去追求擴大生產力和交往體系,必然“在資本本身的性質上遇到了限制,這些限制在資本發展到一定階段時,會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制,因而驅使人們利用資本本身來消滅資本”[12]726,顯示出“異化勞動”對資本的辯證否定。首先,資本對勞動的剝削造成對自身的限制。各資本間競相追逐提高生產力,使資本的有機構成不斷提高。資本對勞動力的需求下降,導致社會消費需求能力減退,過剩的生產勢必中斷資本自身增殖。其次,資本發展生產力造成對自身生產關系(私有化)的限制。資本既是作為社會結合的力量,又是以私有制為前提。資本獲取利潤的動力決定了其首先是作為私人力量占有生產資料,然后才是作為社會的力量結構化勞動力與生產資料于生產過程之中。如此一來,資本自身的增殖必然會不斷激化社會化生產和生產資料私人占有之間的矛盾,經濟危機表現為生產力社會化發展對資本主義生產關系界限的沖擊。再次,人類的社會生產本是人作為勞動主體的有意識、有計劃生產,而以資本為邏輯的社會生產卻是資本作為主體呈現出“似自然”性的生產。資本間的競爭對人的生產造成一種外在強制,人與人建立生產關系所形成的社會結合的力量“本來是由人們的相互作用產生的,但是迄今為止對他們來說都作為完全異己的力量威懾和駕馭著他們”[4]542。生產與交換之間存在著一只“看不見的手”,其規律作用之“自然必然性”、超感神秘性不為人的能動性所認識和把握,物化關系支配著人的活動。在此條件下,社會的生產并不是以人的自由全面發展為目的,而是以資本的權力再生產為目的。其中突出表現為產品使用價值的生產受其價值化(價值增殖)的限制。即資本一方面要盡最大可能剝奪勞動生產力來推動使用價值的量的生產;另一方面又要發展社會生產力、制造社會消費力來消化使用價值的剩余。這種“剝奪”與“發展”之間的張力不斷產生出資本的社會權力,但同時也是在不斷地消解資本的社會權威。因為資本的非理性欲望只有受到社會生產的秩序性約束才能確立起自己的統治地位。因此,資本的“自然必然性”既要為自己的“自由和獨立個性”尋求秩序的“拐杖”,又要隨時準備拋棄這種“拐杖”。如此一來,資本主義的發展必然向著國家(壟斷)資本主義過渡。

由此可見,“異化勞動”的否定辯證法不但揭示出資本的“異化”性,更指示出資本的“異化之揚棄”性:資本作為“異化勞動”的產物,必然為勞動的歷史發展所否定、駕馭和改造,最終實現人的主體性發展與物質生產力的發展相統一。

“異化勞動”詮釋出馬克思勞動價值論的辯證法內核,正是這種內在的批判性洞見,對于當前我國社會主義市場經濟條件下勞資關系的建構具有強大的辯證法啟示:一要進一步認識資本的歷史性,充分發揮資本促進生產力的作用,增強實現共同富裕的物質基礎。在社會主義初級階段,資本的存在是事實,問題在于勞動如何有效駕馭資本,從而使勞動成為社會生產的主體,變資本為勞動生產的手段。馬克思曾指出:“資本家對這種勞動的異己的所有制,只有通過他的所有制改造為非孤立的單個人的所有制,也就是改造為聯合起來的社會個人的所有制,才可能被消滅。”[16]21這就明確指出了只有在生產資料公有制條件下,才會從根本上遏制資本對勞動的異己性。然而,資本的消滅、公有制的實現只能是在生產力及人的全面性高度發展的條件下才會實現。基于歷史實際,我國社會主義制度的確立只是在形式上構建出勞動對資本遏制的生產體系,尚未在實質生產中完全消滅資本(異化勞動),勞動與資本的矛盾關系依然存在,但勞動與資本的矛盾內容發生了深刻改變,呈現出勞動對資本駕馭的能力不斷增強,資本的異己性在消減,資本的生產性在增強。發展“公有制為主體、多種所有制經濟共同發展,按勞分配為主體、多種分配方式并存”的基本經濟制度,正是為了引導與發揮資本有利于生產社會化的積極作用。在社會主義生產關系下,資本成為促進勞動生產力發展的手段。

二要進一步堅定“以人民為中心”的發展,促進人自由全面發展落到實處。人的自由全面發展是馬克思理論的最高價值指向,馬克思異化勞動理論對資本主義生產關系進行審視及批判,目的就是要科學界劃出以資本為中心的生產的人類歷史邊界,從而證明以勞動為主體的生產才是人類發展的本質指向。社會的發展歸根到底是“個人生產力”的發展,但人只有在社會(共同體)中才能獲得“全面發展其才能的手段”[4]571。因此,生產力與社會(生產)關系體現為人類發展的兩個方面,其中,社會(生產)關系才是在現實意義上發展出人的本質存在。資本的生產關系已在極高的普遍性上推動發展了勞動的社會聯合條件,但“個人生產力”的發展仍是壓抑性、對抗性的發展。因而以勞動為中心構建體現以人自由全面發展為旨歸的社會生產關系、生產制度和價值體系,是馬克思勞動價值論所指涉的重要問題域。習近平總書記曾強調,人才是第一資源,創新是第一動力。中國特色社會主義進入新時代,人作為第一資源的作用及地位更加突出。“以人民為中心”的發展,就是要善于發揮人民的首創精神,尊重人民物質與精神勞動的創造;要善于發揮資本對人才的激勵、選擇和聚集的作用,構建“以人民為中心”、充分發揮發掘勞動力價值的人力資源保障和發展機制;要善于改革不合理的生產關系,為人的自由全面發展營造公平公正的環境。

三要進一步完善發展“按勞分配”的分配制度,消除“按勞分配”隱含的權利不平等。“按勞分配”與“按需分配”是馬克思科學構想的理想社會的分配方式。按勞分配,即在社會生產中,“每一個生產者,在作了各項扣除以后,從社會領回的,正好是他所給予社會的。他給予社會的,就是他個人的勞動量”[17]434。按勞動貢獻從社會獲得生活與消費資料,是社會公平正義的表現。但馬克思認為,這種權利存在的缺陷在于承認了自然稟賦的差異性,人的發展仍被局限在資本主義權利范圍內,物質財富的生產隱含著社會對弱者的相對剝奪,即強者愈強、弱者愈弱。然而,在社會主義初級階段實現“按需分配”似乎不太可能,那么“按勞分配為主體、多種分配方式并存”的分配制度無疑是現階段最合理、最科學的經濟制度。推進共同富裕,要多方面豐富各種分配方式,充分激發各種生產要素的創造活力,使一切創造社會財富的源泉得以充分涌流。還應多層次發展各種分配方式,促進解決發展不平衡不充分的問題,如增強市場的價值發現機制、提升政府的轉移支付能力、夯實社會的兜底保障職能等。多種分配方式內嵌于“按勞分配”方式中,能有效消解“按勞分配”為主體所隱含的權利不平等。

《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》總結出加強和完善黨領導經濟工作體制機制,從根本上保證了我國社會主義市場經濟健康有序的發展,其中提到“完善宏觀經濟治理,創新宏觀調控思路和方式”,“防止資本無序擴張,維護市場秩序”,“保護廣大勞動者和消費者權益”等經濟建設方面的歷史經驗,為中國特色社會主義政治經濟學的發展明確了方向和路徑。結合馬克思勞動價值論所體現出的唯物辯證法及唯物史觀,可以梳理出以下幾點啟發性思考:一是中國特色社會主義政治經濟學的理論發展要創新出勞動駕馭資本的政治經濟學;二是中國特色社會主義政治經濟學的研究對象要定位于中國特色社會主義生產關系及經濟規律;三是中國特色社會主義政治經濟學的研究目的最終要落腳于解決如何更好實現人的自由全面發展的問題。

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