永存的原則：巴黎公社未竟事業的曲折探索與人類文明新形態

黃其洪， 任艷華

本文系重慶市社科基金規劃一般項目“馬克思低階正義理論研究”(項目號：2016YBZX012)、西南大學中央業務費重大培育項目“中國特色社會主義的歷史哲學定位及世界意義研究”(項目號：SWU1809010)和西南大學中央業務費重點項目“馬克思社會主義社會正義觀研究”(項目號：SWU1909313)的階段性成果。

馬克思曾氣勢磅礴地向世界宣告：“即使公社被打敗，斗爭也只是推遲而已。公社的原則是永存的，是消滅不了的；這些原則將一再凸顯出來，直到工人階級獲得解放。”(1)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第607頁。巴黎公社的原則在歷經幾代思想家的摸索后，它的基本理念在世界的東方得到了基本實現，并被不斷地豐富和發展。2021年7月1日，習近平總書記《在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話》中鄭重提出：“我們堅持和發展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明生態文明協調發展，創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態。”(2)習近平：《在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話》，人民出版社，2021年，第13-14頁。有學者認為，“在新的歷史方位上，當今中國發展的世界歷史意義在于，中國在完成其社會主義現代化任務的同時正在開啟出一種新文明類型的可能性。”(3)吳曉明：《世界歷史與中國道路的百年探索》，《中國社會科學》2021年第6期。改革開放以來，在以中國共產黨為領導核心的中國特色社會主義事業的建設中，始終堅持以人民為中心的發展思想，切實實現了為人民謀幸福、為民族謀復興的初心和使命，深刻體現了巴黎公社原則所蘊含的人民立場；始終堅持以馬克思主義為指導的中國共產黨在不斷進步的時代浪潮中，用行動推動了巴黎公社未竟事業的發展。

一、問題的提出：“巴黎公社的原則是永存的”

(一)無產階級專政原則：無產階級解放的新起點

馬克思曾指出，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”(4)，任何階級斗爭的爆發都是階級社會中對立階級之間矛盾不可調和的產物。他還堅定地指出，“無產者沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切”(5)，而作為革命主體的無產階級所運用的手段和最終目的則在于“用暴力推翻資產階級而建立自己的統治。”(6)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第31、42、43頁。馬克思在這里僅僅只是模糊地描述了無產階級必須建立起保護本階級利益的政權，至于采取什么樣的形式替代那個將要被摧毀的政權，在他的早期著作中并沒有予以明確的回應。巴黎公社革命扭轉了這一局面，用實踐深化了人們對無產階級革命的認識，正如恩格斯在《法蘭西內戰》的導言中指出的那樣：“你們想知道無產階級專政是什么樣子嗎？請看巴黎公社。這就是無產階級專政。”(7)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第111-112、207、151頁。

1871年初，巴黎革命爆發前夕，法國面臨著政治危機和經濟危機的雙重夾擊。一方面，公社既不是陰謀也不是預先計劃的產物，它產生于法蘭西第二帝國的滅亡和大資產階級拱手將巴黎讓給在戰爭中獲得勝利的普魯士人(8)William, A. Pelz , A People’s History of Modern Europe, Pluto Press,2016,p.78.，這一舉動大大削弱了政府的權威和公信力；另一方面，在金融資本控制法國經濟命脈的背景下，“1866—1867年的世界性經濟危機波及法國，給工業生產和對外貿易很大打擊”(9)朱庭光：《巴黎公社史》，中國社會科學出版社，1982年，第11頁。，進一步激化了法國的社會矛盾。現實地看，以普法戰爭落敗為導火索的巴黎公社革命的爆發和失敗具有一定的戲劇性——作為一場以無產階級為革命主體的階級斗爭，巴黎公社看似以推翻資產階級統治這樣一個完美的開場登上人類歷史舞臺，但又以一種隱含著某種必然性的方式匆匆落幕。

發生在1871年巴黎的這次無產階級革命的規模和造成的影響突破了以往任何一次無產階級革命，“這次革命的新的特點還在于人民組成了公社，從而把他們這次革命的真正領導權握在自己手中……用他們自己的政府機器去代替統治階級的國家機器、政府機器。”(10)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第111-112、207、151頁。可見，在具體以什么樣的政治形式替代打碎了的資產階級國家機器的根本性問題上，在巴黎公社的革命實踐中得到了進一步的確證。也正如馬克思在《法蘭西內戰》中對巴黎公社失敗經驗總結的那樣，“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它來達到自己的目的。”(11)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第111-112、207、151頁。

誠然，作為無產階級專政的巴黎公社只存在了72天，但是作為國際工人運動史上具有開創性意義的一次工人階級革命斗爭實踐，它所提供的經驗和教訓是全世界無產階級的寶貴財富。它一方面是在馬克思和恩格斯的科學社會主義指導下進行的階級斗爭，并取得了歷史性的突破，這在很大程度上證明了無產階級革命理論的科學性；另一方面，它在實踐層面證明了無產階級推翻資產階級統治并建立無產階級專政具有現實性，為無產階級的解放事業提供了具有世界歷史意義的新起點。

(二)人民民主原則：社會主義民主政治的先河

巴黎公社成立后，政權隨即轉交至由民主選舉產生的國民軍中央委員，這一點不僅被認為是巴黎公社作為真正人民革命的先決條件，從其結果來看，公社成立后實施和執行的一系列體現人民民主原則的政策確證了無產階級民主政治的可行性，由此開創了社會主義民主政治的先河。

第一，從政權的歸屬上看，巴黎公社的權力歸屬于代表大多數人利益的工人階級的國家政權機關。巴黎公社首先廢除了資產階級的募兵制和常備軍，以國民軍為唯一合法的軍事機關。公社將權力轉交并集中于“工作委員會”，并由委員會統一執行立法權和行政權。在此基礎上，公社還通過人民公開選舉產生司法機構來確保司法權的民主性。第二，從公社權力的產生方式來看，公社始終采取自下而上的直接民主選舉的方式，將權力交到能夠切實保證自己階級利益的代表手中。公社委員對選舉者負直接的責任，司法機關以同樣的方式負同樣的責任。誠如列寧所言：“公社是由巴黎各區普選選出的城市代表組成的。這些代表對選民負責，隨時可以撤換。其中大多數自然都是工人，或者是公認的工人階級的代表”(12)④ 《列寧全集》，第31卷，人民出版社，1985年，第39、40頁。。與資產階級議會制共和國限制并壓抑群眾的獨立的政治生活相反，巴黎公社是“讓群眾自下而上地直接參加全部國家生活的民主建設”(13)《列寧全集》，第29卷，人民出版社，2017年，第162頁。。第三，公社放棄了資產階級的議會式政府，并宣告資產階級三權分立的組織模式不是普適的真理，無產階級必須建立自己的權力機關，即立法權、行政權和司法權分屬兩大權力機構——“工作委員會”和司法機構。馬克思在《法蘭西內戰》中總結到：“它不應當是議會式的，而應當是同時兼管行政和立法的工作機關。”(14)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第222頁。實際上，這一舉措賦予了公社權力機構充分的民主權利，提供了社會主義民主集中制的初始樣式。

總之，巴黎公社實行的民主政策和決議體現了社會主義民主政治制度的本質和核心。這標志著一個巨大的轉變：“從資產階級的民主轉變為無產階級的民主，從壓迫者的民主轉變為被壓迫階級的民主。”④作為一種打破舊世界、建設新世界的社會主義民主政權的偉大嘗試，巴黎公社對于改變當時無產階級的處境所產生的影響是短暫而有限的，但公社在其短暫而光輝的歷史進程中代表了工人、農民等大多數被剝削者的利益和訴求，是真正體現民主原則的人民的政權。

(三)人民公仆原則：建立社會主義的“廉價政府”

正如馬克思所言：“公社一定會使農民免除血稅，一定會給他們一個廉價政府，一定會用他們自己選舉出來并對他們負責的雇傭的公社官吏去代替現今吸吮他們血液的公證人、律師、法警和其他法庭吸血鬼……這就是公社的統治——也只有這種統治——能夠直接帶給法國農民的重大益處。”(15)《馬克思恩格斯全集》，第17卷，人民出版社，1963年，第364-365頁。作為歷史上第一個無產階級專政性質的政權，巴黎公社把此前顛倒了的國家公仆和人民之間的關系進行了歷史性的扭轉。這可以從恩格斯為《法蘭西內戰》寫的導言中窺見其實質，在恩格斯看來，“以往國家的特征是什么呢？社會為了維護共同的利益，最初通過簡單的分工建立了一些特殊的機關。但是，隨著時間的推移，這些機關——為首的是國家政權——為了追求自己的特殊利益，從社會的公仆變成了社會的主人。”(16)《馬克思恩格斯全集》，第29卷，人民出版社，2020年，第238頁。在資本主義制度的民主、平等、自由競爭等偽善價值觀的掩蓋下，本應該代表大多數人民訴求的國家政權不僅竊取了人民的利益，更惡劣的是反過來成為掠奪和統治人民的“主人”。在資產階級普遍成為國家“主人”的西歐世界，巴黎公社卻成為了那一時期“國家和國家機關由社會公仆變為社會主人”(17)的終結者。

這一歷史性轉變主要得益于公社所采取的兩方面的辦法：一方面，巴黎公社在執行人民民主原則的過程中，“把行政、司法和國民教育方面的一切職位交給由普選選出的人擔任，而且規定選舉者可以隨時撤換被選舉者”(18)《馬克思恩格斯全集》，第29卷，人民出版社，2020年，第237、238頁。；另一方面，“取消支付給官吏的一切辦公費和一切金錢上的特權，把國家所有公職人員的薪金減到‘工人工資’的水平”(19)《列寧全集》，第31卷，人民出版社，1985年，第40頁。，上至擔任公社最高權力下到掌管各項具體工作的所有委員會成員一律都只提供普通工人的工資，限定最高薪金不超過六千法郎。對此，馬克思在《法蘭西內戰》中總結到：“公社實現了所有資產階級革命都提出的廉價政府這一口號，因為它取消了兩個最大的開支項目，即常備軍和國家官吏。”(20)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第157頁。

巴黎公社從自己政權的本質原則出發，摧毀了代表少數資產階級利益的國家機器，在封建專制長期統治的法國開創性地培育出了以無產階級為主人的國家政權。在上述維護以無產階級和農民為主體的人民的經濟利益的具體措施中，實現了從資本主義過渡到社會主義偉大進程的第一步。

二、思想史語境下的公社原則：從西方馬克思主義的緣起和批判路徑談起

(一)早期西方馬克思主義的緣起：第二國際對無產階級革命理論的叛離

20世紀70年代，佩里·安德森在《西方馬克思主義探討》中，對西方馬克思主義出現的原因以及這一思潮的特征進行了高度概括，認為“在這個改變了的世界上，革命的理論完全起了變化，這種變化產生了今天可以稱為‘西方馬克思主義’的理論……在他們的手中，馬克思主義在某些批判性方面，已經成為一種與以往任何理論截然不同的理論。”(21)[英]佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，高铦、文貫中、魏章玲譯，人民出版社，1981年，第36頁。我們認為，西方馬克思主義的出現與巴黎公社革命有一定的聯系，不過這種聯系需要通過“第一國際”和“第二國際”這兩個中介才能得到合理的解釋。巴黎公社在第一國際、第二國際和西方馬克思主義之間架起了可以溝通的橋梁。

首先，巴黎公社的失敗間接導致了“第一國際”的破產，使得第二國際的成立得以提前。由于巴黎公社的失敗，歐洲無產階級遭到殘酷鎮壓，第一國際于1876年正式宣告解散。而在這之后的一段時期，資本主義在取得壓倒性優勢的條件下快速平穩發展，不過這并沒有阻礙科學社會主義的廣泛傳播，歐美國家不斷增長的工人階級也并沒有放棄爭取自身解放的革命道路。隨著各國工人階級政黨的建立和工人運動的重新興起，建立新的國際工人組織成為國際工人運動內部的迫切需要。1889年7月14日，隨著以德、法等國的社會主義政黨為首的“國際社會主義者代表大會”在巴黎的召開，標志著第二國際的成立。

其次，作為第一國際后繼者的第二國際，在其晚期滑向了“經濟決定論”，動搖了對無產階級革命理想的信念。在第二國際成立初期，即在由恩格斯主持的階段，無產階級革命理論仍然是指導思想，他們相信無產階級解放的道路必須是由無產階級通過暴力革命的手段才能實現。1889年12月18日，恩格斯在致格爾松·特里爾的信中重申了這一立場：“無產階級不通過暴力革命就不可能奪取自己的政治統治，即通往新社會的唯一大門。”(22)《馬克思恩格斯文集》，第10卷，人民出版社，2009年，第578頁。在恩格斯逝世后，“第二國際理論家考茨基、伯恩斯坦等人根據自己對社會歷史條件的理解，圍繞馬克思的思想遺產和實踐意向進行了理論斗爭，從而形成了一場關于‘正統的’或‘真正的’馬克思主義之爭，而總體上處于支配地位的卻是作為歷史唯物主義錯認形式的‘經濟決定論’”(23)張一兵、胡大平：《西方馬克思主義哲學的歷史邏輯》,南京大學出版社，2003年，第3頁。。第二國際理論家貿然否定馬克思主義哲學的價值，而片面強調馬克思主義的科學性，主觀上抬高了馬克思主義作為一種經濟理論和社會理論的地位。

最后，正是因為第二國際嚴重忽視了歷史主體的能動性，才導致早期西方馬克思主義將無產階級及其階級意識拉回到具體的、現實的運動中來進行考察。20世紀20年代，除了俄國的無產階級革命取得勝利之外，在歐洲其他地區的革命紛紛以失敗而告終。西方世界出現了一批參與過無產階級革命斗爭實踐的馬克思主義理論家，如盧卡奇、科爾施、葛蘭西等。他們在思考歐洲無產階級革命失敗原因的過程中，把矛頭指向了第二國際理論家，認為革命的失敗在于后者“把馬克思主義科學主義化、實證主義化”(24)陳學明、王鳳才：《西方馬克思主義前沿問題二十講》,復旦大學出版社，2008年，第23頁。。他們認為，第二國際理論家在理解歷史唯物主義的過程中，只是錯誤地將其理解為揭示社會歷史發展的客觀規律性而與歷史主體的主觀能動性無關的哲學。這樣做的直接后果是使原本作為革命主體的無產階級在這種錯誤意識形態的影響下消解了自身的革命意識。由此觀之，西方馬克思主義在這樣的背景下成為了一個與第二國際對立的馬克思主義流派，在對第二國際提出的什么是“正統的”或者“真正的”馬克思主義這一問題的追問中，盧卡奇的獨特回應奠定了早期西方馬克思主義理論邏輯的基本底色——以總體性的辯證法恢復馬克思主義的正統地位。

(二)早期西方馬克思主義者對無產階級的階級意識的喚醒

盡管西方馬克思主義的產生與巴黎公社時期相距甚遠，似乎難以將二者放在一起來討論，但是如果我們將它們放在無產階級解放的實踐與理論發展史的視野下，就能從一些關鍵性的事件中清理它們之間的內在關聯。具體說來，巴黎公社的失敗，客觀上加劇了第一國際的解散。在國際工人運動不斷高漲的現實需要下，第二國際成為領導國際工人運動的正式組織，然而，隨著資本主義勢力的增長，加之第二國際晚期指導路線上的失誤，國際工人運動于20世紀20年代在歐洲大范圍受挫。在國際環境對工人運動不利的條件下，早期的西方馬克思主義者為了探索一條有別于第二國際的機會主義“新道路”，試圖將目光折回更早的工人運動的實踐中去，對無產階級的解放路徑做了一番新的反思。在一番艱難的探索后，早期西方馬克思主義者從經典馬克思主義者提倡通過暴力革命獲取無產階級解放轉向了對資本主義的現代性進行批判，同時構建出了一套在發達資本主義社會重塑無產階級的階級意識的理論體系。

巴黎公社失敗后，通過暴力摧毀資產階級國家機器取得國家政權的道路幾乎已經被第二國際的“經濟決定論”消解了。當早期西方馬克思主義者從對第二國際的批判中破繭而出時，已經無法完全從第二國際“經濟決定論”逐漸疏遠暴力革命的陰霾下抽身而出了，這一點恰恰表現在早期西方馬克思主義者對第一國際所主張的以暴力革命的手段摧毀資本主義制度的猶疑之中。作為一種以資本主義現代性批判為前提的西方左翼思潮，早期的西方馬克思主義者試圖尋求一條以喚醒無產階級的階級意識為基本旨趣的“新道路”。在他們看來，歷史的變革成功與否取決于革命主體的階級意識是否成熟。正如盧卡奇所指認的那樣，“當最后的經濟危機擊中資本主義時，革命的命運(以及與此相關聯的是人類的命運)要取決于無產階級在意識形態上的成熟程度，即取決于它的階級意識。”(25)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立等譯，商務印書館，1999年，第134頁。20世紀20年代的西歐無產階級革命的失敗，被歸咎于無產階級階級意識的薄弱，無法組建起能夠與資產階級勢力相抗衡的強有力的無產階級組織。這種觀點雖然有一定的道理，但是，早期西方馬克思主義者由于過于凸顯意識形態和文化的功能，使得文化革命被當作一種可選擇的路徑，從而有意無意地告別了以暴力革命為特征的無產階級革命實踐。

如果說第二國際的失誤在于他們將馬克思主義理解為一種偏頗的“經濟決定論”的話，那么早期西方馬克思主義者就退守到了近似于“文化批判”的泥沼里越陷越深了。無論是第二國際的機會主義還是早期西方馬克思主義的文化革命的所謂“新道路”，都或多或少地遠離了真正的馬克思主義，即那種真正意義上的無產階級解放之路——無產階級通過暴力革命打碎舊的資本主義的國家機器，在以新的無產階級國家機器取而代之的基礎上，樹立共產主義終極目標并進行長期的、頑強的求索。因此，與巴黎公社偉大的實踐意義相比較而言，早期西方馬克思主義的努力無疑是一種不斷遠離工人運動實踐的思潮，即使在這里還不能判定它是對經典馬克思主義的完全背離，但至少也可以確定它的理論路線是對經典馬克思主義的一種偏離。

(三)作為城市起義的巴黎公社對西方馬克思主義空間哲學的影響

如果我們回到歷史的現場，就會發現，巴黎公社的爆發具有直接的現實根源，確切地說，它的爆發與當時法國對巴黎的城市改造具有密不可分的關系。早在1848年革命中，巴黎的城市問題就已被暴露出來。在經歷具有城市暴動性質的1848年革命之后，當時在位的皇帝路易·拿破侖為了改善巴黎的生態環境以及緩解國內緊張的階級矛盾，他以現代化為導向決意對巴黎進行大規模的城市改造，其中最具代表性的工程是由奧斯曼主持的市政工程。在奧斯曼的主持下，巴黎市中心的老街區被大規模地拆除，以具有現代化氣息的林蔭大道和城市建筑取而代之。誠然，奧斯曼的市政工程緩解了原本擁擠不堪的巴黎的各種城市問題，但這樣做的直接后果是將原本居住在巴黎市中心的工人趕出他們的棲居之所，客觀上來說，這構成了1871年巴黎工人發動起義的間接原因。

奧斯曼市政工程使巴黎在走向現代化的過程中種下了革命的種子。但是，“鮮有人去研究巴黎公社與巴黎城市史之間的關系……巴黎公社首先是一場城市運動，或者說是典型的巴黎城市運動。”(26)[法]貝納德·馬爾尚：《巴黎城市史：19—20世紀》,謝潔瑩譯，社會科學文獻出版社，2013年，第88頁。正是在這個層面上，西方空間哲學理論家對巴黎公社進行了重新闡釋。在他們筆下，經過市政工程空間改造后的巴黎被描劃上了階級和革命的影子。有學者指出，西方空間哲學理論家在對巴黎公社的重新闡釋中，是“在傳統左翼只關注時間和歷史的政治解讀之外，開啟了一種注重空間與階級、革命等辯證關系的空間批判之闡釋傳統。”(27)楊有慶：《空間矛盾、階級關系與叛逆的城市——論西方馬克思主義對巴黎公社的空間闡釋》，《中外文化與文論》2016年第3期。列斐伏爾在自己的多部著作中，深入分析了巴黎公社時期的都市規劃與意識形態、城市權利爭奪之間的關系。他首先在《都市革命》一書中提出，對資產階級政府來說，奧斯曼的都市改造規劃對巴黎自然環境的破壞及其所導致的潛在革命性因素帶來的不利局面，遠遠超出了它被人們稱之為一種空間改造神話的影響力。當然，這種破壞的直接受害者無疑是處于弱勢地位的無產階級。有鑒于此，列斐伏爾在《空間與政治》一書中對巴黎的都市改造與巴黎無產階級起義之間的微妙關系進行了更加尖銳的揭示，認為“巴黎公社是無產階級對奧斯曼所設計的都市控制政治的反抗。”(28)劉懷玉：《社會主義如何讓人棲居于現代都市——列斐伏爾〈都市革命〉一書再讀》，《馬克思主義與現實》2017年第1期。

事實上，列斐伏爾從巴黎的空間改造間接導致階級分化的研究視角，發展到后期借用馬克思主義總體性方法“從以社會生產方式理解城市生活經驗到以都市形式解釋社會歷史發展”(29)張笑夷、劉懷玉：《作為一種城市研究范式的“都市馬克思主義”》，《學術月刊》2020年第3期。，完成了對馬克思主義城市研究范式的超越。由此可見，列斐伏爾前期的研究成果與后期的開創性貢獻之間是存在著一種隱性的因果關聯。繼列斐伏爾之后，大衛·哈維在《巴黎城記：現代性之都的誕生》中也專門討論了奧斯曼對巴黎空間性改造和巴黎的現代化進程，以及由此形成的現代性空間與資本邏輯、巴黎公社革命爆發之間的關系。在哈維看來，“巴黎公社的火花因戰爭——普魯士軍圍城下的絕望——與戰敗的屈辱而點燃，但真正供其燃燒的原料卻是在資本主義緩慢改造巴黎歷史地理的韻律中匯聚而成的。”(30)[美]大衛·哈維：《巴黎城記：現代性之都的誕生》，黃煜文譯，廣西師范大學出版社，2010年，第325頁。在一定程度上，哈維的這一批判的出發點與法國當代左翼思想家高茲的政治生態學思想具有不謀而合之處，即資本主義運轉邏輯下“過度積累危機”和“再生產危機”促使具有資本擴張性質的生產越來越具有破壞性。(31)參見黃其洪、盧麗娟：《高茲政治生態學思想的三維透視》，《求是學刊》2021年第5期。無獨有偶，“都市馬克思主義”的代表人物瓦爾特·本雅明同樣對第二帝國時期巴黎的現代性改造進行了深刻的揭示，認為奧斯曼的城市改造導致的資本膨脹、無產階級被迫外遷等矛盾的激化是第二帝國被巴黎公社推翻并走向滅亡的關鍵因素。

盡管巴黎公社的成立及其實施的一系列具體的政治策略沒有對西方馬克思主義的空間理論家產生直接的影響，但是巴黎公社作為一個震驚整個世界的歷史事件，它的爆發與當時巴黎大規模的城市改造相牽連。當西方馬克思主義的空間理論家對巴黎公社爆發的原因進行追問時，奧斯曼的市政工程必然成為首當其沖的討伐對象。簡言之，當奧斯曼的市政工程與資本、階級、革命等相關范疇鏈接起來之時，巴黎公社對西方馬克思主義的空間哲學的影響便無需多言了。

三、作為繼承巴黎公社未竟事業的中國特色社會主義

(一)領導核心：以馬克思主義為指導的中國共產黨

習近平總書記《在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話》旗幟鮮明地指出：“在中國人民和中華民族的偉大覺醒中，在馬克思列寧主義同中國工人運動的緊密結合中，中國共產黨應運而生。中國產生了共產黨，這是開天辟地的大事變，深刻改變了近代以后中華民族發展的方向和進程，深刻改變了中國人民和中華民族的前途和命運，深刻改變了世界發展的趨勢和格局。”(32)習近平：《在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話》，人民出版社，2021年，第3頁。歸根結底，習近平總書記做出這一偉大斷言的前提在于“中國共產黨是用馬克思主義武裝起來的政黨，馬克思主義是中國共產黨人理想信念的靈魂。”(33)《習近平談治國理政》，第3卷，外文出版社，2020年，第74頁。馬克思主義是中國共產黨的指導思想，這決定了中國共產黨必然成為中華民族偉大復興的歷史擔當者，決定了中國共產黨是中國工人階級、中國人民和中華民族的先鋒隊。也正是在這個意義上，中國共產黨體現了它作為一個無產階級性質的政黨的優越性，從而在政治實踐中成功完成了對巴黎公社的基本理念的踐行。

中國共產黨與巴黎公社之間是同根同源但又具有時代差別的關系，醒目的是，后者的失敗為前者的成功提供了豐富的經驗教訓。一般認為，巴黎公社失敗的主要原因是在當時法國工人階級尚未成熟的條件下，缺少一個馬克思主義的無產階級政黨的領導。在馬克思主義經典作家那里，即便掌握了國家政權的巴黎公社也仍然不具有政黨的性質，而僅僅只是將其認定為是一種具有政府職能的政治形式。正如馬克思在《法蘭西內戰》中所認為的，“公社的真正秘密就在于：它實質上是工人階級的政府，是生產者階級同占有者階級斗爭的產物，是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式。”(34)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第158頁。繼馬克思之后，恩格斯和列寧共同沿用了這一基本的規定。在恩格斯看來，法國的階級斗爭是相對徹底的，“因而階級斗爭借以進行、階級斗爭的結果借以表現出來的變換不已的政治形式，在那里也表現得最為鮮明。”(35)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第468頁。而列寧則更為直白地認為公社是資本主義國家機器的對立面，提出了“公社是無產階級革命打碎資產階級國家機器的第一次嘗試，是‘終于發現的’、可以而且應該用來代替已被打碎的國家機器的政治形式”(36)《列寧選集》，第3卷，人民出版社，1972年，第219頁。的觀點。需要格外關注的是，導致巴黎公社失敗的最突出的問題還在于“巴黎公社成立后，并沒有取得除巴黎范圍之外其它城市的權力。”(37)Jay Bergman,“The Paris Commune in Bolshevik Mythology”,The English Historical Review, 2014,129(541).說到底，雖然巴黎公社是站在無產階級立場上得以形成的政治形式，但它的特點在于沒有一個相對集中且權威的組織機構；因為它不具有政黨的性質，也就不能完成解放無產階級的事業。

關于巴黎公社失敗的主要原因，國內學界持一致態度。“巴黎公社失敗的血的教訓證明：一切小資產階級的社會主義派別都不能做工人階級的領袖，只有真正馬克思主義的政黨——共產黨，才能領導無產階級革命走向勝利。”(38)史唯等主編：《巴黎公社》，上海人民出版社，1955年，第30頁。與巴黎公社相比較而言，中國共產黨最大的優越性在于它是始終堅持科學的馬克思主義指導的無產階級政黨，這進一步決定了它是中國特色社會主義事業的領導核心。反過來，中國共產黨的領導又構成了中國特色社會主義最本質的特征，因為中國共產黨的領導直接關系著中國特色社會主義的性質、方向和命運。總而言之，作為具有無產階級政黨基本規定的中國共產黨在領導中國人民和中華民族走向社會主義現代化和民族偉大復興的過程中，體現了以馬克思主義為理論基礎的科學社會主義學說的基本原則，用一系列跨時代的實踐確證了巴黎公社無產階級專政原則從可能性到現實性的轉化，并在此基礎上推動無產階級解放事業取得實質性的發展。

(二)民主政治：從“人民民主專政”到“以人民為中心”

如前文所述，巴黎公社開創了社會主義民主政治的先河，巴黎公社時期采取的一系列民主措施體現了無產階級專政性質的政權的基本要求和本質規定。在這里，民主和專政構成了一對相互依存的概念，列寧曾在《國家與革命》中將這種無產階級專政制度下的民主主體以及專政對象作了清晰的表述。巴黎公社時期的國家“就不可避免地應當是新型民主的(對無產者和一般窮人是民主的)和新型專政的(對資產階級是專政的)國家”(39)《列寧全集》，第31卷，人民出版社，2017年，第33頁。。遺憾的是，由于缺乏一個強有力的馬克思主義政黨的正確領導，巴黎公社所開創的“新型”民主政治無力彌補它決策上的失誤所導致的漏洞。不過，盡管以新型民主政治為政權組織原則的巴黎公社以失敗而告終，但不會掩蓋這一時期確立起來的人民民主原則的生命力。

這一判斷的依據在于，“公社給共和國奠定了真正民主制度的基礎”(40)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第157頁。，更為具體地說，“巴黎公社人民民主原則為建立社會主義國家制度指明了方向。”(41)柴尚金：《巴黎公社的人民民主及當今鏡鑒》，《當代世界與社會主義》2021年第2期。相對于西方的代議制制度下的抽象民主而言，社會主義的民主則是具體的、歷史的。新中國成立以來，中國人民得到徹底解放的同時各族人民實現了政治上的完全平等，開啟了人民民主的新紀元。在中國特色社會主義制度下，我國的人民民主最核心的原則是堅持人民當家作主，將人民民主落實到讓人民真正有序地進行政治參與，并依照法律確保它的各個環節，即民主選舉、民主協商、民主管理、民主監督有序進行。人民民主的根本政治保證是中國共產黨的領導。

黨的十八大以來，堅持黨的領導與堅持人民當家做主、堅持依法治國形成了有機的統一。在黨的領導下，我國的民主制度不斷得到健全、民主形式也得到了進一步的豐富，國家還有效地拓寬了民主渠道，使得人民當家做主在黨的執政和國家的治理過程中得到了具體而又生動的體現。黨的十九大以來，在以往主要強調堅持人民當家作主、堅持人民的主體地位的基礎上，提出了“堅持以人民為中心”的發展思想。一方面，在明確新時代我國社會主要矛盾的背景下，習近平總書記指出：“必須堅持以人民為中心的發展思想，不斷促進人的全面發展、全體人民共同富裕”(42)；“牢記人民對美好生活的向往就是我們的奮斗目標，堅持以人民為中心的發展思想，努力抓好保障和改善民生各項工作，不斷增強人民的獲得感、幸福感、安全感。”(43)另一方面，以人民為中心的發展思想又與“五位一體”總體布局聯系緊密，對此，習近平總書記強調：“我們提出堅持以人民為中心的發展思想，深入貫徹創新、協調、綠色、開放、共享的新發展理念。”(44)《習近平談治國理政》，第3卷，外文出版社，2020年，第15、66、134頁。如此一來，新時代的民主政治建設在中國共產黨的正確領導下，不僅詮釋了社會主義民主政治的實質和核心，還拓寬了人民民主政治和實現人民對美好生活向往的制度保障的渠道。

(三)世界歷史意義：創造了人類文明新形態

2021年是中國共產黨建黨100周年，也是巴黎公社革命150周年。在建黨100周年之際，習近平總書記對中國特色社會主義作了新的判斷，強調它“創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態。”(45)習近平：《在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話》，人民出版社，2021年，第14、2頁。在新的歷史方位上，中國特色社會主義的世界歷史意義的實質在于，它以超越西方現代性文明限度的中國現代化道路創造人類文明新形態，這是一種更具活力和包容性的總體性文明形態。(46)參見蔣志紅、黃其洪：《論作為總體性文明的中國特色社會主義的世界意義》，《西南大學學報(社會科學版)》2020年第3期。中國特色社會主義在實現巴黎公社的三大原則的同時，也展現了自身作為人類文明新形態的世界歷史意義。

首先，中國特色社會主義在經濟基礎上實行以公有制為主體、多種所有制并存的所有制制度，以按勞分配為主體、多種分配方式并存的分配制度，持續推進全面從嚴治黨、黨風廉政建設和反腐敗斗爭，集中體現了巴黎公社時期為建設“廉價政府”將國家的財產進行平均合理化分配的人民公仆原則。中國特色社會主義在中國共產黨的領導下，以人民的切實利益為導向，“在中華大地上全面建成了小康社會，歷史性地解決了絕對貧困問題”(47)習近平：《在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話》，人民出版社，2021年，第14、2頁。。在發展的方向上，秉持為人民謀幸福、為民族謀復興、為世界謀大同的歷史使命，牢記人民對美好生活的向往，與西方現代性文明中長期以少數資產階級的利益為導向的、狹隘的資本主義自由競爭制度之間具有原則性的區別。

其次，在意識形態上層建筑方面，中國特色社會主義堅持將馬克思主義與中國優秀傳統文化結合起來。一方面，中國特色社會主義在堅持以馬克思主義為指導思想的前提下，不斷將馬克思主義中國化，是對巴黎公社無產階級專政原則以及科學社會主義理論的繼承和發揚；另一方面，當馬克思主義與中國優秀傳統文化相結合并實現現代的轉化時，當代中國文化相對于西方現代性的優越性就得以凸顯。中國特色社會主義分別將中國優秀傳統文化中關于“人與自然、人與自我相和諧”“天下觀”“家國情懷”“日新”精神與馬克思主義的“兩重有機體”“國際主義立場”“自由主義聯合體”以及“人的自由全面發展”的價值觀相結合。(48)參見蔣志紅、黃其洪：《論作為總體性文明的中國特色社會主義的世界意義》，《西南大學學報(社會科學版)》2020年第3期。通過這種結合，超越了西方那種以原子式個人為基礎的抽象的自由主義意識形態。

最后，在政治上層建筑領域，中國特色社會主義在實行人民代表大會制度和中國共產黨領導的多黨合作與政治協商制度的前提下，堅持人民當家作主的社會主義全過程民主，不斷創新人民參政議政的國家制度，將人民主體、人民監督和人民參政議政有機結合起來，繼承了巴黎公社革命的人民主體原則，走出了一條區別于巴黎公社抵制的西方三權分立式代議制民主的社會主義民主道路。在國際政治層面，中國特色社會主義不斷推動建設新型國際關系，推動構建人類命運共同體，推進共建“一帶一路”高質量發展，在為人類社會貢獻有關國際治理的中國智慧和中國方案的過程中，超越了表現為當代西方民粹主義、貿易保護主義的那種由少數資產階級精英階層操控的資本的全球化模式。當代中國繼承了巴黎公社的國際主義原則，成為新型全球化的領導者和捍衛者。

回到歷史的現場，巴黎公社革命的爆發具有一定的偶然性和突發性，而公社的失敗是由多方面的原因造成的必然性結果。雖然巴黎公社失敗了，但是它的歷史意義將永垂不朽。這主要在于，巴黎公社在革命期間提出的三大原則具有永存的時代價值，即以無產階級專政原則為總方向、以人民民主原則和人民公仆原則為價值追求的三大原則，共同推動了無產階級解放的偉大事業。正因如此，巴黎公社才在人類思想的演進過程中被不斷重新闡釋和反思，在以馬克思主義為指導的中國特色社會主義事業的實踐中被吸收、借鑒和運用。一方面，巴黎公社的三大原則對西方馬克思主義產生的影響既是間接的又是根本性的。早期西方馬克思主義的理論家為了從第二國際的“經濟決定論”的藩籬中抽離出來，將思想的目光重新折回到了以暴力手段摧毀資產階級政權的巴黎公社革命實踐中。在此基礎上，以哲學反思的方式對無產階級的階級意識與革命斗爭關系進行了深入的考察，提出了以總體性的辯證法和文化革命的方式恢復無產階級的歷史主體地位。另一方面，巴黎公社的三大原則在中國特色社會主義實現偉大復興的歷史進程中煥發出了新的生機和活力。其中，最關鍵的點在于，中國特色社會主義始終堅持中國共產黨的領導，是對巴黎公社無產階級專政原則最貼近的繼承和發揚。此外，中國特色社會主義民主政治相繼提出的人民民主專政、以人民為中心等民主的執政理念，是巴黎公社的人民民主原則和人民公仆原則在新的時代背景下實現無產階級解放的最有效的方式之一。中國特色社會主義以超越西方現代性限度的方式創造了人類文明新形態，實現了對巴黎公社世界歷史意義的推進。