從“燕國”改名談到“燕”字的來源

王亞龍

(復旦大學出土文獻與古文字研究中心)

〔內容提要〕 出土文獻資料中的燕國一般寫作“匽”，從“匽國”到“燕國”的轉變，是一個很值得研究的現象。通過梳理分析，認為“燕”字是燕國人為了取悅秦始皇而新造的一個字形，“燕”字與“匽”“妟”“宴”等字都存在語音與意義上的密切關系，而這種關系是基于“燕”和“匽”讀音相同的基礎之上，“燕”的本義并非玄鳥。

熟悉古文字材料的人都知道，先秦時期的燕國，雖然在目前所見到的古書中是寫作“燕”的，但在出土的先秦古文字資料中卻都寫作“匽”或“郾”。如著名的克罍、克盉銘文：“王曰：太保！隹(唯)乃明乃鬯，享于乃辟。余大對乃享，令(命)克侯于匽(燕)?！雹龠@一點郭沫若在考釋匽侯旨鼎時就早已指出：“凡北燕之‘燕’，金文作‘匽’若‘郾’，無作‘燕’者?！睏顦溥_在《積微居金文說》中也提到了這一現象：“燕國之‘燕’，金文皆作‘郾’。兵器有郾王喜矛，即燕王喜也?！雹?/p>

但是，造成這種情況的原因是什么卻似乎沒有引起更多的關注。只有陳夢家在《西周銅器斷代》中嘗試做出解釋：“秦漢之際，不知何故，凡偃國一律改為燕。朱駿聲《說文通訓定聲》‘嬴’下云：‘《鄭語》：嬴，伯翳之后也。伯翳子皋陶偃姓，蓋以偃為之，偃、嬴一聲之轉。’如其說可立，則偃之改燕當在秦滅燕以后，以偃為秦姓，所以改去之?！雹墼陉悏艏铱磥?，秦國滅了燕國之后才將其國名“匽”改為“燕”，而秦人這么做的原因或許是出于避諱的考慮，因為“偃”字跟秦國的“嬴”姓讀音相近，所以要改掉它。

也就是說，燕國的國名“燕”確實是在秦統一以后才變成這種寫法的，我們迄今還未發現一例傳世文獻會把“燕國”寫成“匽國”，而且更奇怪的是，也沒有發現任何一條材料提到過這一國名變更的情況。所以，這大概也是這一問題較少被人關注的原因。

但研究燕國史無法回避這一問題，近年來研究燕國史的學者就又提出一種新的看法，彭華在《燕國八百年》中，借用了民族學上“自稱”和“他稱”的理論，并據此認為：“‘燕國’本來應當自稱‘匽國’或‘郾國’，大概到秦漢之際才改稱‘燕國’(他稱)?！雹萜鋵嵥^“自稱”“他稱”的解釋與陳夢家的“避諱說”也并不矛盾，因避諱而改名本就可以看作是一種“他稱”的現象。

總之，目前對這個問題的研究還很粗淺，沒有觸及到問題核心。筆者認為,燕國國名從“匽”變成“燕”其實是一個非常值得思考的問題，因為牽涉到很多內容。從文字學上看，“燕”和“匽”字形差別極大，那么“燕”形為什么能夠代替“匽”成為燕國的國名呢？是讀音相近還是意義相同？“燕”顯然不是一個形聲字，我們如何確定它的讀音？(假若“避諱說”成立，則“燕”應該不與“匽”同音。)再有，“燕”字的本義又是什么？如《說文》講的是“玄鳥”的象形嗎？總而言之，無論是“避諱說”還是“他稱”說，都仍無法解釋秦漢之際為什么要用“燕”形代替“匽”形來指稱燕國，當然更無法解釋“燕”字字形的來源，這一問題仍然有待研究。

一、關于“匽”和“燕”的文字學考察

也有學者試圖找到更早的“燕”字。如甲骨文中的這些字形：

過去，學者們往往根據《說文·燕部》的說解而將這些字釋作燕鳥的象形，即所謂的“燕”字⑦。最早釋此字為“燕”的學者是羅振玉，而且他認為，這種字形“卜辭借為燕享字”⑧，也就是說，他認為，此字本義是燕鳥的象形，但在甲骨文中已經用的則是假借用法，“燕”字的假借義“燕享”在甲骨文中已經出現。

仔細思考，這種說法其實很難讓人信服。首先，這個甲骨文所謂的“燕”形并沒有被西周春秋文字，以及戰國文字所繼承，而與《說文》小篆字形很難說相似。所以《說文》對于“燕”字字形的解釋能否套用到甲骨文此字形上還是一個未知數。其次，作為“燕享”義的所謂“燕”字，在西周春秋文字中一般也是寫作“匽”的，如王子嬰次鐘(《集成》00052)：“永用匽(宴)喜?！奔坠俏闹须m然沒有“匽”字，但卻有“匽”字所從的“安”字，“安”“匽”和“宴”等字在讀音和詞義上都有密切的聯系(詳見下文)，而“燕”用來表示“燕享”大概還是比較晚的用法，而且甲骨文中的這種字形到底是否如羅振玉所說應訓為“燕享”，也還是有爭議的⑨。

近年來，不斷有學者對甲骨文此字釋“燕”的看法提出疑問，并試圖尋求新的釋讀。如劉云認為，甲骨文中的這種鳥形構件其實應該釋為“鷧”，也就是鸕鶿；而孫亞冰則認為，這種字形是專門為“暉日鳥鳴”而造的字，應該釋為“鳴”而訓為“天晴”⑩。

雖然關于甲骨文此字形的準確釋法還有待商榷，但經過以上辨析，這種字形不是“燕”則應該是可以肯定的。就目前所掌握的情況看，甲骨文中應該不存在后來所謂的“燕”字，但還不能排除甲骨文中確實有表示“燕鳥”或“玄鳥”義項的字，因為燕子實在是很常見的鳥類，只是有可能商代人對這種鳥的稱呼跟后來的人并不一樣。

事實上，古人關于燕鳥的稱呼也并不是始終一致的。如《詩經·邶風·燕燕》中“燕燕于飛”一句，毛傳曰：“燕燕，鳦也?！笨追f達疏：“此燕燕即今之燕也?！薄妒酚洝で乇炯o》中“秦之先，帝顓頊之苗裔”一句，司馬貞索隱曰：“女脩吞鳦子而生大業?！笨梢姽偶杏邪选把唷庇洖椤傍C”的。

《說文》認為“鳦”是“乙”字的或體：“乙，玄鳥也。齊魯謂之乙。鳦，乙或從鳥?！倍斡癫米ⅲ骸耙冶九c甲乙字異，俗人恐與甲乙字亂，加鳥旁為鳦。”也就是齊魯方言稱燕子為鳦。再如《詩經·商頌·玄鳥》：“天降玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒?！编嵭{：“天使鳦下而生商者，為鳦遺卵，鳦氏之女簡狄吞之而生契。”也就是說，玄鳥就是鳦，也就是燕子，鳦是齊魯人的叫法。

到了戰國文字中，上博二《子羔》簡11講到商人祖先契的出身，說“契之母，有娀氏之女也。游于央臺之上，有燕銜卵而措諸其前，取而吞之”(釋文用寬式)，其中“燕”字寫作“”，從鳥妟聲?？梢?，楚文字中對燕鳥的記錄是從妟聲的。

那么，所謂的“妟”形又是怎么回事呢？《甲骨文字典》收有這個字形，認為：“從女上從〇，董作賓釋妟，謂即匽，亦即郾國?！毕嚓P的卜辭見于《殷墟文字乙編》5305，其一曰“妟其來”，字形作“”；其二曰“貞：妟乎取白馬以”，字形作“”?？梢钥闯?，此字形與甲骨文一般“女”字寫法“”確有不同，主要區別在于其頭部多出一個圈形。如果認為這個圈形后來演變為“日”形，從文字演變的角度來說也是有可能的，但這種字形當中的“女”形卻沒有在股、脛之間多出一筆，如陳劍在討論“安”字時所闡述的那樣，所以，我們認為，“妟”字當與“安”，以及從“安”的“匽”字等有不同來源，但它們確有相混的可能性?！皧z”在甲骨文中表示方國名，到底是不是如董作賓所說就是匽國，則還有待考察。

而“燕”形的出現又讓這些字形之間的關系更加錯綜復雜了。我們先來看一下這幾種字形的混用關系。

《詩經·邶風·燕燕》“燕燕于飛”，阜陽漢簡《詩經》作“匽匽”，是“匽”用為燕鳥之“燕”。

《左傳·襄公二十九年》：“齊人立敬仲之曾孫酀?！薄墩x》：“酀即后所云高偃是也。蓋酀、偃聲近而字為二耳。董遇注此亦作偃?！笔恰白叀庇脼椤百取薄?/p>

《漢書·公孫劉田王楊蔡陳政傳》：“原賜清閑之燕。”《漢書·蕭望之傳》：“愿賜清閑之宴?！薄秲蓾h紀·漢紀·孝成皇帝紀》：“愿賜清閑之讌。”是“燕/讌”用為宴會之“宴”。

《禮記·樂記》：“文侯曰：‘敢問溺音何從出也？’子夏對曰：‘鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。’”此段又見《史記·樂書》，“燕女溺志”同；又《史記·司馬相如列傳》索隱引張揖說：“《禮·樂記》曰‘宋音宴女溺志’。”《樂記》鄭玄注“燕，安也”，未釋“女”字。孔穎達疏：“燕，安也。溺，沒也。言宋音所安唯女子，所以使人意志沒也。”又謂：“燕女，謂己之妻妾燕安而已?！标悇σ阎赋龃颂帯芭比缱纸怙@然是講不通的，實際上這個“女”字應該是“安”的錯字，“燕安”意為“逸樂”，相似用例見于《左傳·閔公元年》“宴安鴆毒”，是“燕”用為宴安之“宴”。

我們注意到，上引《左傳》中出現的從“燕”聲的人名，又可以寫作“偃”，這不由得讓我們聯想到其他的一些人名。如歷史上有名的“項燕”，出土文獻雖未見其名，但傳世文獻中卻實在沒有寫作“項偃”的，那么，他是否也跟燕國一樣，因避諱而被改了名字，本來是應該叫作“項偃”呢？我們期待著新的出土資料可以解答我們的疑問。

二、關于“燕”字來源的推測

要想了解“燕”字的來源，還得從燕國入手。比較遺憾的是，關于燕國的材料留下來的很少，《史記·燕召公世家》稱：“自召公已下九世至惠侯。燕惠侯當周厲王奔彘、共和之時。”也就是說，自召公以后，直到西周末期，都沒有關于燕國的記載，這對一個強大的主要諸侯國來講可以說是很不正常的，但事實確實如此。這大概并不是因為燕國本身缺乏文獻記載，而是秦統一后刻意銷毀列國歷史檔案的后果， 而且燕國地處邊陲，史跡較少為他國所關注，可能也是導致燕國相關信息缺少的原因之一。如清華大學藏戰國竹簡中有一篇名為《系年》的文獻，是戰國時人抄寫的前代史事，其中也無關于燕國的記載?！断的辍分杏刑岬烬R桓公的事跡，根據史籍記載我們知道，齊桓公在軍事上有兩大功績，一個是“救燕”，一個是“存衛”，這也是奠定其霸業的重要步驟，《系年》中明確記載了“存衛”的情形，但對“救燕”一事卻只字未提。這或許說明戰國時的作者(非燕國人)對于燕國的情形也缺乏足夠的了解。

所以，懷疑“匽國”改為“燕國”并不是所謂自稱、他稱或因避諱而改名，很可能這一改名本是燕國人自己所為。燕國的方術士新造了一個“燕”字作為自己的國名，目的在于取悅秦始皇。

我們知道，燕文化中的“神仙”色彩十分濃厚。如《史記·封禪書》記載，秦始皇搜羅了一些方術士，如“宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高、最后，皆燕人，為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事”。而后世文獻中更有附會燕昭王，將其神化的例子，如六朝筆記小說中便有所謂《燕昭王五事》，講述燕昭王時的一些神仙故事，而《太平廣記·神仙二》將“燕昭王”與“周穆王”“彭祖”和“魏伯陽”諸條并列，足見這些故事流傳之久遠，所以，筆者懷疑“燕”形本是所謂“羽人”或“仙人”之類圖像的抽象化。如曾侯乙墓內棺東側壁板文飾有所謂的“持戟羽人”形，若將其右側所謂的“羽人”之形抽象，就很像是秦漢文字中的“燕”了。

雖然我們還并沒有發現秦改“匽國”為“燕國”的確切記載，但還是有兩個旁證或許可以幫助我們認識這一過程。我們已經知道，秦始皇非常信任那些“燕齊方士”，其中一人名盧生，即是燕人?！妒酚洝で厥蓟时炯o》記載秦始皇使之求羨門、高誓，后來秦始皇北巡，盧生便奏錄圖書，曰“亡秦者胡也”，于是始皇便派將軍蒙恬發兵擊胡。后來，盧生又說始皇曰：“真人者，入水不濡，入火不爇，凌云氣，與天地久長?！庇谑鞘蓟试唬骸拔崮秸嫒?，自謂‘真人’，不稱‘朕’?！睆倪@兩件事可以看出，這位燕人盧生的影響力，當然，這也是因為秦始皇迷信所謂的“燕齊方士”之故。

所以，筆者懷疑“匽國”之改為“燕國”即與盧生或類似人物有關，燕地方術之士，為了強調自身神秘感，采用了一個可與仙人相聯系的符號來指稱自己的故土，以取悅始皇，這也是可以理解的。 這樣，“燕”字便是一個秦統一以后新造的字形，且從“匽國”獲得了同“匽”近同的讀音，而后來更在一些意義上與“匽”或“宴”等字相混了。

注 釋：

① 中國社會科學院考古研究所、北京市文物研究所琉璃河考古隊：《北京琉璃河1193號大墓發掘簡報》，《考古》1990年第1期。

② 楊樹達： 《積微居金文說》，上海古籍出版社2007年，第71頁。

③ 陳夢家：《西周銅器斷代》(上冊)，中華書局2004年，第50頁。

④ 湖南省文物考古研究所編著：《里耶秦簡》(一)，文物出版社2010年，第80、138頁。

⑤ 彭華：《燕國八百年》，中華書局2018年，第79頁。

⑥ 此處用的簡稱，下同，不一一標出?！逗霞罚汗糁骶帯都坠俏暮霞罚腥A書局1978年；《合補》：中國社科院歷史研究所編《甲骨文合集補編》，語文出版社1999年；《懷特》：許進雄編《懷特氏等收藏甲骨文集》，加拿大皇家安大略博物館1979年；《集成》:中國社科院考古研究所編:《殷周金文集成》，中華書局1984年。

⑧ 羅振玉：《增訂殷虛書契考釋》，羅繼祖主編：《羅振玉學術論集》(第一集)，上海古籍出版社2010年，第208頁。

⑨ 參看李孝定：《甲骨文字集釋》，中研院史語所1982年，第3473—3476頁。