淺析存在主義哲學中人的本質
——以《存在主義是一種人道主義》為例

劉家昌

薩特的研究目的在于闡明和回答一個問題，即：人是什么？ 正如德國哲學家雅斯貝爾斯所說的：“在漫長的人類歷史中，它被生理學作為身體研究，被心理學作為靈魂研究，被社會學作為共同體研究。”人類將人作為人類所認識的自然性質，就像其他生物的自然性質一樣來探索；也作為人類所了解的歷史來認識，通過對傳統的帶有批判性眼光的澄清，通過理解人在行動和思想中的意義，通過從動機、境況和自然現實中解釋事件來認識的歷史。人類的探索帶來了各種各樣的知識，但不是關于人類自身整體性的知識。而薩特的這本書所要進行的正是這些研究的延展。但是與這些過往的研究不同的是，他嘗試從更加切近于人的本質的深入視角出發，兼以對哲學史上種種與人相關的理論的回溯作為補充，由此展示出一幅關于人的畫卷。

一、西方哲學關于人的討論的回溯

薩特首先從馬克思主義和天主教的批評出發，闡明了一種“存在先于本質”（der Existanz Essenz vorausgeht）的思想。馬克思主義者認為存在主義是從笛卡爾所說的“我思故我在”（cortigo ergo sum）出發的，因此包含了一種絕對的主觀性，從而無法認識他人，或者形成那種“人和人之間的聯系”，而天主教徒則是認為存在主義否定了上帝，從而失去了一種嚴肅性（Ernst），導致人的隨心所欲而失去評判人的行為的標準。

薩特的論述就是從這兩種批判中展開的。存在主義的內核在《存在主義是一種人道主義》中被論述為：“一種使人生成為可能的學說，這種學說還肯定任何真理和行動中既包含客觀性的環境和人的主觀性在內。”而接下來針對一些人認為存在主義“揭露了惡的一面”從而認為它是一種悲觀主義，薩特將這種思想以及所謂的世俗智慧（die Weisheit dervoelker） 作為出發點，對存在主義作了否定性的表述，他認為存在兩種存在主義，即以雅斯貝爾斯為代表的基督教存在主義和以海德格爾為代表的無神論存在主義。他們的共同觀點都是人的本質是由人的存在與行動而決定的，即哲學是以主觀性（Subjaektivitaet）為基底的。但兩者之間依然存在較大的差別。

雅斯貝爾斯所討論的人作為世界上的實存，是一個可識別的對象。例如，他認為：“在關于人的自然理論中，它被理解為一種特殊的形式；在精神分析中，它被理解為各種無意識的組合；在馬克思主義中，它被理解為一種通過勞動生產的生物，通過它的生產，它以一種假定的完美的方式獲得對自然的控制和共同體。”但是所有這些方式都只理解了人類的一部分實際發生的事情，但從來沒有理解整個人類。在將這些理論提升到對整個人的絕對認識的過程中——他們都做了這件事——他們忽視了真正的人，并使那些相信這些理論的人產生關于人的種種知識，最終使人性本身達到了滅絕的邊緣——人的存在。這意味著雅斯貝爾斯所批判的是一種將人僅僅作為不同理論的客體進行研究的方式，但卻忽視了真正的人本身的存在。在海德格爾看來，人的存在僅僅是存在本身的一種樣式，即此在（Dasein）,但是這種此在不同于黑格爾所說的“定在”，即人的此在是具有特殊性的，它能夠以自身的實存的可朽的肉身去追問那個無限的不朽的存在本身，它不是宗教所指向的上帝，而是由亞里士多德的哲學傳統沿襲下來的一種理性的對象。但同樣的，這也預設了一種屬于理性視域內的先天的人類范疇。

二、薩特探求人的存在的路徑

薩特并未追尋上文中所提的兩者中的任何一條路徑，因為他認為兩者都是有缺陷的。他選擇在它們之間探尋一種更為合理的、更接近人的方式，并且由此最終闡發出他關于人的本質的基本觀點。他首先通過裁紙刀的制作和人的形成進行對比，人在創造裁紙刀時必然知曉它的用途，或者說它的某種本質，故裁紙刀的存在是被本質決定的，制作先于存在。而人的出現若是從宗教的視角出發，則是上帝的神圣理性賦予了人與人的本質。而在無神論者那里，“人性”（Menschliche natur）的概念依然暗含了一種本質先于存在的觀點，從自然性質（natur）一詞中就可清楚明白地感知到。而在康德那里，這種普遍的人性被推向極端，先天的（a priori）范疇或者是先驗的（transzendental）范疇更是表明了人生來便具有某種特定的本質。

但是無神論存在主義認為有一種人的現實性（menschliche Wirklichkeit）存在，它取代了上帝的神圣理性先于人的本質而存在——首先有人的存在，而后人碰上了自己與他人，之后才給自己或者說人下定義（賦予本質）。主觀性也在這里體現，人除了是自己認為的那樣之外，什么也不是。（存在主義的第一原則）人首先是存在，這是人認識自己的真實面目并完全承擔自己選擇的責任。人完全（voll）承擔責任不僅僅意味著承擔自己選擇的責任，也意味著替所有人選擇并承擔責任。所謂的人的主觀性是指人具有自由，但也指人無法超越人的主觀性。

實際是，這種觀點表明人是以一種辯證的方式接近自己的：“以被研究的客體的身份與所有研究都無法接近的自由的實存。”在一種狀況下，人類把人言說為一個對象，在另一種狀況下，人類把人言說為一個非對象性的人，當它本真地產生自我意識的時候，它就意識到了這個作為非客體的人。人是什么？——關于這個問題人們無法窮盡對它的認識，而只能在思想和行動的起源中去體驗。從根本上說，人比他自身所能知道的更多。當人認識到對自己的要求時，人也就意識到了來自自身的自由。是實現它們還是逃避它們，這取決于人們自己。從嚴格意義上說人們并不能否認，人們決定了一些事情，從而決定了人們自己，而且人們對此負有責任。

值得注意的是，這里的選擇、決定、責任等人類的行動所強調的是人的主觀性，這就意味著每一個主體都被植入了人這個普遍概念，但是它又并非是由某種普遍性的本質而生成的，這種人的普遍性在后文亦有論述。回歸人的選擇，人在為自己做出選擇時，也在為所有人做出選擇，在人塑造自己形象的行動中（人也僅僅能夠通過自己的行動來構造自己的形象），他同時也在塑造一個他認為的人應當成為的形象。這個形象的人對于與他同處于整個時代的所有人都是適用的。我所做出的選擇同時代表了一種傾向的構造，即人應當如此，而這也是一種我對所有人承擔責任（表態）——它可以和康德所說的“你應當如此行動，僅僅按照你同時也愿意成為一條普遍法則的準則那樣行動”的道德律進行對比。在塑造自己時，我也塑造了全人類。

在這個過程中，難免會產生海德格爾所說的Angst即人的畏。這里的畏來自人為全人類所作出的抉擇，當人為自己做出抉擇時，他也為全人類作出了抉擇，而人是能完全意識到這一點的。由此，人便產生了一種重大的責任感，而且它是無法逃避的。那么倘若有認為了逃避這種責任感而求助于決定論或者用一種“并非人人如此”的態度來為自己開脫，那么就將陷入一種“自我欺騙”。但是一個人在作出抉擇時將永遠需要意識到自己的重大責任，這種煩是無法解脫的，由此就引出了下一個問題——我如何具有一種為所有人做出抉擇的承擔責任的資格的？

三、薩特對人的存在的討論

薩特引用了克爾凱郭爾的“亞伯拉罕的痛苦”作為例子，一個天使命令亞伯拉罕殺死自己的兒子，“任何人都會盤算：第一，他是不是真正的天使，第二，我是不是真正的亞伯拉罕”。但遺憾的是，人們永遠地失去了這個問題的答案，因為這是由主觀性決定的。可以認為，克爾凱郭爾所引用的《圣經》中的這個隱喻是對某種上帝的指引進行的自我反省，以至于他不斷地確證自己被握在上帝的手中：通過他所做的事情，通過在世發生于他身上的事情，他聽從了上帝的種種安排，但他經歷了每一件事的非此即彼的選擇，顯然，引導他的不是有形的指導和明確的誡命，而是通過自由本身的指導，自由本身決定了自己。這同時也意味著不存在能夠證明這種上帝的指引的證據，它所導向的結果就是：人的抉擇是完全憑借自身的被迫的自由而做出的，同時也就像在全人類注視下做出的那樣，這顯然是一種痛苦。而這種痛苦又成為人類行動的條件之一，由此又引出了聽任（verlassen）的概念。

由于不存在一種世俗的道德，也不存在一個呈放著道德價值的理性天堂，所以人類也無法在自身之外找到一個評判人類行動的價值標準了，人是自由的，或者說人就是自由，沒有人能為人類提供這樣一些價值和命令使人類的行為成為合法化——人類的自由是一種被迫的自由。人的存在并非自己創造的，但是當人類被拋入這個世界時，人類就要為自己的一切行為負責，人類是任何人，是每一個個體或者是人類共同體，人注定擁有自由。人類沒有任何幫助，卻無時無刻要發明人，人的未來是人自己決定的。沒有任何一種倫理學的抽象準則可以適用于一切境況為人類提供幫助，人只有通過自己的行動才能構造自己，情感和一切腦海中認為人自身之所是之物皆是虛妄的本質，人的本質是通過人的行動，即每一個個體為全人類作出的選擇，我所承擔的責任所構成的。這就是聽任，就是決定人類存在的是人類自己，人類注定承擔這種行動的痛苦。

換言之，在世界上，那些將人類打倒在地的巨大力量想要吞噬人類:對未來的恐懼，對失去自己所擁有的財產的恐懼，對各種不祥的可能的擔憂。但是在面對死亡時，面對這個人的可朽性的終極體現時，人類也許可以獲得一種信念來對抗它們，即使在最極端的，無法解釋的，最沒有意義的狀況下，這種信念也會讓人平靜地死去。用雅斯貝爾斯的話說，就是：“人的永恒現象就是人成為人自身的過程。”

總而言之，薩特認為，由于上帝不復存在，人類也沒有先天的本質（a priori Gewesen），所以人的價值或者本質要依靠自己來發明，生活在沒有人行動之前是沒意義的，它的意義依賴于人的行動而賦予（暗含了一種人類共同體的可能性）。

最終，薩特將整個討論引向了人道主義的一種解讀，它并非是指某人對人的特殊發明而感到自豪并以此肯定人的價值。而薩特最終也得出了一個結論，即對于存在主義者而言的人道主義在于人首先是處于一個“被拋入世界”的狀態，同時人也需要將自己拋離自身。同時也要以此為路徑去追求超越的目的，這才是人“本真的”（eigentlich）存在。人類需要重新解放自己、找到自己，并意識到并不存在一個上帝替人類決定這一切。人類是自由的，他們必將自由選擇自己，從而必定為自己的選擇或者行動而負責。

四、薩特與馬克思主義觀點的暗合之處

薩特認為的絕望是“人類只能把自己所有的依靠限制在自己意志的范圍之內，或者在人類的行動可以通達的可能性之內”。我處于各種可能性之中，但是我并不依靠那些和我沒有密切關系的可能性，因為我無法通過自己的行動而對其產生改變。正如笛卡爾所說的“征服自己，不要征服世界”——人類不應懷著希望而行動。我也無法依靠他人，因為人是自由的（馬克思主義者的例子）。但這并不意味著我應該放棄行動，我首先應該承擔責任，然后按照我承擔的責任行事，“凡是力所能及的，我都去做，除此之外什么也沒有把握”。而針對無所作為論，存在主義哲學采取了與之相反的態度，它提出人只能是人所意圖成為的那樣，人除卻自己的行動總和外，什么也不是，除卻他的生命外，什么也不是。存在主義因此而是一種嚴峻的樂觀主義。而針對一些先定的本質論，他也提出了人沒有先定的本質，而是由自己決定（英雄和懦夫是由于其行為而成為的，并非天生的）。

可以看出，薩特的觀點和馬克思的觀點是有一定的暗合之處的，這在梅洛龐蒂的《意義與無意義》一書中也有鮮明的體現：“哲學只有在它保持抽象，讓自身局限于概念和虛假的理性存在并掩蓋那些實際的人際關系時才是錯誤的。”馬克思認為，人的存在應當是現實的存在，是以實踐為其方式的存在。行動意味著人的自由，是人實現并最終成為自身的過程。在《黑格爾法哲學批判（導言）》中，他明確提出了“對人來說，根本就是人本身”。人需要在自己面對自然和世界的龐大力量時進行無畏的、勇敢的實踐去改變世界，以此才能贏得屬于人自己的尊嚴和力量，這才是真正的人的主體性力量的確證。

縱觀西方哲學史乃至于現代的存在主義哲學的關于“人的存在”的討論，他們大多忽視了人的現實實踐的力量，可以說，這一點正是馬克思主義的歷史唯物主義和辯證唯物主義的核心，也正是他以“重要的是改變世界”的方式走出的一條與傳統哲學家不同的道路。在存在主義哲學家薩特這里，他同樣地重視人的行動——實踐，這恰恰表明了一種偉大思想之間的默契，即對于屬于人的光輝的確證，這種確證所依托的正是屬于人的實踐活動。

五、結語

薩特作為著名的存在主義哲學家，他的《存在主義是一種人道主義》體現了一種立足于人的在世的行動的本質。這種本質摒棄了神學和各種遮蔽，它所通達的是一種屬于人自身的抉擇與自由，從某種意義上說，這也是存在主義哲學對人本質的重新闡明。