林 霞
錦雞舞最早起源于我國貴州黔東南丹寨縣,是由苗族信仰中的圖騰錦雞演變而來的,它象征著苗族群眾豐富斑斕的文化生活,同時體現出苗家兒女對于錦雞的崇拜之情,因此也屬于苗族眾多民間舞蹈中參與性極強、受歡迎度極高的一種舞蹈。錦雞舞的舞步輕快、舞姿優美,有著很高的審美價值,同時還有祭祀性、禮儀性、娛樂性、表演性、風俗性等不同特征,被列入國家首批非物質文化遺產。然而,如今隨著時代潮流的更迭,外來文化的涌入,黔東南苗族錦雞舞在傳承保護上受到了嚴重的影響,對此我們必須要加以關注和重視,以創新的發展模式促進苗族錦雞舞獲得更多人的了解和熟知,促進優秀的非遺文化得以更好地弘揚和發展。
舞蹈是人們通過豐富的肢體語言表達情感的一種方式,每種舞蹈都蘊含著豐富的精神文化和思想理念,錦雞舞亦是如此。隨著蘆笙曲而搖曳,不僅展示出苗族兒女曼妙的舞姿,從中也能充分體現出他們對大自然和幸福生活的追求和向往。與此同時,旁人在欣賞錦雞舞的過程中,也可切身感受到舞者的內心情感,令錦雞舞更具民俗魅力,這也是錦雞舞被國內外所知悉的一大重要原因。此外,黔東南苗族錦雞舞文化底蘊深厚,從而使其成為民俗舞蹈的一個重要分支。
在黔東南苗族地區,只要蘆笙曲響起,人們便不約而同聚集在一起跳錦雞舞,從而增強了人們對民族文化的認同感。對苗族同胞來說,錦雞舞是他們相互溝通、表達自我情感的主要方式之一。尤其是如今信息時代下各種文化思想廣泛傳播,苗族人依舊可通過傳統錦雞舞的文化傳播形式突破時間、空間的屏障而開展人際交往,這使得錦雞舞成為維系苗族與其他民族良好關系的重要溝通橋梁。在民族之間的交流中,錦雞舞還可進一步汲取其他民族的文化特征,不僅有利于豐富錦雞舞的表現形式,還能促進苗族文化與其他民族文化的相互融合,繼而形成苗族更為獨特的民俗舞蹈審美元素及精神文化內涵。
黔東南苗族錦雞舞的產生和延續,為我國苗族文化的傳承與弘揚提供了源泉動力,與此同時也令苗族同胞更具自信心、歸屬感以及凝聚力,而錦雞舞作為首批國家非遺文化,也成為延續和弘揚苗族傳統文化的重要載體。在歷經千年的發展進程中,苗族并未形成自身特有的文字,但錦雞舞卻以民俗舞蹈的表達形式呈現出苗族文化所積淀的文化內涵,這也是黔東南苗族錦雞舞亟須進一步傳承與發展的一個重要原因。
黔東南苗族地區民俗舞蹈項目眾多,不僅有錦雞舞,還有銅鼓舞、板凳舞、湘西鼓舞、古瓢舞等,但尤以錦雞舞流傳最廣。錦雞舞又名“蘆笙舞”,苗族人酷愛蘆笙,更是享有“蘆笙民族”的美譽,因此傳統錦雞舞被認作是苗族優秀的民俗文化,作為國家級非物質文化遺產也有望成為全世界共同的文化藝術。因此,苗族錦雞舞必須要樹立對外傳播和弘揚的發展目標,不可僅局限在貴州黔東南地區封閉式發展,如此必然會使得苗族錦雞舞的發展空間受限,甚至可能在其他民族舞蹈文化的強勢發展下被替代和消弭,最終喪失傳承與發展的機會?;诖?,地方政府還應加以關注和重視,進一步加強對黔東南錦雞舞的發展定位,拓寬其發展空間,完善其發展機制,促使苗族錦雞舞的發展可與傳統民族文化發展目標實現有機結合,推動錦雞舞實現更為廣闊的傳播與發展。
盡管苗族錦雞舞有著悠久的傳承歷史,深受苗族人的喜愛,然而如今與很多民俗文化一樣,面臨著較為艱難的傳承危機。經分析,這其中少不了環境變化的重要因素。首先錦雞舞作為少數民族舞蹈,鄉土社會及其當地民俗文化是錦雞舞的滋生土壤。然而,自國家改革開放以來社會經濟迅猛發展,城市化進程隨之加快,全國城鎮化覆蓋率已接近70%,盡管貴州黔東南地區經濟發展水平相對較為落后,但其城鎮化發展程度還是較為明顯的;不僅如此,本地區很多苗族青壯年外出務工,由此自然也就引起鄉土社會的分化瓦解,苗族村寨空心化、老齡化現象嚴重,繼而從根本上撼動了苗族錦雞舞的傳承與發展根基。其次,隨著社會現代化程度的提高,作為傳統文化和娛樂范疇的苗族錦雞舞擁有了更多競爭對象,人們的文化娛樂方式日益豐富起來,很多影視作品、流行歌曲等更受青睞;同時,西方文化、日韓文化的進入,對黔東南地區民俗文化生態也構成了較大沖擊,很多年輕人對錦雞舞缺乏學習興趣,甚至有些苗族青少年未曾真正接觸過錦雞舞,這些都不利于錦雞舞的傳承與發展。
非遺文化的傳承必須要與時俱進、不斷創新,才能真正達到理想的發展目標。當前,黔東南苗族錦雞舞還存在著傳承方式過于單一化的實際問題,從而給錦雞舞的傳承與發展帶來約束力。具體來說表現在三個方面:第一,未能與學校教育相互融合,義務教育是最直接和高效的傳承方式,以學校為傳承載體,對于苗族錦雞舞的傳承與發展有著積極的助推意義。如上所述,苗族錦雞舞有著多元化的價值,在眾多學科中都具有教育的意義,尤其是在音樂和體育教學中表現明顯。然而從當前學校教育情況來看,錦雞舞在教育中的價值未能獲得全面開發。第二,苗族錦雞舞未能與現代化技術實現相互融合。當前,信息技術的發展與應用為很多領域帶來了巨大發展機遇,借力信息技術可有效創新錦雞舞的傳承方式,然而如今苗族錦雞舞的傳承仍以傳統沿襲方式為主,未能與現代化技術有機銜接起來,繼而削弱其傳承力度和效果。第三,苗族錦雞舞未能與文化市場開發實現有機融合。對非遺文化來說,大力進行文化市場的開發是其傳承發揚的關鍵,只有充分立足于市場才能為非遺文化的傳承提供潛在推動力,但顯然,當前苗族錦雞舞的傳承還存在文化市場開發不足的現實問題。
歷代苗族兒女是錦雞舞得以實現傳承和發展的主要力量,然而從當前狀況來看,黔東南苗族錦雞舞臨傳承主體匱乏的問題。首先,錦雞舞的傳承人老齡化現象嚴重,作為一種具備較高欣賞價值、民俗價值的舞蹈文化,錦雞舞在非遺文化背景下擁有了一批較為專業化的傳承人,同時黔東南地區的苗寨旅游村也有一些錦雞舞表演藝人,然而據實地考察了解,在很多苗寨中不少錦雞舞表演者以老者為主,而隨著這些人年齡的增長,他們參與表演錦雞舞的機會就越來越少,這非常不利于錦雞舞的傳承與發展。其次,苗族錦雞舞的傳承隊伍出現青黃不接的局面。最早的錦雞舞以環境傳承、家庭傳承、團體傳承為主,而由于當前城市化進程的加快,現代社會娛樂項目的增多,年輕人對錦雞舞的興趣越來越低,這必然給錦雞舞的傳承帶來很大困境,造成傳承主體的缺失,極易造成錦雞舞出現傳承斷層,而這不僅僅是苗族舞蹈文化的一大損失,更是我國民族文化的巨大損失。
黔東南苗族錦雞舞主要以地方傳承主體為依托歷代相傳下來,如果沒有他們就不會有今天的苗族生態文化。鑒于如今這些傳承主體基本都年事已高并越來越少,地方政府相關部門應主動關懷和幫助他們,發揮他們的傳承力量盡可能對原生態的錦雞舞進行有效傳承和發揚。如此,才能讓黔東南苗族錦雞舞形成更好的保護,實現更好的傳播與發展。同時,要鼓勵黔東南苗族村寨村民多與外界聯系、開展文化交流活動,充分汲取外界文化和先進事物,幫助本地區苗族群眾提高物質生活以及經濟文化水平。借此,不僅可提高黔東南苗族群眾的文化精神境界,還能促進對苗族錦雞舞的傳承和保護,推動苗族原生態文化得到更好的弘揚。
綜上可知,受多方因素的影響,苗族錦雞舞出現了各種傳承危機,因此必須深入開展黔東南地區錦雞舞的民間采風工作,以加強對錦雞舞的深入研究。地方政府相關職能部門應從非遺文化傳承與保護的視角出發,安排文化旅游部門工作者深入苗族村寨,通過實地考察、現場觀摩、訪問面談、拍攝錄影等各種方式方法,搜集大量苗族錦雞舞資源;同時,教育科研機構也應積極參與其中,協同文化旅游部門共同整理和探究苗族錦雞舞文化,站在宗教學、民俗學、文化藝術學、舞蹈學等多個角度分析苗族錦雞舞的藝術特征及文化內涵,充分挖掘錦雞舞的功能價值,為今后的傳承與創新工作夯實根基。
錦雞舞以獨特的苗族舞蹈形式,描繪出苗族人對自然和生活的美好寄托與情感訴求,具有凝心聚力、積極向上的精神驅動力,因此傳承與發展錦雞舞也是歷史賦予苗族人民的文化使命,而學校作為文化育人的主體則應努力發揮其教育的優勢,積極創新錦雞舞的傳承形式,努力提高錦雞舞的傳承與保護效果。同時與其他傳承方式相比,學校教育傳承具備其先天優勢地位,一方面學校所面向的傳承對象為學生群體,繼而可有效提高苗族錦雞舞在青年人當中的影響力,緩解錦雞舞傳承主體后繼無人的斷層問題;另一方面,通過學校傳承具備極強的組織性、紀律性以及系統性,更有利于提高錦雞舞的傳承效果?;诖?,學校應考慮從以下兩個方面著手,加大錦雞舞在教育中的傳承力度。首先,要積極組織苗族錦雞舞主題活動,學??梢孕@文化節、藝術節等活動為載體,彰顯苗族錦雞舞的文化地位,組織校園文化社團開展苗族錦雞舞的表演活動,促使學生充分感受到錦雞舞的文化魅力;其次,將苗族錦雞舞融入學校音樂等專業課程中,尤其是一些建立在苗族聚居地的中小學校,應強化對地方文化教育資源的開發,將苗族錦雞舞融入地方教育資源體系之中,這不僅能夠豐富中小學音樂課的教學內容和表現形式,還可依托音樂更好地傳承苗族錦雞舞,可謂是一舉兩得之良策。
從長遠發展觀出發,外來文化的進入必然會對傳統文化造成巨大影響,如何穩定并鞏固苗族生態文化,是我們需慎重考慮的重點問題。筆者認為,地方政府部門應進一步強化文化建設根基,大力發展民族文化事業,弘揚優秀文化藝術,因此構建黔東南錦雞舞文化基地是一個切實可行的弘揚舉措。同時,地方各級黨委、政府還需將文化基地的管理納入正式條文之中,并在管理經費上給予相應的財政支持,使其在人、財、物、力上均可得到切實可靠的保障,繼而達到促進苗族錦雞舞傳承與發展的目的,為黔東南苗族錦雞舞的發展開辟一條全新道路。
錦雞舞作為苗族民俗生態文化,如果不加以提高和發展,就會失去其生機與活力。因此,創新才是錦雞舞的傳承與發展出路,通過對錦雞舞的傳統動作、表演形式進行創新,不斷提高苗族錦雞舞的審美層次與藝術水平,促使錦雞舞得以進一步充實完善并被現代年輕人所接受。比如以錦雞舞為主題的節日文化活動,應豐富其內容、擴大其規模,增添更多苗族生態文化內涵,讓更多人對錦雞舞加深印象;還有在苗族歌舞中增添新的音樂元素,創編新的舞蹈動作等,從而增強錦雞舞的普適性和藝術韻味等。此外,還需積極通過現代新媒體加大對苗族錦雞舞的宣傳力度,提高錦雞舞在廣大群眾中的影響力,提高錦雞舞的社會地位,促使錦雞舞得以更好地傳承與發展下去。
錦雞舞作為苗族特有的一種民俗文化,結合了語言、文化、風俗以及信仰等元素,是苗族同胞與其他民族同胞相互了解、認知和交往的良好媒介與表達方式。作為苗族傳統文化的代表,蘆笙詞蘊含了苗族上千年的社會文明,而錦雞舞則呈現出苗族世代的文化精髓。因此,錦雞舞不僅是苗族文化的象征,更承載著我國悠久的傳統文化,而在傳承與發展苗族錦雞舞的道路上,還有待我們做出更多努力。