論“德藝雙馨”的文化蘊涵、邏輯起點和思想價值

岳 音

(山東師范大學 齊魯文化研究院，山東 濟南 250014)

中華民族自古以來就十分重視“德”與“藝”關系的理解、闡述、把握和實踐,形成了關于藝術功能與道德本質、藝術體驗與道德境界、藝術教育與道德教化、藝術品格與道德修養等一系列辯證統一關系的藝德觀,成為中國傳統文化藝術思想觀念的重要內容和鮮明特征。中華傳統藝德觀既注重用“藝”來推動“德”的修養和教化,又追求把道德修養、道德教化向藝術化、審美化境界大力推進和升華；既力求把“德”的精神境界融入“藝”的內容本體,又使“德”的核心價值觀成為“藝”的精神支柱。以審美的藝術形式詮釋和體驗道德之價值，充分體現了藝術品質與道德境界的有機完美融合，奠定了中國傳統文化藝術的審美標準和道德思想品格，至今仍然具有強烈的時代價值和現實意義。

一、“德藝雙馨”的創新提出與時代背景

中華優秀傳統文化一直具有強調和推崇道德品格的優良傳統，并產生了豐富深厚、持久恒遠的歷史文化影響力，自古至今形成了重道崇德、以德為先的人生價值觀。根據現有文獻資料記載，“德藝雙馨”一詞的最早使用是在20世紀90年代初，由時任中央宣傳部常務副部長、后來擔任中國文聯書記的高占祥同志，在傳承中華優秀傳統道德文化思想的基礎上，結合當時的領導工作實踐，經過反復觀察和縝密思考，率先歸納提出。他在《德藝雙馨的由來》一書中，詳細解答了他在當時繁忙領導工作崗位上著力提出“德藝雙馨”口號的時代背景和基本想法。他說：“主要是針對文藝界重才輕德、德才失衡的現狀而提出。”我國在進入改革開放新時期后，政治、經濟、文化領域都發生了一系列深刻的變化，各種文藝思潮相互碰撞、社會思想多元化盛行。高占祥在長期的調查研究過程中，感覺到文藝界中雖然也存在著諸多矛盾，如文藝觀點不同、和諧氛圍不濃，乃至同行相輕、相互尊重不夠，還存在著一些團結不足等問題，但都不是最主要的矛盾。最后，他通過深入細致的觀察思考，感覺到當時文藝界最主要的矛盾，也是最主要的問題，就在于存在著“德藝失衡”的現象，“德才失衡，后患無窮，導致矛盾重重”。他從中華優秀傳統文化中汲取藝德思想營養、辯證統一思維和話語表達方式，并不斷進行思考，想法逐漸成形。1990年1月11日，在中國戲曲學院舉行的40周年校慶大會上，高占祥應邀出席并做了名為《弘揚民族優秀文化 培育德藝雙馨的戲曲人才群》的主題講話，第一次提出了“德藝雙馨”一詞的概念，并進一步闡明了“藝術家就要求這兩樣行，藝術好，品德好，這就是最好的藝術家”的重要觀點。隨后，他通過中國文聯“七把火”的工作措施，把中國文藝界“德藝雙馨”的藝德建設工作推動發展起來，為解決中國新時期文藝隊伍德藝失衡的主要矛盾問題做了突破性工作。由此，“德藝雙馨”就成為鑒古融今、古為今用，將傳統文化不斷注入時代基因，使時代精神與古代文化相互融合的創造性轉化、創新性發展的典型詞語案例之一。后來“德藝雙馨”的文化理念受到黨和國家領導人的高度重視，同時在文藝界產生了廣泛的共鳴和影響，成為中國文藝工作者道德思想情操和業務能力水平相互融合、相得益彰的重要職業素養評價標準，為中國新時期文化藝術的繁榮發展做出了突出貢獻。

“德藝雙馨”之所以在當代被重新挖掘、整理創新，深受各方面重視并推廣普及開來，主要根源于中國傳統思想道德文化源遠流長的基因傳承，同時也鮮明體現了與時俱進和開放性、創新性發展的中國傳統文化實踐品格。中國歷史上大量詞語的出現與使用，都是緊隨時代潮流而不斷豐富完善發展的。《漢語成語詞典》中收錄的成語有萬余條, 其中，從古代傳承至今的成語占90%以上，現代新創造的成語占到了3.7%。可以說“德藝雙馨”就屬于在傳承弘揚中國傳統道德思想文化精髓的基礎上，結合當代社會實際融會貫通、創新使用的著名詞語之一，是新時期中華優秀傳統文化實現創造性轉化、創新性發展的代表性文藝思想理論成果。

二、“德藝雙馨”的文化淵源與文藝特質

“德藝雙馨”的文化蘊涵源遠流長、博大精深，從它的歷史淵源、文化傳承、創新發展等方面深入挖掘，可以深刻揭示其在文化精神信仰傳承、思維語言表達方式和思想價值觀念等方面蘊涵的鮮明特征和精髓意義，具備了中華經典古訓的核心價值觀重要特征。

中華經典古訓是指在中華民族歷史發展的悠長歲月中，通過長期的觀察思考、經驗累積、歸納總結、實踐檢驗，流傳至今而形成的哲理名言，具有言簡意賅、通俗易懂、振聾發聵、意蘊豐富的文字特點，深刻體現了事物發展的內部規律性，經常用來規范、約束、啟迪、指導人們的生活和事業發展，蘊涵著中華民族豐富獨特、鮮明深邃的文化智慧,具有鮮明的民族思維特點和旺盛的文化生命力, 已經成為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分。這些中華經典古訓鮮明體現了中華民族豐富的思想智慧、價值觀念、信仰追求，一代一代薪火相傳賡續下來，已經成為中華民族深邃豐厚的文化精神食糧和鮮明獨特的思想文化標識。如“己所不欲，勿施于人”的君子道德觀，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的天下憂樂觀，“天下興亡，匹夫有責”的責任使命觀，“修身齊家治國平天下”的家國情懷觀，“鞠躬盡瘁，死而后已”的崇高生命觀，“朝聞道，夕死可矣”的真理追求觀，“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”的慎獨自律觀，“滿招損，謙受益，時乃天道”的人生戒滿觀，“格物致知”“經世致用”“知行合一”的實踐品格觀，“詩以言志”“文以載道”“藝者，道之形也”的文化使命觀等，已經成為中華民族內在的思想特質秉性與文化精神標識，充分體現了中華民族的人生價值觀念和人格理想追求，奠定了中華民族的文化心理性格、行為處事方式和家國天下情懷，成為中華優秀傳統文化最具有生命力的精神基因，涵養影響了中華兒女的世界觀、人生觀與價值觀，至今仍然具有醍醐灌頂、振聾發聵的時代價值。

全面檢索考據中國傳世典籍文獻記載，可以發現“德藝雙馨”的原文意義最早出自《國語·周語》：“其德足以昭其馨香。”意思是一個人崇高的德行足以讓人們感受到他散發出來的美好芳香。許慎《說文解字》對“德”“藝”“馨”的釋義分別是：“德，外得于人，內得于己也”，其最常用的意義是指道德、品行、節操；“藝，種也”，在農耕社會初期，人類種植五谷必須具有專門的技術，由此“藝”從種植的本義又引申出了“技能”“技巧”“技藝”等意；“馨，香之遠聞者也”，本義為散布很遠的香氣。由此可以看出，“德藝雙馨”是形容文化藝術工作者的品質德行和技藝才能都非常優秀，具有良好的社會聲譽，二者相互支撐、相融共促、相得益彰，具有文化藝術領域用語的鮮明特質。“德藝雙馨”突出強調了對于文化藝術人才以德為先、才藝俱佳，二者相輔相成、缺一不可的評價標準，充分體現了中國傳統文化“文以載道”“藝德為高”的精神價值追求、審美理想境界和道德人格情操融合統一的思想觀念內核。

“德藝雙馨”這一文化觀念的重要價值，就在于其既具有源遠流長、豐富深邃的思想道德文化傳統基因，又具有注重內容與形式相互統一、互為支撐的辯證法思維特征。與“德藝雙馨”文化蘊涵相同、精神理念一脈相承的中華經典古訓還有很多。如先秦儒家一直提倡內外兼修的中庸之道，認為過猶不及，特別強調二者的平衡協調，由此提出了“文質彬彬”的經典古訓。原文出自《論語·雍也》：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”充分體現了中國傳統文化關于內容與形式相互統一的辯證法思維和對一個人綜合素養的評價標準。又如“德才兼備”，最早出自宋代許月卿的《先天集·入邑道中·其三》：“天涵地育王公旦，德備才全范仲淹。”意思是周公的崇高思想品德和國家治理能力，是吸收了天地自然之道的真諦而涵養培育出來的；宋代政治家和大詩人范仲淹既具有優秀的思想道德品質，又具有理政為民的杰出才干。中國傳統文化一直推崇和倡導“德才兼備，以德為先”的思想理念，認為“德若水之源，才若水之波”。道德品行是一個人才華優異的重要思想源泉，才華能力只能算是一個人德行品質外溢出來的波瀾漣漪。才華固然很重要，但是德行更加重要。司馬光《資治通鑒》曰：“才者，德之資也；德者，才之帥也。”認為一個人的才華要依靠品德來統帥，只有品德才是支撐才華的靈魂根本。東漢王符《潛夫論·忠貴》曰：“德不勝其任，其禍必酷；能不稱其位，其殃必大。”在中國歷史上，曾發生過許多由于德不配位、德薄能鮮，最終導致亂國敗家、誤事誤國的悲劇事例，從而一再警示只有堅持以“德才兼備，以德為先”的理念育人、選人、用人，才能避免重蹈國破家亡、危害社會、毀敗自身的覆轍。“德藝雙馨”“德才兼備”“文質彬彬”之文化意蘊的源遠流長和一脈相承，體現了中國傳統文化推崇堅守的思想道德理念和文化精神追求，體現了高尚道德品質在人生事業發展中的首位度，體現了人們對精湛藝術素養、才能技藝的審美需求，更是體現了對于二者完美融合的濃烈情感訴求和自覺理性把握，具有穿越歷史時空的文化精神力量和理論實踐價值，已經成為中華民族堅守的思想共識、價值追求和優良傳統。

三、“德藝雙馨”的文化蘊涵與社會運行之道

(一)“德藝雙馨”蘊涵的深刻人生哲理

道德，是人類在漫長的歷史演化發展進程中所形成的社會屬性之一，但是往往不能自我感知，必須依靠后天的認識激發、修養培育和不斷強化，并實踐于與他人交往和社會發展之中，才能夠最終實現道德的目標，達到既有益于個人亦有益于社會發展的高度和思想境界。《說文解字》曰：“德，外得于人，內得于己也。”段玉裁注：“內得于己，謂身心所自得也。外得于人，謂惠澤使人得之也。”孔穎達疏：“德者，得也。謂內得于心，外得于物。在心為德，施之為行。德是行之未發者也，而德在于心不可聞見。”由此可見，“德”蘊含著兩個層面的內容，缺一不可。首先，“在心為德”，“內得于己”，“德”是先天就存在于人類個體心靈的東西，此即所謂“性本善也”；其次，“德”必須“施之為行”，“外得于人”，惠澤于他人和社會，才能夠最終實現“德”的成立。道德作為人類漫長演變進化過程中逐漸形成的“人之為人”的人性存在物，必須依靠后天的不斷認知、修養和踐行不斷提升，“施之于物”，直至惠及他人、社會和國家，才能夠最終得以化成，圓滿實現人的社會價值。中國古代典籍中關于道德的論述還有很多，如《周易·乾》曰：“君子以成德為行”，《周易·坤》曰：“君子以厚德載物”。中國傳統文化中“國無德不興，人無德不立”的主流價值觀更是源遠流長，一直影響至今。

《周易·系辭下》曰：“德不配位，必有災殃。”意即個人如果沒有高尚的道德思想和社會踐行作為有力支撐，即使一時得到了顯赫高位，將來也一定會有災禍大難侵擾降臨。它既是對人類社會生活運行規律的一種經驗總結，更是對做人如何重德、敬德、修德、蓄德、傳德才能避禍去災的理性概括，已經成為中國傳統文化做人行事、為藝踐德的一種自覺的文化價值觀。周代最早提出了“以德配天”的思想。周公接受了夏、商兩代“失德”滅亡的教訓，認為上天是神明的，它只垂青于有德之人，唯有重德、敬德、修德、蓄德、傳德，才能夠真正得到上天的護佑。《尚書·蔡仲之命》曰：“皇天無親，惟德是輔。”意思是說皇天無親無疏、公正無私，只輔助品德高尚的人。《論語·八佾》曰：“獲罪于天，無所禱也！”認為如果不踐行道德善行而得罪了上天，即使再怎么祈禱也是沒有用的。《周易·恒》曰：“不恒其德，或承之羞。”意即如果不能永恒地保持自己的道德修養品行,將來就會因此承受羞辱危難。縱覽古今，歷朝歷代都存在著大量因為不注重自身道德修養而遭受報應的典型事例。有些人雖然一時取得了高位，做出了一些成就，贏得了一定名利，但是由于沒有注重高尚品德的培育養成和社會踐行，做人為藝與道德修養極不相稱，違背社會公德良知，一味追名逐利，失道失德失范，最后落得個天怒人怨、世人唾棄的下場，深刻的教訓不可謂不慘痛。

(二)“德藝雙馨”蘊涵的文藝功能作用

自古以來，文藝的功能就是多方面的，包括審美作用、認知作用、精神作用、教育作用、娛樂作用和思想作用等，是一個完整的有機統一體。文藝的多種功能正是由藝術的外在形式美感、承載的思想道德感染力所帶來的審美愉悅、情感滿足和精神享受共同作用而形成的。《樂記·樂象》曰：“樂者，德之華也。”《荀子·樂論》曰：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。”認為“樂”是人類社會道德精華凝聚外顯的一種藝術形式，是人生不可或缺的一種審美體驗和心靈需求。《樂記·樂本》曰：“樂者，與倫理通者也。”強調了“樂”的本質內涵與社會倫理道德的內在精神是一致和相通的。《樂記·魏文侯》曰：“德音之為樂。”認為“樂”雖然能夠給人帶來愉悅和美感，但是如果缺少“德”的內在支撐，只剩下單純外在形式的感性美感因素，“樂”就失去了靈魂；只有當“樂”反映、體現和承載了“德”的內涵，才能夠具有感染人心、凈化心靈、陶冶情操、升華境界、震撼人心的力量。以上所述強調了“藝”與“德”的和諧統一，從而達到了藝術形式與思想精神的完美融合，由此確立了“以樂育人”“以樂傳德”“寓教于樂”的傳統文化教化模式，并作為對藝術功能作用的基本要求，明確了道德修養與審美娛樂之間的辯證統一關系和現實實踐途徑，使“藝”的感性體驗與“德”的精神境界實現了有機的和諧統一。

“德藝雙馨”蘊含的文藝功能作用主要包含兩個層面的內容。首先，“藝”的重要功能就是用藝術化、審美化的手段技能表現“德”、體現“德”、褒揚“德”，承載社會道德思想的藝術化、審美化欣賞體驗功能，提供由“德”向“藝”的審美性轉化路徑，同時突出強調道德思想品質在藝術表現中的靈魂作用。其次，為藝者是“藝”的創造者、表現者、呈現者。一方面，要用精湛的技藝體現道德的人生價值和社會意義；另一方面，在社會生活中要做到身體力行、率先垂范，全面踐行和體現“德”的內涵要求，真正做到知行合一，達到“人”與“藝”功能作用的高度融合，以高尚的道德情操詮釋“聞樂識德”的功能作用。“德藝雙馨”豐富深厚的精神理念為文化藝術注入了深刻的道德價值，充分體現了藝術技能與思想道德的完美融合，體現了做人為藝者的最高道德境界，深刻闡明了中國傳統文化“藝”與“德”辯證和諧統一關系的道德審美觀基礎。

(三)“德藝雙馨”蘊涵的社會運行之道

關于“道”的終極真諦、根本意義和人生價值，中國傳統文化早已給予了深刻的揭示闡述。“道”是自然界一切事物發展運行的客觀規律，“德”是人類社會涵養踐行“道”的一種自覺行為，是遵循“道”的自然規律在人類社會發展中的具體運用和實踐體現。它們共同的指向就在于揭示了世界萬物和人類社會運行的根本規律和內在法則就是踐行“道”“德”二字，而且“順之者昌，逆之者亡”，沒有任何例外。《禮記·禮運》曰：“大道之行也，天下為公。”全面揭示了人類社會發展運行的根本規律，就是天下的一切事物都是全體民眾共有共享的，不能只顧自己的發展私利，忽視或摒棄其他人發展的基本利益。這既是人類社會發展蘊含的根本真理，也是人類社會尊“道”貴“德”實現長遠發展的內涵真諦。唯有秉持“天下為公”的理念，才能實現共同和諧發展；反之，則如《管子·心術》所言“私者，亂天下者也”和《商君書·修權》所語“故公私之交，存亡之本也”，這些論述都深刻闡明了導致國家滅亡、人生失敗的根本緣由。無論是國家還是個人，其所作所為都要符合人類社會所有人的共同利益，真正做到為人以德、為政以德、為藝以德，具有仁愛之心和社會奉獻精神，做到“修己安人”“德行天下”“立天下之正位，行天下之大道”，踐行人類命運共同體理念。只有這樣，才能獲得國家長治久安、人生順遂安寧的圓滿結果，這就是為什么中國傳統文化特別強調“體道”“悟性”“修德”“踐德”的深刻哲理。

中國古代非常注重“德藝雙馨”文化理念的傳承，如《周易·大畜》曰：“君子以多識前言往行，以畜其德。”《周易·乾》曰：“君子進德修業。”唐代詩人劉禹錫《陋室銘》曰：“斯是陋室，惟吾德馨。”這些均體現了作者雖然生活簡樸卻崇尚道德修養并自樂其中的高尚情操，強調了以德自勵、品行高潔、安貧樂道、甘于淡泊、不為物役的思想，成為中國傳統文化推崇的一種文化精神追求。古人云：“弱水三千，只取一瓢飲”，就是告誡人們在社會上不要貪心，能夠有所得就應該心滿意足；要充分認識到貪婪能夠擾亂人的內心，破壞人的道德，導致人喪失底線，一失足成千古恨。《管子·內業》曰：“君子使物，不為物使。”意即君子會恰當利用外界事物，卻不會為外界事物所牽制。《周易·否》曰：“君子以儉德辟難，不可榮以祿。”意即君子憑借儉樸不貪婪的道德品行避開災禍危難，從不以利祿眾多為榮耀。

中華傳統文化一直推崇個人的道德品行修養，認為這是人在社會中安身立命的首要之事。《左傳·襄公二十四年》曰：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”把樹德立行作為人生事業“三不朽”的頭等大事。《尚書·周書》曰：“黍稷非馨，明德惟馨。”意即真正能夠散發出濃郁香氣的不是黍稷，而是人的美德。《論語·述而》曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”指出君子一定要在思想上追求真理大道，行為處事上依據道德而踐行，內心里具有仁愛的善良情懷，生活中游歷學習藝術以陶冶情操。司馬遷《報任安書》曰：“修身者，智之符也；愛施者，仁之端也；取予者，義之表也；恥辱者，勇之決也；立名者，行之極也。士有此五者，然后可以托于世，列于君子之林矣。”中華傳統文化中關于君子精神境界的核心理念，引導人們時刻關注現實生活中如何實現道德人格的建構，賦予社會“道德”以人性的根本含義，對中華傳統文化心理形成和道德人品構建產生了深刻而廣泛的影響，成為中華民族陶冶人格情操、升華思想境界的寶貴精神財富，體現了“文以載道”“德化萬物”的主流價值觀，至今仍然具有重要的思想啟示和現實借鑒意義。

四、“德藝雙馨”的邏輯起點與時代價值

習近平總書記指出：“一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。”“德藝雙馨”之所以具有中華經典古訓的精神文化特質，就是因為具備了中華民族核心價值觀的生命力、凝聚力和感召力，充分體現了“經典”文本的精華要素和“古訓”文化蘊涵意義的重要特色，符合中國傳統文化精神的傳承基因和與時俱進、創造性轉化創新性發展的根本規律和實踐特征要求，既具有嚴謹深邃的思想邏輯起點，又富含深刻雋永的核心價值觀特征。具體分析其內在的邏輯起點與核心價值觀的內容體現，有利于我們進一步強化對“德藝雙馨”思想內核、精神信仰、經典意蘊、時代價值的深刻理解、理性把握和自覺踐行。

(一)“經典”的精神價值與文化傳承意義

“經典”是指經過漫長歷史沉淀選擇而經久不衰傳承下來的最具有人性意義、思想價值和典范性、權威性、代表性的精湛之作。《說文解字》曰：“經，織。”段玉裁注：“織之縱絲謂之經。”最初，“經”的本義是指縱行絲線，后來逐漸演變而有常理、法度和規范的意義，再進一步引申為具有典范性的古代典籍文獻。《呂氏春秋·當染》曰：“故古之善為君者，勞于論人而佚于官事，得其經也。”高誘注：“經，道也。”《左傳·宣公十二年》曰：“兼弱攻昧，武之善經也。”杜預注：“經，法也。”《文心雕龍·宗經》曰：“經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。”根據歷史文獻考證，用“經”來指稱儒家的有關著作，最早出現在戰國之時。漢代已經用“六藝”“六經”或“五經”的名稱來尊稱儒家典籍，具有標準、經典、典范的基本含義。在儒家經典文獻中，充滿著重視道德修養和人格理想的精神追求，以及積極倡導有為入世和建功立業的人生價值觀，這些都成為君子為人處世的重要思想行為楷則。“典”的最初本義與“經”的引申含義一樣都是指古代文獻書籍。《說文解字》曰：“典，五帝之書也。莊都說，典，大冊也。”《尚書·五子之歌》曰：“有典有則，貽厥子孫。”孔傳：“典，謂經籍。”《儀禮·士昏禮》曰：“吾子順先典。”鄭玄注：“典，常也，法也。”東漢王符《潛夫論·贊學》曰：“索道于當世者，莫良于典。典者，經也，先圣之所制。先圣得道之精者, 以行其身, 欲賢人自勉以入于道。故圣人之制經以遺后賢也。”在先秦時期，“經”“典”往往單用，自漢代開始把“經典”作為一個詞來使用, 并產生了“引經據典”這一成語。《后漢書·荀爽傳》曰：“爽皆引據大義，正之經典。”《文心雕龍·原道》曰：“玄圣創典，素王述訓。”由此可知，“經典”一詞就是指后世所尊稱推崇的先哲圣賢的精品之作可以作為典范性、權威性文獻作品。它記載著中國傳統文化悠久歷史發展的風雨變遷，銘刻著先賢圣人的深刻哲理思考，延續著民族精神的血脈靈魂，承載著思想價值的基因代序，鮮明標志著中華傳統思想文化的典型性貢獻創造。詹福瑞先生曾概括經典文本的屬性，主要包括五個方面：傳世性、普適性、權威性、耐讀性、累積性，不無道理。《隋書·經籍志》曰：“夫經籍也者，機神之妙旨，圣哲之能事，所以經天地，緯陰陽，正紀綱，弘道德，顯仁足以利物，藏用足以獨善。學之者將殖焉，不學者將落焉。”充分體現了古人對經典文本思想精神價值的深刻理解、清醒認知和理性把握。

(二)“古訓”的歷史文化蘊涵與人生警示作用

“古訓”是指中國古代經久不衰、廣泛流傳下來的具有人生指導價值和警誡作用并被極力推崇遵循的行為楷則性訓言語句。《說文解字》曰：“訓，說教也。”本義為教導、教誨。段玉裁注：“說教者，說釋而教之，必順其理。”《詩經·大雅》曰：“古訓是式，威儀是力。”鄭玄箋：“故訓，先王之遺典也。式，法也。”意思是嚴謹效法古訓從不出格，威德有力合乎禮節儀態。《左傳·文公六年》曰：“予之法制，告之訓典。”杜預注：“訓典，先王之書。”《左傳·桓公十四年》曰：“君撫小民以信，訓諸司以德。”意思是君主要以誠信諾言來撫慰百姓，用崇德仁愛來訓誡教育各級官員。《國語·晉語》曰：“大者天地，其次君臣，所以為明訓也。”孔穎達《毛詩正義》曰：“訓者，道也，道物之貌，以告人也。”由此可知，“訓”就是用包含人類社會發展的深刻道理來告知教導人們怎樣為人處世的言語，它既是自然界和社會發展基本規律外在體現出來的理性認知，更是中國古人長期觀察思考、總結歸納出來的一種人生哲理。如諸葛亮《誡子書》曰：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”司馬光《訓儉示康》曰：“夫儉則寡欲，君子寡欲，則不役于物，可以直道而行。”以及影響廣泛的《顏氏家訓》《朱子家訓》《戒子通錄》《袁氏世范》《曾文正公家訓》等，都充分體現了中國古人教誨訓誡后代子孫如何遵循天道、培育道德操守、先做人后成才，以及如何修身、為學、治家、處事、報效國家的優良教育傳統。這些經典古訓經過歷史檢驗與揀擇，一代代傳承下來，是中國幾千年來人民群眾生活經驗和思想智慧的結晶。中華經典古訓言簡意賅、蘊涵哲理、發人深省、耐人品味，對后人如何為人處世、有所作為，具有重要的人生指導意義和警示提醒作用，也是中國傳統思想文化的重要內容和鮮明特征之一。

(三)“德藝雙馨”的思想邏輯起點與文化生命力

“德藝雙馨”具有中華優秀傳統文化核心價值觀的鮮明特征，深刻體現了人類社會發展的內在法則性和規律性，以及屢次應驗的預見性和正確性，之所以能夠被廣泛認可、弘揚傳承下來，根源就在于它沉淀和凝練了豐富深厚的中華民族的理性思考、精神信仰、價值觀念和文化智慧，具有源遠流長、蘊意深邃、嚴謹雅正的鮮明特征，至今仍然煥發著旺盛的文化生命力。

一是“敬畏天道”的思想。中國傳統文化“敬畏天道”的思想源遠流長、根深蒂固，影響力巨大。所謂“天道”，是中國傳統文化關于自然界和人類社會發展規律和根本法則的認知表述。《周易·謙》曰：“謙，亨。天道下濟而光明。”老子《道德經》曰：“天乃道，道乃久，沒身不殆。”簡而言之，“天道”就是自然界和人類社會發展客觀存在的內部規律性的根本概括。在中國古代思想史上，對于“天道”的探尋極為久遠，含義極為深奧，形成了不同的認識層面，同時建立了不同的應用理論體系。自然界萬物最高本源和內部規律法則“道”的概念，是老子首先提出來的。《道德經》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《周易·系辭上》曰：“一陰一陽之謂道。”《韓非子·解老》曰：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。”這里的“道”就是指大自然的根本規律和客觀法則。把“道”與“德”聯系起來，來源于老子的《道德經》：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”在這里，“道”就是指自然界運行的客觀規律，“德”就是指人類社會涵養踐行“道”的品質行為。由此可知，“德”的本源也是“道”，是遵循“道”的自然規律在人類社會發展中的具體運用和實踐體現。只有尊“道”而貴“德”，才能真正做到順應大自然和人類社會發展的根本法則和內在規律，從而達到理想的人生境界，獲得圓滿成功。

先秦儒家對于“道”同樣具有深刻的理解、把握和踐行要求。除了指出它具有先天的屬性，認為“天道自然”，還更加注重“道”在社會運行中的根基作用和實踐運用。《論語·述而》曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”《孟子·公孫丑下》曰：“得道者多助，失道者寡助。”《荀子·天論》曰：“修道而不二，則天不能禍。”孔子一生對“道”充滿了敬畏和執著追求，甚至犧牲生命也在所不惜。《論語·里仁》里就有鮮明體現，“子曰：朝聞道，夕死可矣。”由此可見，“道”在孔子心靈中的崇高地位和至上價值。可以說，“道”是一切事物發展根本法則的體現，蘊涵著天下事物發展的內部規律性，具有隨時隨地、無所不在發揮作用的本質特征，而且具有“順之者昌，逆之者亡”的鮮明應驗特征，從而形成了中國傳統文化中“敬畏天道”“毋不敬”“言忠信，行篤敬”“敬德保民”等影響廣泛深遠的思想信仰觀念，以及強調人類終生需要不斷進行“體道”“悟道”“尊道”“行道”的根本性依據、深刻哲理和生命智慧。

中國傳統文化關于“敬畏”的思想內涵非常豐富，哲理深邃奧微，影響極為深遠。《道德經》曰：“行于大道，唯施是畏。”《論語·季氏》曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”在孔子看來，有無“敬畏”之心，是君子與小人的重要區別。朱熹《中庸注》曰：“君子之心，常存敬畏。”自古以來，皆謂“圣者得道，智者守道，愚者背道”，認為只有圣者才能夠睿智理解“道”的真諦，智者可以堅定守住“道”的底線根本，愚者經常違背“道”的法則而亂為。“智者畏因，庸者畏果”，正因為敬畏“天道”，所以智者能夠深諳事物發展因果之間的利害關系，知曉有其因必有其果，做任何事情一定在“因”上做好善德基礎，以求達到“果”的圓滿性。而庸者無智，經常顛倒因果、舍本逐末，只為得到自己想要的結果，不考慮前因的正當性、合理性、道德性，逐漸陷入投機取巧、不擇手段和無視道德法則的誤區不能自拔，最后只能落得自取其辱、自食惡果、自遭報應的悲慘下場。可以說，敬畏，不僅是一種人生態度，也是一種行為準則，更是一種心態與修養。“舉頭三尺有神明”，只有心中存有敬畏，做事情才會有底線。真正的智者知道什么該做、什么不該做，懂得適可而止、尊道而行，敬畏天地、敬畏生命、敬畏自然、敬畏規律、敬畏道德、敬畏一切應該敬畏的事物。明代呂坤《呻吟語》曰：“畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及于禍。”意思是人類一旦沒有了敬畏之心，就會無視天理，變得肆無忌憚、狂妄自大、目無法則、為所欲為，最后必定招致災禍降臨。《論語·衛靈公》曰：“言忠信，行篤敬。”《大學》曰：“君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”唐代韓愈《賀太陽不虧狀》曰：“敬畏天命，克己修身。”可以說“敬畏天道”的思想觀念，已經成為中國傳統文化的自覺理性認知與情感命運寄托，是一種非常難得的精神信仰和思想境界，更是一種人生成長的大智慧。

二是“以德為先”的思想。《左傳·襄公二十四年》曰：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之為不朽。”把“立德”放在了做人“三不朽”的首位。中國傳統文化對于“不朽之名”的執著追求，充分反映了超越個體生命而追求人生社會價值、超越物質欲求而追求精神滿足的高尚道德情操和人生品格境界。“德”成為人物品評的重要標準，如《墨子·修身》曰：“人為本，德為先，能為上，行為善。”孔子特別推崇“德”的修養和踐行，對當時社會上存在的對“德”的自覺修行不重視和知之甚少的現狀表示非常不滿，如《論語·衛靈公》曰：“知德者鮮矣。”同時，孔子也對社會上喜好“德”的人甚少的現狀非常憤慨，并且提出了批評，如《論語·子罕》曰：“吾未見好德如好色者也。”所以，孔子經常憂“德之不修”，如《論語·述而》曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”

對于為文從藝者來說，“以德為先”是最基礎的道德品行要求，“聞樂識德”也是最根本的職業道德操守，一定程度上決定著人品素養和藝術成就的高低。東晉孫盛《魏氏春秋》曰：“士有百行,以德為先。”他特別強調從事社會各類行業的人們必須做到以德為先、崇德修身，才能涵養道德人格修養，升華思想境界，保障事業順遂成功。司馬光通過梳理思考中國歷代興亡變遷的規律，在人才品德問題上提出了一系列關于德統帥才、修身立德、選人用人的觀點主張。《資治通鑒》曰：“取士之道，當以德行為先，其次經術，其次政事，其次藝能。”意即修身立德是做人的根本，“德”始終處在比“才”更重要的位置，有才者未必有德，各行各業選人用人必須做到“德才兼備，以德為先”。同樣，在文化藝術領域，學藝先學德，成藝先立人。道德修養和技藝才能，猶如車之兩輪、鳥之兩翼，缺一不可、互為支撐。《禮記·文王世子》曰：“樂所以修內也，禮所以修外也。”《孟子·公孫丑上》曰：“聞其樂而知其德。”《荀子·樂論》曰：“夫聲樂之入人也深，其化人也速。”這些論述不僅充分肯定了“樂”能夠給人帶來愉悅之情和審美體驗的自然屬性，而且又擴展到了對人的情感熏陶和教化領域，進一步升華了“樂”的道德價值和功能作用，明確指出了“樂”與“德”的辯證統一關系，充分體現了中國傳統文化一貫重視藝術道德內涵思想的優良傳統。錢穆先生說：“人之才德兼者，其所稱必在德。”因此，“以德治國”“以德育人”“以德選人”“以德用人”“以德為先”“德行合一”等就成為中國傳統文化堅守推崇的治國理念和個人行為準則。

三是“文以載道”的思想。“文”與“道”的關系是中國傳統文化的一個重要內容，對于中國傳統文化藝術思維的發展影響深刻、意義重大，“文以明道”“文以貫道”“文以載道”“文道合一”等思想觀念，涵蓋了主流道德觀念、文化價值取向、文學藝術功能等領域，鮮明體現了中國傳統文化既重視“文”更重視“道”的悠久歷史文化傳統和經世致用思想。《韓非子·解老》曰：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。”認為“道”就是世間萬物存在運行的客觀規律和原理真諦，這也成為中國傳統文化追求的最高人生價值理念。曹丕《典論》曰：“蓋文章，經國之大業，不朽之盛事。”清代李漁《閑情偶寄》曰：“文章者，天下之公器。”清代葉燮《原詩》曰：“文章者，所以表天地萬物之情狀也。”這些論述對于“文”的經世濟用、經國立業、表現抒發天地萬物之情形的理想審美情感與生命體驗功能都給予了高度肯定和闡釋。《文心雕龍·原道》曰：“道沿圣以垂文，圣因文而明道。”唐代柳冕《答楊中丞論文書》曰：“夫君子學文，所以明道。”都明確提出了自古以來“文”的一個重要功能就是用來闡明“道”的深刻內涵。隋代王通《中說》曰：“學者博誦云乎哉，必也貫乎道；文者茍作云乎哉，必也濟乎義。”強調為文作詩必須“濟乎義”“貫乎道”，應具有體現人類社會思想道德的重要作用。唐代李漢《昌黎先生集序》曰：“文者，貫道之器也。”特別強調“文”是用來傳播貫徹“道”的器物工具。宋代周敦頤《通書·文辭》曰：“文所以載道也。”更加突出了“文”是用來承載“道”的工具手段的思想理念。清代章學誠《文史通義·辨似》曰：“蓋文固所以載理，文不備則理不明也。”特別強調了“文道合一”的觀念主張。對于“藝”與“道”的關系，中國傳統文化同樣給予了明確生動的闡釋。明代陸九淵《雜說》曰：“主于道則欲消，而藝亦進；主于藝則欲熾而道亡，藝亦不進。”清代劉熙載《藝概·敘》曰：“藝者，道之形也。”清代魏源《魏源集》曰：“技可進乎道，藝可通乎神。”這些論述都深刻揭示了“藝”與“道”關系的本質特征以及“道”的主體性作用，特別強調了“藝”與“道”密不可分的和諧統一關系。由此可見，“文以明道”“文以貫道”“文以載道”“文道合一”“藝道相通”始終是中國傳統文化的主流思想意識形態，構成了充滿文化理論自覺和歷史責任擔當的責任感、審美觀、價值觀和使命感，成為中國傳統文化一筆寶貴的文藝思想遺產。

四是“知行合一”的思想。“知”與“行”是中國傳統文化非常重視的思想理念范疇，肇始于《尚書》《左傳》辯證統一的思維觀念和實踐經驗總結。《尚書》曰：“非知之艱，行之惟艱。”《左傳》曰：“非知之實難，將在行之。”充分闡明了知之艱、行更艱，實之難、在行之的深刻道理。老子《道德經》曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”意思是說上等聰明的人學習“道”之后，會努力去實踐，不斷提升自己；中等聰明的人學習“道”以后，只是似懂非懂，不知道怎樣去實踐；愚鈍的人抱著嘲笑的態度學習“道”，自以為是，不相信“道”中所蘊含的深刻道理。在“知”與“行”的關系上，明代王守仁的“陽明心學”做出了更加突出的哲學思想貢獻，提出了“致良知”“知行合一”的理念主張，建立了思想認知與實踐履行相統一的完整理論體系，深化了道德思想的自覺性和實踐性相統一的認知，是對傳統認識論和實踐論哲學思想的重大突破。王守仁《傳習錄》曰：“知是行之始，行是知之成。”特別強調了把社會道德思想轉化為人的主觀意志、精神要求和自覺行為的重要性，鼓勵人們要真正做到知決定行、以知為行、知中有行、行中有知，二者互為表里、不可分離，堅決反對知行脫節、知而不行、表里不一的行為作風。明代陳獻章《尋樂齋記》曰：“圣賢垂世立教之所寓者，書也。用而不用者，心也。”意即人心是根本，讀而不用，知而不行，閱讀再多的圣賢書也是白讀。明代湛若水《答聶蔚文侍御》曰：“體認兼知行也。”突出強調了“知行并造”的觀點，要求做到“即知即行，知行并進”，特別指明了“知”與“行”不可分離以及道德實踐的重要性。中國傳統文化一直有重視思想認知與道德踐行相互統一關系的優良傳統，反對坐而論道、空談誤國、言行不一的行為：一方面，突出強調了道德思想認知的自覺領悟性，要求在內在精神修養上狠下功夫；另一方面，更加重視道德思想認知的實踐性行為，提倡真正做到“知行并進”“篤行致遠”“體用一源”“知行不離”。由此可見，“至德之道，學貴力行”，就成為“德藝雙馨”思想認知和實踐行為最終完成的重要途徑和自覺能動性的真正體現。

“德藝雙馨”的理性思考非常深刻，文化蘊涵極為豐富厚重，邏輯體系十分清晰嚴密，鮮明體現了中國傳統文化博大精深、思想深邃、經世濟用和傳承有序的重要特征。“敬畏天道”是根本前提，“以德為先”是價值取向，“文以載道”是功能使命，“知行合一”是實踐途徑。四者相輔相成、邏輯嚴謹、互為支撐、辯證統一，共同構成了“德藝雙馨”的完整理論體系，奠定了中國傳統文化“藝”與“德”辯證統一的審美觀和價值觀基礎，成為中國傳統文化藝術的鮮明特征和重要體現。

綜上所述，“德藝雙馨”的思想理念為文化藝術注入了“道”與“德”的價值取向，蘊涵著豐富深厚的中國傳統思想道德文化的核心價值觀，既是中華民族傳統思想文化的智慧結晶，更承載著中國傳統道德文化的信仰追求，具有非常重要的思想引領價值、實踐指導意義和文化生命力。具體而言，其價值主要體現在以下四個方面：

在思想性上，“德藝雙馨”深刻揭示了自然界和人類社會發展的內部規律和根本法則，提示了如何做人做事、為文從藝，才能契合社會發展的內部規律性，指明了在人類社會生活中做任何事情都要符合“天道”法則的方向性、根本性和永恒性的終極問題。由于“天道”具有隨時隨地、無所不在的本質特征，所以它就成為人類需要終生不斷進行“德”的培育修養踐行、不可違規逾矩的根本性依據，而且具有屢次應驗、振聾發聵、醍醐灌頂的巨大思想沖擊力、敬畏感召力和精神信仰力。

在典范性上，“德藝雙馨”具有高度凝練的文化自覺和理性智慧，凸顯出豐富深邃的認知體悟、價值內涵和文化積淀，使社會道德獲得了人類自身內在情感化的藝術審美體驗境界，建立了“德”與“藝”之間的內在統一辯證關系，具有強烈的社會道德使命感和藝術心靈震撼力，深刻闡明了中國傳統文化藝術的道德品格和藝術審美相統一的評判標準，形成了廣泛認同、鼎力推崇、效法遵循的經典古訓表達方式，成為深邃典雅的典范性文藝思想結晶。

在存在形態上，“德藝雙馨”伴隨歷史發展、時代風云變幻的漫長歷程，具有與時俱進的開放性、創造性、凝練性的語言表述特征，通過適應時代性、現實性、針對性的發展需求，經歷了傳承性、融合性、能動性、創造性的轉化演變方式，豐富深邃的文化蘊涵被重新挖掘、解讀、闡發、創新，為中華民族文化藝術的發展設立了深刻的道德價值取向，從而煥發出鮮活旺盛的文化生命力，源源不斷發揮著思想精神的啟迪、警示和引領作用，成為經典恒久、彌足珍貴的人生指路明燈。

在傳承價值上，“德藝雙馨”作為中華民族悠久歷史經驗體悟、理性認知歸納、社會實踐意識密切融合的文藝思想產物，凝聚了世世代代關于藝德關系思想觀念的理性認知、思維方式和智慧結晶，形成了關于藝術創作與道德功能、藝術呈現與道德踐行、藝術培育與道德教化等一系列關系的理念主張，沉淀著中華民族豐富深邃的精神信仰、文化追求和情感寄托，深刻體現了中華民族一直堅守的核心價值理念，具有歷久彌新的歷史文化厚重感與生機勃勃的時代創新性，至今仍然具有重要的文化精神傳承價值和方向引領作用。

中華優秀傳統文化中蘊含的“德藝雙馨”思想觀念，已經深深融入中華民族的血液和靈魂，成為中華民族獨特的文化基因，千百年來為國人所倡導、推崇、遵循和踐行，發揮了重要的思想引領與核心價值觀作用。新時代文藝工作者要具有崇高的文化傳承使命感，在中華民族實現偉大復興的現代化進程中，真正做到傳承弘揚中國傳統文化的優良思想傳統，把“德藝雙馨”作為一生的功課，把為人、做事、從藝統一起來，做到留得住風骨、守得住底線，“為世人弘美德、為自身留清名”，全面傳承弘揚文藝良知與肩扛時代責任的文藝觀，在中華優秀傳統文化的陶冶滋潤下，積極踐行做人、做事、從藝、崇德的深刻哲理，把個人的藝術奮斗融入中國特色社會主義現代化建設實踐，努力成為堪當中華民族復興大任的新時代文藝工作者，盡情展現中國大地上創造性轉化、創造性發展的偉大實踐和美好生活，不斷續寫新時代文藝工作事業發展的新篇章和新輝煌。