高校舞蹈教學視域下“非遺舞蹈”的傳承思考
——以“海城高蹺秧歌”為例

王曉黎

[內容提要]近年來，隨著“非遺”保護工作的不斷推進，中國優秀的民族傳統文化備受關注，同時也引發了人們對文化發展的深度思考。“海城高蹺秧歌”作為第一批列入國家非物質文化遺產名錄的非遺舞蹈，擁有獨特的地域風格與民族特征。自20 世紀80 年代起，海城高蹺秧歌通過成立藝術團巡演、進入中小學校園課堂等方式獲得人們的喜愛與贊揚，在國內外都有一定的知名度。然而，受時代特征與人們審美觀念的影響，其歷史文化與表演風格的傳承與發展受到了沖擊。為此，在如今大力提倡開展“非遺進校園”工作的時期，將“海城高蹺秧歌”作為非遺舞蹈中的一項重要內容引入到高校課堂中，將是保護民間秧歌文化、弘揚高蹺藝術的不二選擇。本文將對“海城高蹺秧歌”的歷史淵源、風格特征以及發展現狀進行分析，進一步提出如何在充分發揮高校舞蹈專業教學優勢的基礎上，更好地傳承并發展“海城高蹺秧歌”。

一、“非遺舞蹈”和“海城高蹺秧歌”的相關理論分析

（一）“非遺舞蹈”的概念與作用

非物質文化遺產是勞動人民在生活和生產實踐中創造的精神財富，包括表演藝術、社會實踐、儀式、節慶活動等，是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志。非物質文化遺產的保護工作自21 世紀初開始，旨在保護、傳播并發展中國的傳統文化遺產，由于國家對此項工作的高度重視，不斷擴大宣傳并投入實施，非遺的保護工作取得了很大的進展與突破。雖然目前關于“非遺舞蹈”的概念眾說紛紜，定義略有差別，但筆者認為“非遺舞蹈”是中國民族民間傳統舞蹈（含少數民族民間舞蹈），是十分典型的非物質文化遺產。中國傳統舞蹈作為非物質文化遺產中的重要組成部分，從“非遺”事業開展以來也獲得了一定進展。經過查詢相關資料，截至2021 年6 月，國務院公布了5 批國家級項目名錄，共計1557 個國家級非物質文化遺產代表性項目，包含3610 個子項，其中傳統舞蹈被收錄356 個子項，例如有京西太平鼓、秧歌、龍舞、獅舞、花鼓燈、儺舞、鼓舞等等。隨著國家級非物質文化遺產名錄的公開以及“非遺”保護工作的持續開展，我國傳統舞蹈受到了極大關注，人們逐漸意識到傳統舞蹈的寶貴價值并逐步將其作為如今舞蹈藝術的文化資源支撐。

我國是統一的多民族國家，在悠久的歷史長河中形成了獨具各民族特色的民間舞蹈，是各族人民生活的縮影，也是各民族文化的沉淀。因此，“非遺舞蹈”能夠折射出民間文化的精髓，是人們通過學習與欣賞獲取文化認同的重要途徑，其發展將是對少數民族文化的保護，有助于促進民間文化的發揚與融合。從時代角度來看，不僅可以為現代的教學、表演提供素材，還可以為舞蹈藝術注入新的活力，逐步實現“非遺舞蹈”的多渠道發展。對“非遺舞蹈”的保護與傳承工作已逐漸成為目前促進舞蹈藝術發展的有機動力，無論是相關保護單位、民間傳承人、舞蹈從業者或者是舞蹈專業學生都秉承著對傳統舞蹈文化的熱愛與敬畏以及對民族文化藝術傳承的高度責任感，自覺承擔起保護與傳承的重要責任，不斷學習傳統舞蹈的文化精髓、探索“非遺舞蹈”的保護途徑，促使“非遺舞蹈”在當今時代得到進一步的發展。基于本文研究重點，“海城高蹺秧歌”作為一項非遺舞蹈，推進“進校園”工作的開展將是促進民間傳統舞蹈保護與發展的重要舉措。

（二）“海城高蹺秧歌”的歷史淵源與風格特征

“海城高蹺秧歌”起源于清代，其可考的歷史有300 余年。2006 年“海城高蹺秧歌”經國務院批準列入第一批國家非物質文化遺產名錄。海城高蹺秧歌屬于大鼓高蹺，是遼南高蹺的一支，是民眾十分喜愛的傳統民間舞蹈。它是集舞蹈、雜技、音樂、小戲于一體的傳統民間藝術，體現著粗獷豪放、潑辣自由的藝術特色。流傳至今的海城高蹺秧歌是經過了長期的野外露天及舞臺化改造所形成的，它在形成初期時的動作較為單一，當時只是作為為數不多的重要的娛樂形式在廟會或重大節日時進行表演，而隨著喇叭戲和戲曲紛紛加入到牛莊秧歌會，海城高蹺秧歌的風格與扮相也隨之變化。由此可以看出，海城高蹺秧歌有著漫長的演變過程，現在我們所熟知的演出形式或風格其背后蘊藏的是幾百年的歷史沿革和文化藝術積淀。所以，海城高蹺秧歌不僅能夠從側面展示遼寧人民的性格特點、精神風貌，更能映射出民俗文化內涵。

海城高蹺秧歌具有獨特的藝術特征，以“扭、逗、浪、相”為表現核心來表現幽默風趣、自由奔放的個性。從表演形式來說，一般從“叫鼓”開始，有“過街樓”、“大場”、“小場”，有時還會表演“下武場”來展示高超的蹺功。從人物扮相來說，受戲曲文化的影響，許多人物都是由戲曲中提煉組成的，有頭蹺、二蹺、老蒯、上裝、下裝。總的來說，海城高蹺秧歌能夠展現出遼寧南部地區百姓生活的獨特魅力，表演形式既熱鬧紅火又妙趣橫生，人物扮相既能體現出穩重、潑辣的性格又不乏文靜、質樸，同時結合如扇子、巾帕等簡單的道具，配有鑼鼓與喇叭的音樂伴奏,使海城高蹺秧歌的風格特征得到綜合展現。隨著國家對“非遺”保護工作的不斷推進，民間秧歌團體以及民間藝人對高蹺秧歌文化的不斷發揚，2019 年6 月海城高蹺秧歌成為遼寧省唯一成功入選國家級非物質文化遺產代表性項目優秀保護實踐案例，足以證明多年來在政府與相關文化部門的大力支持下，其保護與傳承工作已經獲得了長足的發展，直至今日，海城高蹺秧歌仍是被人們熟知和熱愛的，其發展路徑也逐漸呈多樣化。

二、“非遺舞蹈——海城高蹺秧歌”的發展路程及現狀分析

從20 世紀80 年代開始，改革開放思想促使政治、經濟、文化等各領域得到廣泛的交流與發展，喚醒了民間藝術與藝人。“海城高蹺秧歌”便不僅限于在民間流傳，隨著文化市場的不斷發展，“海城高蹺秧歌”由此開啟了多途徑的發展道路。通過對相關資料的搜集與整理發現從20 世紀80 年代開始至今的海城高蹺秧歌發展主要依靠民間秧歌藝術團以及中小學校園兩種途徑。

（一）“海城高蹺秧歌”在民間秧歌藝術團體的發展情況

海城高蹺秧歌在民間秧歌藝術團體中的發展要從1988 年海城市民間高蹺秧歌藝術團（以下簡稱“海城高蹺藝術團”）的成立說起，受改革開放的影響，1988 年起海城高蹺秧歌便走出國門，出訪奧地利、匈牙利、俄羅斯、日本等國家進行演出，受到國內外的一致贊賞與好評，擴大了海城高蹺秧歌的知名度與影響力，回國之后便在演出隊伍的基礎上成立了由40 多名農民藝術家組成的海城高蹺藝術團，足以證明海城高蹺秧歌在當時已經走出了一條新的生存與發展的道路。成立藝術團之后，逐漸受全國各省市、縣的邀請，到各地演出，向更加專業、規范的方向發展。到了21 世紀，海城高蹺藝術團曾在2008 年北京奧運會、2010 年上海世博會開幕式上進行表演。可以說，海城高蹺藝術團發展至今仍是遼寧省一支久負盛名、享譽海內外的民間藝術團體，他們把中國傳統的高蹺與民間戲劇、雜技相結合，形成了一種具有濃郁北方特色的民間藝術。

然而，海城高蹺藝術團在各地巡演所獲得演出成就并不能代表高蹺秧歌藝術的發展成就，很難判斷舞臺化演出的得失與影響，雖說海城高蹺藝術團是傳承海城高蹺秧歌最直接的途徑之一，但隨著經濟社會的不斷發展，促進其發展的同時也同樣受到了限制。主要體現為兩方面：第一，“非遺舞蹈”往往是一個民族的歷史文化象征，具有很強的民族性和地域性，對于現代人來說難以產生互動，因此，為適應當今時代潮流，演出、活動時會對其外在形態進行一些藝術化改造，因而喪失一部分的民間舞蹈原味；第二，目前旅游行業的蓬勃發展促使“非遺舞蹈”與之緊密聯系，但拓寬“非遺舞蹈”的發展渠道并不代表能夠優化發展水平，會一定程度的導致“非遺舞蹈”向商業化的發展方向偏移，巡演時就會被人為地附加具有時代特征的商業元素，從而導致缺失“非遺舞蹈”本身的風格與韻味，這種現象一定程度地阻礙了海城高蹺秧歌的發展與保護工作。

（二）“海城高蹺秧歌”在校園中的發展情況

2016 年起，海城高蹺秧歌進校園的工作在海城市政府與文化館的大力支持下順利開展，回應了國家對“非遺進校園”工作常態化建議的要求，為不同年齡段的學生進行訓練與指導。其中有海城市同澤中學、海城市中心幼兒園、鞍山市鋼都小學等，旨在讓學生感受傳統文化的魅力并激勵學生對家鄉“非遺舞蹈”的保護與熱愛之情。期間，海城高蹺藝術團和相關教師為學生專門制定了訓練內容與方法，比如降低蹺的高度，保證安全的前提下向學生傳授技巧動作、設計學生喜愛的演出服飾、編改氛圍歡快的音樂等等措施。可以說，海城高蹺秧歌在中小學的發展經過幾年的試行較為成功，將海城高蹺作為學校的校本課程、在校內組建高蹺社團、組織學生參與演出等等方式都為日后的多范圍發展奠定了良好的基礎，同時也說明了當地政府及政府主管部門對當地特色文化藝術遺產的助推作用。然而，較為遺憾的是目前“海城高蹺秧歌進校園”的受眾群體局限于更年輕化，還沒有“海城高蹺秧歌進高校”的相關案例，并且相關研究大多停留在理論層面，沒有深入到高校舞蹈專業的實際教學中。依據目前“海城高蹺秧歌”以及高校專業民族民間舞教學的發展來看，“海城高蹺秧歌進高校”一方面可以從源頭體會其原滋原味以及源頭與當下的內在聯系；另一方面，可以通過更加專業的教學形式讓其更好地流傳并延續下去。因此，必須要積極推進“海城高蹺秧歌進高校”，將其納入到高校舞蹈專業的學科建設中。

三、“海城高蹺秧歌進高校”的發展與傳承思考

目前，全國范圍內的大部分高校已經將“非遺舞蹈”的保護與傳承工作作為工作重點并融入到教學內容中，近年來也有許多“非遺進校園”的優秀案例，例如云南藝術學院舞蹈學院設置“民族舞蹈傳承”專業方向、山東藝術學院通過對“非遺舞蹈”素材的提取，創編了踩寸子組合等山東地區民間舞組合等等，充分證實了“非遺舞蹈進校園”的可操作性與必要性，說明了“非遺舞蹈”產生地所在高校的高度責任感和歷史擔當，它或許成為當地高校專業舞蹈教學的特色所在。同時，眾多案例的成功實施也證明了經過“加工”的“非遺舞蹈”有著廣泛適應性，不僅可適用于中小學，更適用于高校。因此，作為高校要站好角度、提升高度，承擔更多的責任和使命。基于上文對發展脈絡以及現狀的基礎分析得出，“海城高蹺秧歌”在現代高校的傳承與發展可能會面臨一些問題與困惑，只有解決并提供適應高校的思路與策略才是使“海城高蹺秧歌”繼續良性發展的關鍵。

（一）“海城高蹺秧歌進高校”可能面臨的困惑

“海城高蹺秧歌進高校”目前還處于一個空白階段，很難猜測在未來的實施過程中會遇到怎樣的困境，因此，本文將根據高校舞蹈專業教學的特征提出幾點可能會存在問題，包括教學內容、教學方法以及非遺舞蹈與當代大學生的精神需求存在偏差三方面：

第一，“海城高蹺秧歌”目前還沒有融入高校的教學內容，還沒有可以借鑒的成功案例，單憑簡單總結歸納中小學的成功案例以及在民間藝術團體中的經驗,遠不足以作為高校專業教學的基本素材,需要專業隊伍進行文化、藝術以及技術方面的提煉。第二，就其身體動作而言進行進一步的加工和提煉并不是難事，難的是高蹺，即把高蹺作為舞蹈訓練的一部分，這在高校似乎是從來沒嘗試過的。一是舞蹈動作附加高蹺，會給訓練帶來不少難度；二是附加高蹺后是否每個學生都能適應；三是高蹺從野外搬到室內，對訓練場地可能會有不同的要求，高校是否能解決。第三，海城高蹺秧歌進高校是否能取得有關領導的共識，并在場地建設、調研隊伍、課程安排等方面給予支持，所有這些都是不可回避的問題。

（二）“海城高蹺秧歌進高校”的發展策略思考

高校作為規范化、系統化、科學化教學的教育教學場所，是傳承、引領民族民間舞蹈文化的主要陣地。近年來，“非遺舞蹈”逐漸作為中國民族民間舞蹈課程的主要素材走進藝術類高校的課堂中，形成了一種對“非遺舞蹈”文化保護與傳承的良好趨勢，這不僅為“非遺舞蹈”的發揚光大提供了高層次平臺，還為高校舞蹈教學的創新變革提供了發展路徑。筆者將基于上述教學內容、方法等方面思考“海城高蹺秧歌進高校”的發展策略。

1.進一步界定“海城高蹺秧歌”的傳承群體

為更好地傳承發展“海城高蹺秧歌”，我們要細化人群分類，界定好不同傳承群體的主要職責，更加有助于“進高校”工作的順利開展。根據海城高蹺秧歌在現如今的發展傳承來看，其主要群體是民間傳承人進行直接傳承方式，包括民間藝人和藝術團的演員。然而，基于本文研究重點，高校的介入將會形成較有序的傳承模式，以推動“海城高蹺秧歌”傳承工作的良性發展。

（1）民間直接傳承人群——自然傳承：“海城高蹺秧歌”在民間的傳承可以說是“自然傳承”，一方面是通過藝術團演員的更新換代以及高蹺技藝的師徒傳藝等方式將本土化的舞蹈流傳下去；另一方面是借助相關社會場所，如群眾文化館、藝術館、“非遺”保護中心等，共同對民間藝術遺產進行的收集與整理，同時這類社會場所還肩負著傳播先進文化的重要職責，對于引導人民群眾的文化活動向健康和諧的方向發展有著重要的作用。正如上文所述，“海城高蹺秧歌”在民間的流傳主要依靠藝術團體，傳承方式是以表演為主，沒有“進高校”的案例，大量的民間素材缺乏系統的整合。因此，為避免遺失寶貴的文化遺產，與較為專業的社會場所形成合作關系是十分必要的。通過科學建立民間素材體系進而研究如何將其文化、內涵滲透到高校教學中。

（2）高校專業傳承人群——有序傳承：在高校中進行“有序傳承”即依據較為完整且系統的課程體系有效實施，其中包括課程設置、課程時長、課程內容等方面。筆者依據高校舞蹈專業教學的總體要求預設“海城高蹺秧歌進高校”的傳承模式，如下：

首先，將“海城高蹺秧歌”作為主修課納入到民族民間舞表演專業的課程體系內，在學時上設定每學期不低于32 學時，在內容上以學習經典舞句、掌握風格韻律為主，以達到豐富學生對其民間舞蹈文化的認知廣度并提高民間舞蹈的表演能力。在課程內容上大致包括三個部分，一是教授典型性動作，即原汁原味的傳統舞段、舞句，力求做到最大程度上的保護與傳承民間原有的藝術形態，二是對東北秧歌中典型人物的舞蹈語匯進行傳承，具體為：上裝、下裝、頭蹺、二蹺、傻柱子、老蒯等六個人物的具有典型藝術形態的舞蹈語匯予以傳承，三是單獨開設高蹺技巧性動作訓練，目的則是保留傳統的技藝動作并在此基礎上增強高蹺的觀賞性，以高蹺技藝為主，全方面擴大并加快“海城高蹺秧歌”在高校教學中的傳承與發展，保證其傳播更加穩定、科學、可持續；其次，作為選修課加入到舞蹈教育和舞蹈編導專業中，總課時不低于16 學時，以充實學生的知識體系為主，為教育專業學生提供教學、研究的全新素材、為編導專業學生拓寬創作范圍，樹立學生尊重并保護“海城高蹺秧歌”的基本觀念，在傳承中進行發展與創新。值得一提的是，設置“海城高蹺秧歌”固定課程應針對中、高年級學生，確保學生有一定的表演、編創、教學的基礎，具備主動探尋課程本質的能力，能夠更好地推動“海城高蹺秧歌進高校”工作的進行并促進“非遺舞蹈”在當今時代的發展。

“海城高蹺秧歌”在高校中的有序傳承除要優化課程體系外還需要高校管理者站在“本科人才培養方案”的高度予以指導和輔助協同。由于“非遺舞蹈”具有獨特的民間性、技藝性、表演性，需要對授課場地、內容調研等各方面做以充分地考慮。第一，“高蹺技藝”融入高校教學，從室外的民間傳承轉為室內的授課傳承方式，場地會受到一定的限制。對此，相關管理者應考慮將校內的劇場、操場設置為高蹺技藝授課的主要場地并擴大校內有效場地的建設；第二，高校要成立高水平的調研隊伍，為“海城高蹺秧歌進高校”做好基礎工作，對教學內容與成果進行實時考察。總的來說，要在高校的大力支持與各類人員的協助下促使“進高校”傳承工作的有序開展。

2.發揮傳承群體之間的相互作用，形成相互反哺的態勢

“海城高蹺秧歌”的傳承離不開民間傳承群體，但也需要高校的加入為其提供高層次平臺，以促進更好的弘揚與發展，因此要認清二者的相互作用關系，建立彼此的溝通交流方式，形成從民間汲取以豐富高校教學和借助高校資源賦予民間傳承的良性循環過程。基于此，作為民間傳承群體，一方面要將民間的有利素材賦予高校，另一方面要切身加入到高校教學中。由于民間傳承人群對“非遺舞蹈”的理解或是表演都是通過最原始、最直接的方式，對其文化淵源、動作來源以及風格展現都有相對徹底的了解與認識，因此為高校注入更民間、更正宗的教學素材，保留其傳統元素。同時，以“高蹺技藝課”為例，因其在民間的流傳沒有固定的模式或是系統的教學方法，只憑“看”或者“說”很難掌握動作要領，這時民間傳承人就可以走進高校課堂以“身授”的方式對學生進行直觀性的指導，以保證教學內容的準確性。

作為高校專業的傳承群體，則要形成從民間提取再賦予民間的過程，利用高校的優勢及校內的有效資源創新傳承模式與渠道。首先，充分發揮高校教學體系的科學性，幫助民間整理并提煉素材，理清傳承脈絡從而形成系統、全面的課程體系運用到高校中；其次，突出高校舞蹈教學的實踐性原則，在課外活動與比賽中體現傳承“非遺舞蹈”的重要性，如設置以“非遺民間舞蹈”為主題的比賽、“海城高蹺秧歌”的高蹺技藝賽或是“非遺舞蹈交流活動”等等，加大“非遺舞蹈進校園”的宣傳力度，增強其影響力并激發學生的興趣。不僅如此，要利用好多媒體的傳播途徑和教學方式，創新“非遺舞蹈”的傳承路徑，在民間汲取的過程中通過錄像、攝影等方式將民間藝人的演出與口述資料原封不動地保存下來，教學時可以更加生動形象地展示“非遺舞蹈”的原始形態，以保護并提高“非遺舞蹈”的存續力。綜上，高校在傳承時要增強反哺民間的意識，以民間舞蹈的傳統文化與原始動作為根基，在此基礎上發揮高等院校的資源與教學優勢，以實現民間直接傳承與高校有序傳承的共同促進。

3.形成“各自開花、各自繁茂”的總體傳承趨勢

“海城高蹺秧歌進高校”工作任重道遠，還需要不斷挖掘民間素材并利用現代化手段在傳承中創新，提升其意義價值并使傳統舞蹈獲得持續的發展。在未來的傳承進程中，助推“海城秧歌進高校”的兩個主要群體需要從不同角度與方面為之做出努力，過程中“求異”、“求新”，最終形成當代文化語境下傳統舞蹈的內涵展現。

對于民間傳承群體來說，需要在現有基礎上建立健全“海城高蹺秧歌”的保護制度。由于“海城高蹺秧歌”近年來的傳承途徑較為單一，并且受到現代市場與文化的沖擊，傳承純粹的傳統舞蹈與文化也受到了阻礙，因此要對現有的民間藝人和演員以及“高蹺技藝”和相關作品進行全方位的保護，與高校、地方文化保護工作者、相關社會場所搭建合作平臺，獲得社會各界對“非遺舞蹈”傳承與弘揚的共識。與此同時，要在保護的前提下進行開發，保留“海城高蹺秧歌”原有的舞蹈動作、服裝與道具，融合并豐富舞蹈的表現形式，為進高校后的教學體系提供實踐支撐。

對于高校中專業傳承的人群來說，要以促進高校教學革新為出發點，以弘揚傳統文化與舞蹈為核心，進一步突顯出高校舞蹈專業的育人價值。在高校中進行“非遺舞蹈”文化傳承，一方面要傳承舞蹈本體的內容，另一方面還要關注舞蹈文化以及相關歷史背景的傳承。因此，高校要豐富課程類別，針對“海城高蹺秧歌”的地區文化與特點可以增添如“遼寧民族舞蹈史”、“民族文化概論”等相關課程，同時要進行較為宏觀的歷史文化、民族文化教育，讓學生從歷史發展的角度探析民族舞蹈的發展。不僅如此，還可以借助高校中學科種類繁多的優勢，將各學科知識的資源進行整合與開發，拓寬學生理解知識的廣度與深度。“非遺舞蹈”在當今時代的存在與發展要依賴于其多樣性，要對千百年來的民族文化遺產進行創造性、創新性的轉化，高校要處理好傳承與創新之間的正確關系，使傳統文化的歷史積淀通過現代化的轉變參與到現代文化體系的構建中，實現傳統文化的當代表現。總的來說，民間傳承群體與高校的專業傳承群體在未來的發展過程中不能趨同，應在各自的軌道上追求異、追求新，最終呈現出繁榮共存的總體發展態勢。

結語

探究“海城高蹺秧歌進高校”是保護與傳承“非遺舞蹈”以及凸顯其自身價值的重要話題。隨著“非遺”保護工作的不斷推進，我們要深刻認識到“海城高蹺秧歌”在近年來的發展過程中所面臨的得失，走進高校教學是當下的必要舉措，既符合時代要求又能有效促進其傳承工作的發展。本文以“海城高蹺秧歌”的發展現狀為前提，提出了進入高校教學時內容、方法等方面的思考，旨在充分發揮高校的育人價值，促使“海城高蹺秧歌”的深層功能得到延續與加固，保障活態傳承。