子在川上曰（四章）

孔 灝

白居易、《弟子規(guī)》和盧梭

唐代詩(shī)人白居易少年得志，29 歲時(shí)參加殿試以全國(guó)第四名的好成績(jī)進(jìn)士及第。小白同學(xué)興奮之余，乃按慣例與新晉的同科們把自己的姓名、籍貫和登第時(shí)間交由善書(shū)者題寫(xiě)于慈恩寺大雁塔內(nèi)，并作詩(shī)曰：“慈恩塔下題名處，十七人中最少年”！從此，這位“最少年”走上了唐代政壇，最高職務(wù)曾擔(dān)任全國(guó)最高法院院長(zhǎng)兼最高檢察院檢察長(zhǎng)、公安部長(zhǎng)、司法部長(zhǎng)。

不過(guò)，政壇新星白居易剛?cè)牍賵?chǎng)時(shí)經(jīng)驗(yàn)明顯不足。特別是在國(guó)家監(jiān)察機(jī)關(guān)時(shí)，以一個(gè)科級(jí)干部的身份頻繁上書(shū)言事，甚至當(dāng)面指出皇帝的錯(cuò)誤。因此，曾令唐憲宗感到大大地不快而向宰相李絳抱怨說(shuō)：“白居易小子，是朕拔擢致名位，而無(wú)禮于朕，朕實(shí)難奈。”（《舊唐書(shū)·白居易傳》）幸虧這位李絳是唐代著名的忠臣、賢相，緊趕慢趕著為“白居易小子”說(shuō)情：白科長(zhǎng)年輕氣盛，一片忠心，他說(shuō)東說(shuō)西那可都是為了報(bào)答陛下您對(duì)他的提攜之恩啊！到了唐穆宗長(zhǎng)慶二年（公元822年），時(shí)年五十歲的白居易眼看著自己的進(jìn)言老是不被皇帝采納，主動(dòng)上書(shū)請(qǐng)求下基層，終于被外放至杭州擔(dān)任市長(zhǎng)主政一方去了。到了杭州，他聽(tīng)名僧韜光法師介紹：西湖背面的秦望山上松林繁茂，棵棵松樹(shù)亭亭如蓋。有位“鳥(niǎo)窠禪師”就在樹(shù)枝上盤(pán)曲而坐，“一個(gè)人大擺道場(chǎng)”。白市長(zhǎng)一聽(tīng)，專程前往探視。見(jiàn)面后，白市長(zhǎng)表示親切的慰問(wèn)和關(guān)心道：“禪師的住處很危險(xiǎn)啊！”這禪師卻回答說(shuō)：“我看大人您的位置更危險(xiǎn)！”白市長(zhǎng)說(shuō)：“我受朝廷之命，鎮(zhèn)守江山，哪有什么危險(xiǎn)可言？”禪師道：“紅塵滾滾，煩惱多多，恰如干柴烈火，使人倍受煎熬。加之各種欲念妄想永無(wú)止息，這些，難道不危險(xiǎn)嗎？”白市長(zhǎng)聽(tīng)了，若有所思。便又問(wèn)：“請(qǐng)禪師開(kāi)示：何為佛法大意?”禪師回答說(shuō)：“諸惡莫作，眾善奉行。”對(duì)佛教深有研究的白市長(zhǎng)一聽(tīng)，啞然失笑道：“這八個(gè)字雖是佛教總綱，卻是連三歲小孩都能說(shuō)的話呀！”禪師乃正色說(shuō)：“雖然三歲小孩都能說(shuō)得出，但有些人活到了八十歲卻也未必能做得到。”

“三歲孩兒雖道得，八十老人行不得”，這固然是禪者的機(jī)鋒，其實(shí)也是某些學(xué)人之通病：道理人人明白，行事個(gè)個(gè)忘卻！比如，《論語(yǔ)·學(xué)爾篇》第六：子曰，“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”此章文意淺近，表達(dá)直接：“后生晚輩在家中要盡其孝道，出外后要敬事兄長(zhǎng)，還要行止規(guī)范，言語(yǔ)信實(shí)，博愛(ài)眾人，親近仁者。在篤實(shí)而行這一切尚有余力之后，就應(yīng)該再向文字書(shū)本方面狠下功夫。”以二十五個(gè)字說(shuō)了七件事：孝、弟（悌）、謹(jǐn)、信、愛(ài)眾、親仁、學(xué)文，似乎是人人皆懂的道理。清初學(xué)者、教育家李毓秀更是以此為據(jù)進(jìn)行演繹，寫(xiě)出了包括一百一十三樁事、三百六十句、一千零八十個(gè)字的《弟子規(guī)》，作為兒童教育課本。不過(guò)，真要在生活中觀察，那可真的是“三歲孩兒道得”，“八十老人”卻未必盡能“行得”！

楊伯峻先生《論語(yǔ)譯注》釋“弟子入則孝，出則弟”二句時(shí)，引《禮記·內(nèi)則》說(shuō)：“由命士以上，父子皆異宮”，則知這里的“弟子”是本指“命士”以上的人物而言。“入”是指“入父宮”，“出”是指“出己宮”。古代稱受有爵命的士為命士，如《禮記·王制》：“天子之元士，諸侯之上士，中士，下士”，故“弟子”應(yīng)該指貴族子弟，這自然是就其狹義而論。但是，若根據(jù)孔子他老人家興辦私學(xué)的實(shí)際情況而言，當(dāng)是泛指自己的年輕學(xué)生們：以他們后生晚輩的身份，理應(yīng)居家則孝、外出則弟（悌）。由是推之，其下文之義正如近代學(xué)者康有為所釋：“蓋以孝弟發(fā)其行仁之始，以泛愛(ài)眾極其行仁之終，以謹(jǐn)信肅其行仁之規(guī)，以親仁熏其為仁之智，而后學(xué)文以廣其智益。”即，后生晚輩以盡其孝道、敬事兄長(zhǎng)作為“行仁”的開(kāi)始，以博愛(ài)眾人趨近“行仁”的目標(biāo)，以行止規(guī)范、言語(yǔ)信實(shí)鑄就“行仁”的模板，以親近仁者傳遞“行仁”的智慧，最后，以在文字書(shū)本方面狠下功夫來(lái)增長(zhǎng)“行仁”的本領(lǐng)、擴(kuò)展“行仁”的受益面。這種行文邏輯，同時(shí)更是一種行事邏輯：一方面，強(qiáng)調(diào)了孝弟的延伸、仁愛(ài)的延伸。恰如孟子他老人家所謂“親親而后仁民，仁民而后愛(ài)物”，或者所謂“堯舜之道，孝悌而已矣”等等，這都是在講成圣成賢不外乎是將孝悌和仁愛(ài)做到極處。另一方面，也進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了孝弟之道的延伸在生活實(shí)踐中的重要性。比如，要以“謹(jǐn)”來(lái)規(guī)范行動(dòng)，以“信”來(lái)格式言語(yǔ)，以“愛(ài)眾”來(lái)提升境界，以“親仁”來(lái)固守原則，當(dāng)一個(gè)人對(duì)這一切都能做到游刃有余之時(shí)，“則以學(xué)文”！

所以，錢穆先生說(shuō)：本章言弟子為學(xué)，當(dāng)重德行。若一意于書(shū)籍文字，則有文滅其質(zhì)之弊。但專重德行，不學(xué)于文求多聞博識(shí)，則心胸不開(kāi)，志趣不高，僅一鄉(xiāng)里自好之士，無(wú)以達(dá)深大之境。這道理，用《弟子規(guī)》中的話來(lái)講就是：“不力行，但學(xué)文，長(zhǎng)浮華，成何人？”一個(gè)人如果沒(méi)有在生活實(shí)踐中充分體現(xiàn)出來(lái)的美好德行，僅僅以“學(xué)文”為是，則其所學(xué)之“文”不過(guò)是口耳之學(xué)，無(wú)非是使其增長(zhǎng)了一些浮華罷了，他又怎能真正地“成人”呢？

漢宋以來(lái)，經(jīng)學(xué)家們多把“則以學(xué)文”之“文”字，釋為“先王遺文”、“五經(jīng)六籍”、“詩(shī)書(shū)六藝之文”等。也有學(xué)者引《論語(yǔ)·述而篇》“子以四教，文行忠信”句，以“文行忠信”釋“文”，如南朝經(jīng)學(xué)家皇侃先生之《論語(yǔ)義疏》。當(dāng)代學(xué)者中，楊伯峻先生為求更加周延，將“文”字概括言之直譯為“文獻(xiàn)”；而錢穆先生，則釋之以“書(shū)本文字”。值得一提的是，精通英、法、德、拉丁、希臘等9 種語(yǔ)言，獲13 個(gè)博士學(xué)位，號(hào)稱清代精通西洋科學(xué)、語(yǔ)言兼及東方華學(xué)的“中國(guó)第一人”辜鴻銘先生對(duì)于“行有余力，則以學(xué)文”一句卻有特別的理解，他老人家的譯文為：“在履行自己責(zé)任之后，如果有空閑和機(jī)會(huì)可以和別人分享，應(yīng)當(dāng)將這些東西以學(xué)術(shù)為目的寫(xiě)出來(lái)。”（《辜鴻銘講論語(yǔ)》）這種譯法，若僅就文字看，他老人家自有他的道理。但是我總覺(jué)得：這老爺子是故意這樣說(shuō)，這就是他的一種風(fēng)趣！要么，他是想故作驚人之語(yǔ)引起論爭(zhēng)；要么，他純粹是想忽悠一下看他書(shū)、聽(tīng)他課的中外學(xué)生們玩玩也。

說(shuō)到風(fēng)趣，北宋五子之中，小程子伊川先生最不風(fēng)趣。但是一般來(lái)說(shuō)，不風(fēng)趣的人容易下笨功夫，天長(zhǎng)日久功夫深了，其學(xué)問(wèn)一定扎實(shí)，其見(jiàn)解也一定獨(dú)到且有價(jià)值。關(guān)于《學(xué)而篇》第六章，小程子他老人家言道：“為弟子之職，力有余則學(xué)文，不修其職而先文，非為己之學(xué)也”。這是講，作為后生晚輩，自有他的職分所在。唯有盡到了后生晚輩所應(yīng)該盡的責(zé)任之后，再以余力學(xué)“文”才好。如果后生晚輩所應(yīng)該盡的責(zé)任都做不到，直接學(xué)“文”，這個(gè)所“學(xué)”，就不是“為己之學(xué)也”！可見(jiàn)，小程子雖未直接釋“文”，卻已點(diǎn)出此“文”，當(dāng)系“成就自己”的學(xué)問(wèn)。如此，則明代高僧蕅益大師的解釋就與這位理學(xué)大師的說(shuō)法在精神上遙相呼應(yīng)了。蕅益大師說(shuō)：“孝弟謹(jǐn)信，乃至學(xué)文，皆格物致知之功也。直教一切時(shí)文行合一而修，不是先行后文。蓋文，是道統(tǒng)所寄。孝弟忠信等，即是文之實(shí)處。故曰‘文王既沒(méi)，道不在茲乎’。”這位凈土宗九代祖師認(rèn)為：這“孝、弟（悌）、謹(jǐn)、信、愛(ài)眾、親仁、學(xué)文”七件事，都是“格物致知”的功用。從根本上看，“行”和“文”從來(lái)都不是分開(kāi)的，在一切時(shí)和一切處都應(yīng)該是“文”“行”合一，是合一而“學(xué)”、合一而修！“文”是什么？那就是孔門(mén)的道統(tǒng)，圣賢的教誨。孝、弟、忠、信等等“行”，不正是“文”的著力處嗎？所以當(dāng)年孔子他老人家才會(huì)說(shuō)：“文王既沒(méi)，文不在茲乎”？

這就是中華文化的魅力所在！勉強(qiáng)說(shuō)來(lái)，我們還可以如此理解：這七件事，其實(shí)，就是仁愛(ài)的半徑逐漸擴(kuò)大的過(guò)程。不是嗎？從親人之愛(ài)，朋友之愛(ài)，到自我謹(jǐn)信，自珍自愛(ài)，再到眾人之愛(ài)，德行之愛(ài)，直至真理之愛(ài)。這逐漸擴(kuò)大的過(guò)程，不正是“道統(tǒng)所寄”“文之實(shí)處”的生動(dòng)再現(xiàn)？所以，身居云南的當(dāng)代詩(shī)人雷平陽(yáng)有詩(shī)《親人》曰：“我只愛(ài)我寄宿的云南，因?yàn)槠渌?我都不愛(ài)；我只愛(ài)云南的昭通市/因?yàn)槠渌形叶疾粣?ài)；我只愛(ài)昭通市的土城鄉(xiāng)/因?yàn)槠渌l(xiāng)我都不愛(ài)……//我的愛(ài)狹隘、偏執(zhí)，像針尖上的蜂蜜/假如有一天我再也不能繼續(xù)下去/我會(huì)只愛(ài)我的親人——這逐漸縮小的過(guò)程/耗盡了我的青春和悲憫”。此詩(shī)可圈可點(diǎn)處甚多，但其中重要的一條應(yīng)該是：他以愛(ài)的半徑逐漸縮小的過(guò)程，寫(xiě)出了中華文化背景下，一個(gè)普通人在俗世生活中的深情。反之，缺少了中華文化的滋養(yǎng)，如法國(guó)大革命的思想先驅(qū)、浪漫主義文學(xué)的開(kāi)創(chuàng)者盧梭，他在其最重要的著作《社會(huì)契約論》中，也只能沉痛地寫(xiě)下：“人生而自由，卻無(wú)往不在枷鎖之中”！為什么是這樣？他本人自述：因?yàn)椤笆畾q受誘于餅干，二十歲受誘于情人，三十歲受誘于快樂(lè)，四十歲受誘于野心，五十歲受誘于貪婪。”

當(dāng)年，鳥(niǎo)窠禪師警示白市長(zhǎng)“薪火相交，識(shí)性不停”，那自然是佛門(mén)中語(yǔ)。其實(shí)，他是不了解白居易。他若熟讀了白市長(zhǎng)之名篇《賣炭翁》，當(dāng)能理解這位“受朝廷之命，鎮(zhèn)守江山”之人：有此“心憂炭賤愿天寒”句，即可謂“道得”且“行得”，也即是“行有余力，則以學(xué)文”之人矣！

找呀找呀找朋友

列御寇這人，根據(jù)莊子《逍遙游》來(lái)看：“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。”說(shuō)他能乘著風(fēng)勢(shì)而行，姿態(tài)美妙輕巧，樣子飄然自得，十五天以后才得返回。至于塵世間的那些所謂圓滿幸福，他從來(lái)都不會(huì)去費(fèi)心費(fèi)力地孜孜以求。所以，到了唐代，唐玄宗封其為沖虛真人，并詔誥其著作《列子》為《沖虛真經(jīng)》，成為道教的重要經(jīng)典之一。其后，列子其人又經(jīng)多種神話和多方加持，終于成為世所公認(rèn)的得道神仙。今本《列子》八卷，共有民間故事、寓言、神話傳說(shuō)等134 則，像《愚公移山》、《夸父追日》和《杞人憂天》等，都出于此書(shū)。劉勰之《文心雕龍》說(shuō)：“列御寇之書(shū),氣偉而采奇。”文氣沛然并且詞采奇麗，這果然有神仙之風(fēng)的意思。而蒲松齡《蒲松齡集》之《聊齋文集》卷二《莊列選略小引》認(rèn)為：“千古奇文，至莊、列止矣。”說(shuō)稱得上千古奇文的，也就《莊子》和《列子》這兩本書(shū)了。

按《說(shuō)文》所記：“仙，長(zhǎng)生仙去。”“仙”字本義，為長(zhǎng)生不老、升天而去。到了漢代，仙字從人、從山，清段玉裁《說(shuō)文解字注》引《釋名》曰：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也。故其制字人旁作山也。”當(dāng)然說(shuō)到底，無(wú)論是升天還是入山，“仙”者，終究原本還只是個(gè)“人”而已！故，在沖虛真人的《沖虛真經(jīng)》中，自然也是以人的情感、人的意趣和人的思考最為強(qiáng)烈也最為打動(dòng)人心。比如，中國(guó)歷史上關(guān)于朋友之誼的著名故事“管鮑之交”，正是出于此書(shū)：說(shuō)管仲、鮑叔牙都是齊國(guó)的“官二代”，從小一起長(zhǎng)大的好朋友，卻在齊國(guó)各事其主。當(dāng)時(shí)，齊國(guó)國(guó)內(nèi)朝政混亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國(guó)，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國(guó)。后來(lái)公孫無(wú)知發(fā)動(dòng)兵亂，齊國(guó)失君，兩位公子搶著回國(guó)繼承國(guó)君大位。管仲帶著人馬與公子小白一行在莒國(guó)境內(nèi)作戰(zhàn)，親自發(fā)箭射中了公子小白的衣帶鉤。后來(lái)，公子小白被立為齊君即史上著名的齊桓公，魯國(guó)迫于齊國(guó)的壓力只好處死公子糾。與公子糾同行的召忽殉職自殺，管仲被魯人囚禁。鮑叔牙就對(duì)桓公進(jìn)言說(shuō)：“管仲其人非常能干，請(qǐng)他來(lái)治理國(guó)家那真是一把好手！”桓公說(shuō)：“他對(duì)我有一箭之仇，我恨不得親手殺了他！”鮑叔牙答：“我聽(tīng)說(shuō)：賢明的君主，從沒(méi)有一己之私怨。況且，一個(gè)人如果能盡力為主人做事，也一定能盡力為國(guó)君做事。您如果想讓齊國(guó)稱雄天下，那就非用管仲不可！”于是，桓公拜管仲為相，尊之為“仲父”（《釋名·釋親屬》：“父之弟曰仲父”。又，“仲”為管仲管夷吾之字；“父”者，事之如父也。皆通）。后來(lái)，齊桓公在管仲的輔佐下終成春秋五霸之首。管仲自己也深有感觸地說(shuō)：“我年輕的時(shí)候窮困，與鮑叔牙一道做買賣，分配錢財(cái)時(shí)總是多給自己，他不認(rèn)為是我本性貪婪，知道我實(shí)在是太窮。我曾替鮑叔牙出主意而導(dǎo)致失敗，他不認(rèn)為是我愚笨，知道時(shí)機(jī)有時(shí)順利有時(shí)不順利。我曾三次做官，三次被國(guó)君驅(qū)逐，鮑叔牙不認(rèn)為是我不夠賢良，知道我是沒(méi)有碰到機(jī)會(huì)。我曾三次作戰(zhàn)三次失敗后立刻逃跑，鮑叔牙不認(rèn)為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，同行的大臣召忽立刻自殺，我也被囚禁而受盡恥辱，鮑叔牙不認(rèn)為是我無(wú)恥，知道我不在乎小節(jié)而以不能揚(yáng)名于天下為恥辱。這真是生我者父母，知我者鮑叔牙啊！”（我以為，這里還可以加一句：這真是知管仲、鮑叔牙者，列御寇啊！）

讀整部《論語(yǔ)》可知，在孔子他老人家口中當(dāng)?shù)蒙稀叭省敝蛔值娜宋铮瑳](méi)幾個(gè)。而管仲，作為孔子口中的“器小”之人，卻仍是這“沒(méi)幾個(gè)”之一！不僅如此，這位“仁”者與鮑叔牙千古傳頌的友誼，還為孔子關(guān)于交友之道的論述提供了一個(gè)非常好的視角。

子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固，主忠信，無(wú)友不如己者，過(guò)則勿憚改。”

孔子說(shuō)：“對(duì)于君子來(lái)說(shuō)，如果不厚重，他就沒(méi)有威儀；只有多方學(xué)習(xí)，他才不會(huì)守舊固陋；無(wú)論是為人還是做事，他都以忠、信為根本原則；選擇朋友，他不會(huì)跟與自己志不同、道不合的人定交；有了過(guò)錯(cuò)，他也不怕改正。”

此章，孔子從行止、學(xué)習(xí)、處世、交友和改過(guò)等五個(gè)方面來(lái)談君子風(fēng)范，平實(shí)中正，若春意融融。但是時(shí)過(guò)境遷，歷代注家多在兩個(gè)方面容易產(chǎn)生分歧：第一，整章結(jié)構(gòu)到底是平等并列的五項(xiàng)還是內(nèi)有主次的三項(xiàng)？所謂平等并列的五項(xiàng)，其句讀為：“君子不重則不威，學(xué)則不固，主忠信，無(wú)友不如己者，過(guò)則勿憚改”，五句話各表一事，如上文所譯，沒(méi)有主次。所謂內(nèi)有主次的三項(xiàng)，其句讀則為：“君子不重則不威，學(xué)則不固；主忠信，無(wú)友不如己者；過(guò)則勿憚改。”其譯文當(dāng)作：“對(duì)于君子來(lái)說(shuō)，不厚重就沒(méi)有威儀，即使有所學(xué)也不能堅(jiān)固；為人做事以忠、信為根本原則，不去和不忠不信的人交朋友；有了過(guò)錯(cuò)，他也不怕改正。”這種結(jié)構(gòu)上的分歧，隱含著“學(xué)則不固”之“固”字的辨析：朱夫子釋為：“固，堅(jiān)固也。輕乎外者，必不能堅(jiān)乎內(nèi)，故不厚重則無(wú)威嚴(yán)，而所學(xué)亦不堅(jiān)固也。”當(dāng)代學(xué)者認(rèn)同此觀點(diǎn)的以楊伯峻先生等為代表；而《論語(yǔ)注疏》錄西漢經(jīng)學(xué)家孔安國(guó)先生注：“固，蔽也。言君子當(dāng)須敦重，若不敦重，則無(wú)威嚴(yán)；又當(dāng)學(xué)先王之道，以至博聞強(qiáng)識(shí)，則不固蔽也。一曰固謂堅(jiān)固。言人不能敦重，既無(wú)威嚴(yán)學(xué)又不能堅(jiān)固識(shí)其道理也。明須敦重也”。清代劉寶楠先生之《論語(yǔ)正義》雖也保留了孔安國(guó)的兩種解釋，其意卻以釋“固”字作“陋”意更通達(dá)為解。當(dāng)代學(xué)者認(rèn)同此觀點(diǎn)的以楊伯峻先生的叔叔楊樹(shù)達(dá)先生等為代表。好在，由“固”字之不同釋意所造成的分歧，尚在大家都能夠接受和理解的范圍內(nèi)。但是，此章容易產(chǎn)生的第二個(gè)分歧，其有些釋意就比較讓人難以理解了。這句話是：“無(wú)友不如己者”。

“無(wú)友不如己”的解讀之一：“所見(jiàn)自然皆勝已者”。如清代陸隴其所撰之《四書(shū)講義困勉錄》：“人茍不以得少為足，而好上人，則所見(jiàn)自然皆勝已者”。說(shuō)一個(gè)人如果不是以少為多，特別沒(méi)數(shù)地總是以為自己高人一等，那么他眼中所見(jiàn)到的人自然都有強(qiáng)過(guò)自己的地方，可謂之“沒(méi)有哪個(gè)朋友不是勝過(guò)自己的”，這種解釋比較謙虛；“無(wú)友不如己”的解讀之二：“不可求不如己者”。如元代胡炳文所撰之《四書(shū)通》：“問(wèn)：必?fù)駝偌赫邽橛眩瑒t勝己者必以我為不如己，而不吾友矣。曰：但不可求不如己者，及其來(lái)也，又焉得而卻之？我去求勝己者為友，則不如己者又來(lái)求我。”說(shuō)是有人請(qǐng)教：我一定要選擇勝過(guò)自己的人做朋友，而那些勝過(guò)我的人也必定會(huì)因?yàn)槲冶炔簧纤粫?huì)選擇我做朋友了（他當(dāng)然也只選擇勝過(guò)他的人做朋友，那么我當(dāng)如何？）。這位胡先生答：只是不能主動(dòng)要求與勝不過(guò)自己的人交朋友，等勝不過(guò)自己的人來(lái)找我交朋友，我們又怎么能去拒絕人家？我們自己主動(dòng)去找勝過(guò)我的人交朋友，那些勝不過(guò)我們的人主動(dòng)來(lái)找我交朋友。可謂之“絕不主動(dòng)去和勝不過(guò)自己的人交朋友”，這說(shuō)法，不僅驕傲，而且有點(diǎn)像一段迂腐的繞口令，那也是真的沒(méi)誰(shuí)了；“無(wú)友不如己”的解讀之三，“忠信不如己”或“無(wú)友不忠信之人”。如《論語(yǔ)注疏》：“無(wú)得以忠信不如己者為友也”。又，《二程遺書(shū)》：“無(wú)友不忠信之人”。可謂之“不跟在忠和信方面與自己不相類似的人交朋友”，或，“不跟不忠不信之人交朋友”，二者皆強(qiáng)調(diào)了“朋友之道”所需要的道德底線，區(qū)別在程度上大有不同。“無(wú)友不如己”的解讀之四，沒(méi)有朋友不是與自己“同志同方”之人。如程門(mén)四大弟子之一的北宋詩(shī)人楊時(shí)之《龜山集》：“所謂如己者，合志同方而已，不必勝己也。”可謂之“不跟與自己志不同道不合的人做朋友，并非說(shuō)朋友一定要?jiǎng)龠^(guò)自己”。這種解釋，自有一種人文的理性在。“無(wú)友不如己”的解讀之五，對(duì)朋友“毋求備于一人”。清代馮班之《鈍吟雜錄》：“無(wú)友不如己者，取友之道也。毋求備于一人，使人也器之為上之道也。”意為：無(wú)友不如己者，這句話是交友之道。強(qiáng)調(diào)的是自己不要對(duì)朋友求全責(zé)備，“用人如器，各取所長(zhǎng)”方為上上之策。正是這“不要按著自己的想法來(lái)要求朋友”，體現(xiàn)出了交友之道中的寬容體諒和深刻自省。

要說(shuō)孔子他老人家這句話，可真難為了古往今來(lái)多少學(xué)問(wèn)大家！不過(guò)，對(duì)于一般讀者而言，要說(shuō)難，倒也不難，我們只需任擇其中一種與自己心意相投的說(shuō)法而涵詠體認(rèn)，都會(huì)對(duì)君子的交友之道有真切的收獲。比如就以“管鮑之交”論，管仲做買賣多分錢財(cái)，出主意非常失敗，三次做官三次被國(guó)君驅(qū)逐，三次作戰(zhàn)三次敗逃，舊主失敗又投新主……任何一件事都差鮑叔牙太遠(yuǎn)了！但是，這一切在鮑叔牙的心里都不會(huì)改變管仲這位好朋友的形象！因?yàn)椋麄兌际切膽n天下的志同道合之人！

印度詩(shī)人泰戈?duì)栍忻洌骸坝幸淮危覀儔?mèng)見(jiàn)彼此都是素不相識(shí)的；醒來(lái)后，才發(fā)現(xiàn)我們?cè)窍嘤H相愛(ài)的。”照我看來(lái)，這不過(guò)是散文詩(shī)版的兒童歌曲《找朋友》罷了！你到幼兒園去，去聽(tīng)聽(tīng)《找朋友》這首歌，在孩子們唱來(lái)，那真是毫無(wú)機(jī)心。然后，你再看看孩子們?cè)谟變簣@中所處的那些朋友，是不是，都彼此相類似？這些沒(méi)有機(jī)心的孩子們，他們對(duì)于友誼的理解完全不需要思考，那些當(dāng)下即是的選擇，讓所謂的“成人們”臉紅，更讓他們，心懷艷羨！

我究竟替誰(shuí)在這世間愛(ài)著

南朝劉義慶《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》首章：“陳留阮籍、譙國(guó)嵇康、河內(nèi)山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預(yù)此契者：沛國(guó)劉伶、陳留阮咸、河內(nèi)向秀。瑯邪王戎。七人常集于竹林之下，肆意酣暢，故世謂竹林七賢”。說(shuō)陳留郡的阮籍和譙國(guó)的嵇康等七個(gè)人常常聚飲于竹林之中，飲酒作樂(lè)酣暢淋漓，所以世稱“竹林七賢”。不過(guò)，當(dāng)代大學(xué)者陳寅恪先生認(rèn)為：“竹林七賢”的活動(dòng)地域其實(shí)并無(wú)“竹林”，“竹林七賢”是先有“七賢”而后有“竹林”，即“七賢”之名系以《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中子曰“作者七人矣”為標(biāo)榜；而“竹林”之辭則源于魏晉時(shí)期名士清談中舉凡佛教講述、佛典注釋，常引用《易經(jīng)》、《莊子》、《老子》等“三玄”用語(yǔ)的風(fēng)氣盛行，于是乃反借天竺“竹林精舍”之名加于“七賢”之上，是為“竹林七賢”。

在我看來(lái)，無(wú)論是形而下之物質(zhì)“竹林”還是形而上之精神“竹林”，其與“七賢”的組合都蘊(yùn)含了漢語(yǔ)詞匯天然而又典雅的特別風(fēng)韻：從“竹林七賢”的詞語(yǔ)本身到詞語(yǔ)所指事的內(nèi)容，用宗白華先生名作《論<世說(shuō)新語(yǔ)>和晉人的美》之語(yǔ)，正所謂：“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了深情”。何以言之？仍以《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》篇為例：阮籍的母親去世了，中書(shū)令裴楷立刻趕到阮家吊唁。卻看見(jiàn)喝了大醉的阮籍正披頭散發(fā)、張開(kāi)兩腿、十分無(wú)禮且不成樣子地坐在床上，既不相迎、也不哭泣。裴楷到后，鋪了座席在地上，按照禮數(shù)哭泣哀悼；吊唁完畢，就徑自走了。有人問(wèn)裴楷：“按照吊唁之禮的規(guī)定，主人哭泣，客人才行禮如儀。阮籍他自己都不哭，您為什么哭泣示哀呢？”裴楷說(shuō)：“阮籍是活在紅塵之外的人，他不遵守禮制，也就罷了；我們這種世俗中人，還是要應(yīng)該按照禮制來(lái)行事的。”再以《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》篇為例：阮籍到了該埋葬母親那一天，蒸了一只小肥豬，喝了兩斗酒，然后滿身酒氣地去向母親的遺體告別。面對(duì)母親的遺體，只聽(tīng)他突然大叫道：“這人世的路，我也走到頭了啊”！總共才號(hào)哭了這一聲，就吐血了，然后身體衰弱了很長(zhǎng)一段時(shí)間。還是這個(gè)阮籍，《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》篇中有記：當(dāng)阮籍為母親服喪期間，在晉文王司馬昭的宴席上依舊毫無(wú)忌諱地喝酒吃肉。在座的司隸校尉（負(fù)責(zé)監(jiān)督京師和京城周邊地方官員的監(jiān)察官）何曾實(shí)在看不下去了，當(dāng)場(chǎng)對(duì)那個(gè)路人皆知其心的司馬昭說(shuō)：“從朝中到地方，各級(jí)干部都知道：您正在用孝道治理天下。阮籍這家伙服著重喪卻不守禮制，竟公然在您的宴席上喝酒吃肉，您應(yīng)該把他流放到偏遠(yuǎn)之地，這樣才能端正社會(huì)上的風(fēng)俗教化！”司馬昭說(shuō)：“阮籍他都已經(jīng)哀傷成這個(gè)樣子了，你不能跟我一起為他擔(dān)憂，怎么還說(shuō)這些話？！再說(shuō)了，《禮記》上規(guī)定：居喪期間，如果生病，就可以喝酒吃肉，病愈之后再恢復(fù)常規(guī)居喪之禮。如果讓自己的身體弱到無(wú)法承擔(dān)喪事的悲痛，那才是不慈不孝。所以，阮籍因病而喝酒吃肉，這本來(lái)就合乎喪禮啊！”其時(shí)也，這邊是你來(lái)我往說(shuō)個(gè)不停，那邊是阮籍吃吃喝喝大快朵頤也不停，且神色不變完全如置身于事外者。

實(shí)際上，阮籍的“任誕”不僅僅體現(xiàn)在對(duì)于母喪之事種種異于常人的行為中，其與自己的家庭成員乃至與鄰居的相處方式中，也常常有讓一般的旁觀者驚詫萬(wàn)端、莫之能解之舉！還是《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》篇：說(shuō)阮籍的嫂子有一次要回娘家去住段時(shí)間，阮籍知道了，專程去看嫂子，跟她道別。有人指責(zé)他說(shuō)，《禮記·曲禮》規(guī)定：“男女不雜坐，不同椸枷，不同巾櫛，不親授。嫂叔不通問(wèn)。”你這樣做豈不是違背了禮法？阮籍若無(wú)其事地告訴那人：“禮法云云，哪里是為我們這種人制定的？”《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》篇又記：阮籍的鄰居家開(kāi)了個(gè)酒店，賣酒的女主人長(zhǎng)得非常漂亮。于是，阮籍就常和“竹林七賢”之一的安豐侯王戎結(jié)伴，一起到鄰家的“美酒西施”那里去買酒喝。阮籍每次喝醉了，還要睡在那位“美酒西施”身旁。一開(kāi)始，“美酒西施”的丈夫特別懷疑阮籍是色膽包天、圖謀不軌，就悄悄監(jiān)視他，結(jié)果發(fā)現(xiàn)阮籍就只是睡覺(jué)而已，毫無(wú)其他的不良動(dòng)機(jī)。不僅如此，在選擇自己職業(yè)這種重大問(wèn)題上，阮籍也是完全一副“渾不吝”的態(tài)度：按《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》篇載，阮籍聽(tīng)說(shuō)步兵校尉的職位有空缺，關(guān)鍵那個(gè)單位的機(jī)關(guān)食堂里存著幾百斛上等好酒，大喜！立刻向組織打報(bào)告，堅(jiān)決要求到這個(gè)艱苦的崗位鍛煉自己、“為國(guó)分憂”（同時(shí)，也順帶著“為國(guó)分酒”）。正所謂有其父必有其子，他的兒子阮渾從小到大耳濡目染父親的行狀，其風(fēng)采氣度也很像爹。并且，還想在這些方面“青出于藍(lán)”。結(jié)果當(dāng)?shù)母嬖V兒子說(shuō)：“阮咸已經(jīng)加入我們了，你不能再這樣做了！”話說(shuō)，這位“已經(jīng)加入我們”的阮咸作為“竹林七賢”之一，還有另外一個(gè)身份就是阮籍之侄，他與其叔被并稱為“大小阮”。此人精通音律，善彈長(zhǎng)頸琵琶，時(shí)號(hào)“妙達(dá)八音”，有“神解”之譽(yù)。武則天時(shí)，蜀人蒯朗發(fā)掘古墓得一銅質(zhì)樂(lè)器，器身正圓似琵琶，無(wú)人能識(shí)。元澹說(shuō)：“此阮咸所作器也。”于是又用木頭重新制作了一把，其聲高雅，后世樂(lè)家便將此樂(lè)器命名為“阮咸”，現(xiàn)簡(jiǎn)稱為“阮”。

問(wèn)題來(lái)了，阮籍的“任誕”如此自然本色、如此自得其樂(lè)，為什么卻不希望自己的兒子向自己學(xué)習(xí)？無(wú)他，因?yàn)槿罴谄洹叭握Q”的外表之下，本質(zhì)上是一個(gè)守禮的君子也！正如魯迅先生在其著名講演《魏晉文章及藥與酒的關(guān)系》中所說(shuō)：“魏晉時(shí)代所謂崇尚禮教，是用以自利……于是老實(shí)人以為如此利用，褻瀆了禮教，不平之極，無(wú)計(jì)可施，激而變成不談禮教，不信禮教，甚至于反對(duì)禮教。但其實(shí)不過(guò)是態(tài)度，至于他們的本心，恐怕倒是相信禮教，當(dāng)作寶貝”。所以，《論語(yǔ)》上說(shuō)：林放問(wèn)禮之本，子曰.“大哉問(wèn)！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”當(dāng)林放問(wèn)“禮”的根本時(shí)，孔子回答他：“這一問(wèn)，意義大啊！禮，與其求形式上的豪華，不如儉樸一些；治喪，與其在儀式上面面俱到，不如內(nèi)心真正悲痛。”“禮者，理也”，其本乎天理、法乎天地、順乎人情，貴在得宜適中，禮的根本不在形式而在真實(shí)、真誠(chéng)、真心！宗圣曾子他老人家深知此理，故曰：

“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”

意思是：慎重地送終亡者，虔誠(chéng)地祭祀先人，社會(huì)風(fēng)氣和世道人心就會(huì)趨于淳厚了。朱夫子釋此章曰：“慎終者，喪盡其禮；追遠(yuǎn)者，祭盡其誠(chéng)。”另，《禮記·檀弓上》記孔子學(xué)生子張言：“君子曰終，小人曰死。”有德行的君子之生命終結(jié)，是功業(yè)、修行的完成，是責(zé)任已盡，所以可稱“終”；至于碌碌無(wú)為者生命終結(jié)，那就是個(gè)一了百了的“死”！比如當(dāng)年，毛澤東主席為紀(jì)念張思德同志寫(xiě)《為人民服務(wù)》，這，也可以理解為“慎終”；而1937 年毛主席他老人家滿懷“萬(wàn)里崎嶇，為國(guó)效命”情懷寫(xiě)下的千古名作《祭黃帝陵文》，既是中國(guó)共產(chǎn)黨發(fā)布的號(hào)召全民族抗戰(zhàn)的宣言書(shū)，也是近現(xiàn)代以來(lái)民族危亡時(shí)刻炎黃子孫抗擊外侮的“出師表”，同時(shí)，這無(wú)疑也是一篇“追遠(yuǎn)”的范文。

按《論語(yǔ)注疏》所說(shuō)，則“慎終”者，終，謂父母之喪也。如是，“慎重地送終亡者”之中，其實(shí)包含著對(duì)于自己生命來(lái)處的致敬與感恩；而“虔誠(chéng)地祭祀先人”，自有對(duì)于生命去處的一種預(yù)見(jiàn)和思考。在這個(gè)意義上，有擔(dān)當(dāng)?shù)纳臀幕加凶约旱倪x擇和表征。在佛教經(jīng)典中記載：釋迦牟尼即將成佛時(shí)，祥光萬(wàn)道，天地轟鳴。魔王波旬的魔宮搖搖晃晃，即將崩塌！魔王波旬非常恐懼，千方百計(jì)想要阻止釋迦牟尼成佛，最后都以失敗告終。后來(lái)，魔王波旬對(duì)釋迦牟尼說(shuō)：我一定能夠破壞你的佛法！釋迦牟尼佛說(shuō):我一定會(huì)阻止你的破壞！魔王又說(shuō):別看我現(xiàn)在做不到，等到將來(lái)，你不在了，我讓我的魔子、魔孫都穿上僧人的衣服，進(jìn)入寺廟，干盡壞事，一定能夠破壞你的佛法！釋迦牟尼佛聽(tīng)完以后，無(wú)言以對(duì)，默默地流出了清淚幾行……這，豈不也是釋迦牟尼的自我“慎終追遠(yuǎn)”嗎？

再說(shuō)回阮籍，他有一首《詠懷》詩(shī)曰：“夜中不能寐，起坐彈鳴琴。薄帷鑒明月，清風(fēng)吹我襟。孤鴻號(hào)外野，翔鳥(niǎo)鳴北林。徘徊將何見(jiàn)？憂思獨(dú)傷心。”一個(gè)夜不能寐的人，在自己的琴聲里看天上的萬(wàn)古明月，也看當(dāng)下拂過(guò)衣襟的清風(fēng)。野外，有失去同伴的孤鴻；林中，有返家應(yīng)和的群鳥(niǎo)，所有的徘徊終將一無(wú)所見(jiàn)吧？唯有那憂思和傷心，夜夜縈懷。每個(gè)人，必定也將成為別人的“終”、別人的“遠(yuǎn)”。二十年前，我也寫(xiě)過(guò)一首詩(shī)《風(fēng)吹》：“前世風(fēng)吹，后世風(fēng)吹/月光明媚，我心傷悲//一只羊靜臥于高原之上/它柔順的眼光/溫暖著塵世的蒼涼//兩只鷹飛/是兩枚徒勞的釘子/按不住飛快的時(shí)光/和漸行漸遠(yuǎn)的世界//在這偏遠(yuǎn)的西北邊陲/繁華更像一場(chǎng)舊夢(mèng)/越來(lái)越多的你/多如滿臉的塵灰//很多很多年了/我常常問(wèn)自己/我究竟替誰(shuí)在這世間愛(ài)著/我究竟替誰(shuí)/在這空闊的曠野/被風(fēng)吹……”現(xiàn)在的我，覺(jué)得這首詩(shī)與曾子這句話，與阮籍的《詠懷》詩(shī)，在精神上有相通處。

慎終追遠(yuǎn)，是在山水之間，明白人的來(lái)處；也是在歷史之間，明白人的去處；更是置身于塵世光陰中，有所慎、有所追，有所擔(dān)當(dāng)有所不為；還可以是蒼涼而深切地一問(wèn)：“我究竟，替誰(shuí)，在這塵世愛(ài)著”？同時(shí)也是：我終將為誰(shuí)，成為我自己，也成為那個(gè)，你一直在等待著的、歸人……

情商與人格魅力及其他

孔子門(mén)下，三千弟子，七十二賢。其中，一位名叫陳亢字子禽、一字子元或子亢的學(xué)生，有點(diǎn)特殊。特殊在哪里？其一，《史記·仲尼弟子列傳》未載此人，故有謂子禽非孔子學(xué)生。但是，《孔子家語(yǔ)·七十二弟子篇》又列入其人；并且，《禮記·檀弓》和鄭玄之《論語(yǔ)注》也都將其列入孔子的學(xué)生名錄。故，朱夫子之《四書(shū)章句集注》說(shuō)：“子禽，姓陳，名亢。子貢，姓端木，名賜。皆孔子弟子。或曰：‘亢，子貢弟子。’未知孰是。”朱子他老人家講，還有人說(shuō)：陳亢是子貢的弟子。這樣講來(lái)，更是差了輩分啦！其二，陳子禽其人，熱愛(ài)發(fā)問(wèn)，但是細(xì)察其問(wèn)話，總是讓人覺(jué)得有點(diǎn)說(shuō)不出來(lái)的味道。

比如說(shuō)吧，《論語(yǔ)·季氏》篇第十三章中：

陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭，曰：‘學(xué)《詩(shī)》乎？’對(duì)曰：‘未也。’‘不學(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言。’鯉退而學(xué)《詩(shī)》。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭，曰：‘學(xué)《禮》乎？’對(duì)曰：‘未也。’‘不學(xué)《禮》，無(wú)以立。’鯉退而學(xué)《禮》。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問(wèn)一得三，聞《詩(shī)》，聞《禮》，又聞君子之遠(yuǎn)其子也。”

說(shuō)是陳亢向孔子的兒子伯魚(yú)請(qǐng)教：“您在孔子他老人家那里，有得到過(guò)與眾不同的教誨嗎？”伯魚(yú)回答說(shuō)：沒(méi)有。對(duì)了，有一次父親他曾經(jīng)獨(dú)自站在那里，我快步走過(guò)庭中，他問(wèn)：‘學(xué)《詩(shī)經(jīng)》了嗎？’我回答說(shuō)：‘沒(méi)有。’他說(shuō)：‘不學(xué)《詩(shī)經(jīng)》，與人說(shuō)話就沒(méi)有根據(jù)啊！’我告退后，就認(rèn)真學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》了。另一天，他又獨(dú)自一人站著，我快步走過(guò)庭中，他說(shuō)：‘學(xué)《禮經(jīng)》了嗎？’我回答說(shuō)：‘沒(méi)有。’他說(shuō)：‘不學(xué)《禮經(jīng)》，立身處世就沒(méi)有憑借啊！’我告退后，就認(rèn)真學(xué)習(xí)《禮經(jīng)》了。父親他老人家對(duì)我特別的教誨，就是這兩次了。陳亢回去后高興地說(shuō)：我問(wèn)一件事，明白了三個(gè)道理：知道要學(xué)《詩(shī)經(jīng)》，知道要學(xué)《禮經(jīng)》，還知道真正的君子不會(huì)偏私自己的兒子。

以我小人之心度小人之腹而論：細(xì)細(xì)品察陳亢之問(wèn)和陳亢之喜，感覺(jué)這陳亢對(duì)于孔子，是不是總有點(diǎn)以小人之心度君子之腹的意思？又有一次，在《論語(yǔ)·子張》篇第二十五章中：

陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢于子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”

說(shuō)陳子禽吹捧子貢道：“您太謙恭了，仲尼之賢豈能超過(guò)您？”子貢說(shuō)：“君子一句話可以被看出智慧，一句話也可以被看出愚蠢，所以說(shuō)話不可以不慎重！孔子他老人家沒(méi)人能趕得上，這就好像青天在上卻沒(méi)有階梯抵達(dá)一樣。假如他老人家治理國(guó)家，他要立于禮，百姓就一定立于禮；他要引導(dǎo)百姓，百姓就一定跟著實(shí)行；他要安撫百姓，百姓就一定會(huì)來(lái)歸服；他要?jiǎng)訂T百姓，百姓就一定會(huì)協(xié)力同心。他老人家活著時(shí)榮耀，死了令人哀痛，什么樣的人能趕得上他呢？”

這一次，陳子禽若只是單純地夸獎(jiǎng)子貢也就罷了，他竟然直稱孔子之字“仲尼”并貶低孔子！故，很多學(xué)者以此斷定陳子禽決非孔子學(xué)生。否則，以陳子禽為孔門(mén)弟子的身份，這樣講話，那豈不是混賬透頂嗎？不過(guò)，如果像朱夫子他老人家所不確定的那樣，這陳子禽本是子貢的學(xué)生，倒也還有些可以理解之處——弟子在老師面前撒嬌說(shuō)：“老師啊，我看您比師爺仲尼還強(qiáng)些！”這作為調(diào)侃之語(yǔ)，或者勉強(qiáng)也能說(shuō)得過(guò)去。但是，他的這種用詞顯然是激怒了子貢，子貢身為孔門(mén)十哲之一、言語(yǔ)科的高才生，這時(shí)候可沒(méi)表現(xiàn)出什么溫文爾雅，反而是直截了當(dāng)?shù)亟o了陳子禽一頓臭罵：“君子一句話可以被看出智慧，一句話也可以被看出愚蠢，所以說(shuō)話不可以不慎重！”說(shuō)這話時(shí)，子貢的態(tài)度當(dāng)然很不好，甚至我一個(gè)在兩千年后看這段文字的讀者，好像，都能體會(huì)到陳子禽的尷尬——這個(gè)陳子禽，他的情商是不是有那么一丟丟點(diǎn)低呢？《禮記·檀弓下》第四章還記載：陳子禽的哥哥陳子車在衛(wèi)國(guó)病逝。陳子車的妻子和家臣就打算用活人為他殉葬，他們做出決定之后，陳子禽也趕到了。兩個(gè)人表功似的告訴陳子禽：“你大哥是病死的，他現(xiàn)在孤零零地到了九泉之下，也沒(méi)有人伺候他。我們商量好了，打算用活人為他殉葬。”陳子禽說(shuō)：“用活人殉葬不合禮儀。不過(guò)，兄長(zhǎng)因病而亡，他孤苦伶仃地在地下需要有人去伺候。但對(duì)哥哥來(lái)說(shuō)，除了他的妻子和家臣外，誰(shuí)，還更適合做這事呢？如果不用活人殉葬，那正合我意；如果必須要這樣做，那我覺(jué)得：用你們兩個(gè)人來(lái)殉葬，最合適！”于是，陳妻和家臣便都不再提用活人殉葬的事了。你看，在這個(gè)故事中，雖然陳子禽對(duì)于殉葬陋習(xí)的回答大快人心，但是，他這樣對(duì)自己那剛剛失去丈夫的寡嫂說(shuō)話，是不是，總是有點(diǎn)“過(guò)”、有點(diǎn)違背常理和常情了？

話說(shuō)，到了《論語(yǔ)·學(xué)而》篇第十章，子禽又一次出場(chǎng)了。這一次，他還是發(fā)問(wèn)，被他發(fā)問(wèn)之人，還是子貢。

子禽問(wèn)于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

說(shuō)子禽問(wèn)子貢：“老師他老人家每到了一個(gè)國(guó)家，總是能夠聽(tīng)到這個(gè)國(guó)家的政事。這是他自己求得呢，還是別人主動(dòng)告訴他的呢？”子貢說(shuō)：“老師他老人家溫、良、恭、儉、讓，所以必然能夠聽(tīng)到這些情況。假如這也算是老師他老人家的‘求’，這，與別人的‘求’法不同吧？”

像我們生于六十年代這輩人，初次聽(tīng)到“溫、良、恭、儉、讓”這個(gè)詞匯大概多是通過(guò)《毛澤東選集》或《毛主席語(yǔ)錄》。1927 年毛主席他老人家寫(xiě)的《湖南農(nóng)民運(yùn)動(dòng)考察報(bào)告》中，有一段著名論斷：“革命不是請(qǐng)客吃飯，不是做文章，不是繪畫(huà)繡花，不能那樣雅致，那樣從容不迫，文質(zhì)彬彬，那樣溫良恭儉讓。革命是暴動(dòng)，是一個(gè)階級(jí)推翻一個(gè)階級(jí)的暴烈的行動(dòng)。”毛主席他老人家的話，講得好！好在這是特殊的歷史時(shí)期、特殊的國(guó)內(nèi)外環(huán)境下，所提出的有針對(duì)性的革命綱領(lǐng)。換一個(gè)時(shí)間、換一個(gè)場(chǎng)合，對(duì)于“溫、良、恭、儉、讓”這個(gè)詞，自然可以有不同的用法。比如2019 年11 月22 日國(guó)家主席習(xí)近平會(huì)見(jiàn)2019 年“創(chuàng)新經(jīng)濟(jì)論壇”外方代表時(shí)指出：中國(guó)之所以發(fā)生歷史性巨變，是因?yàn)檫x擇了符合中國(guó)國(guó)情的正確道路，而這些變化，是我們這一代人親身參與、親身經(jīng)歷、親身建設(shè)的，中國(guó)人民從來(lái)沒(méi)有像今天這樣充滿自信。但我們并沒(méi)有因此感到有什么了不起，或者可以目空一切，耀武揚(yáng)威。我們只是努力埋頭做好自己的事情。中國(guó)古人就講“溫良恭儉讓”，我們一直保持著這種態(tài)度。

朱夫子他老人家之《論語(yǔ)集注》釋此章曰：“溫，和厚也；良，易直也；恭，莊敬也；儉，節(jié)制也；讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接于人者也。夫子未嘗求之，但其德容如是，故時(shí)君敬信，自以其政就而問(wèn)之耳，非若他人必求之而后得也。圣人過(guò)化存神之妙，未易窺測(cè)，然即此而觀，則其德盛禮恭而不愿乎外，亦可見(jiàn)矣。”說(shuō)孔子有此“溫、良、恭、儉、讓”之盛德光輝，根本不必問(wèn)于人，而各地、各國(guó)之主政者都會(huì)主動(dòng)就政事來(lái)請(qǐng)教孔子。這，就是圣人的人格魅力，人民無(wú)不被其感化，并且永遠(yuǎn)受其精神影響。

而清代理學(xué)名臣李光地在其《讀論語(yǔ)札記》中說(shuō)：“溫、良、恭、儉、讓，可謂善形容圣人者。細(xì)別之，則天地之氣備焉。溫者，和藹春氣也；良者，明達(dá)夏氣也；恭者，嚴(yán)肅秋氣也；儉者，收斂冬氣也；讓，則盛德若虛、秉心無(wú)競(jìng)，而行乎溫良恭儉之中，如土氣之流行于四時(shí)也。”李光地認(rèn)為“溫、良、恭、儉、讓”之五德，具備了天地之氣。溫和，恰如春氣和藹；良善，恰如夏氣明達(dá)；恭莊；恰如秋氣嚴(yán)肅；節(jié)制，恰如冬氣收斂；而謙讓之德，如大地之氣在四時(shí)之中運(yùn)轉(zhuǎn)。這種解釋有似于五德對(duì)應(yīng)五行之“木火金水土”，則“溫”為震卦，屬木，方位東；“良”為離卦，屬火，方位南；“恭”為兌卦，方位西；“儉”為坎卦，屬水，方位北；“讓”之一德，渾如大地，是為“坤”卦，厚德載物，成就四方。從這個(gè)意義上講，孔圣人他老人家的人格魅力，光被四表，格于上下，區(qū)區(qū)之“至于是邦也，必聞其政”，又何足道哉？

當(dāng)世大儒錢穆先生之《論語(yǔ)新解》曰：“子貢善言圣人，此章揭出溫、良、恭、儉、讓五字，而孔子之心氣態(tài)度，活躍如見(jiàn)。學(xué)者細(xì)玩之，可不覺(jué)其暴戾驕慢之潛消，亦知人間自有不求自得之道。”賓四先生他老人家認(rèn)為：學(xué)習(xí)《論語(yǔ)》的人，細(xì)細(xì)地品味孔圣人的“溫、良、恭、儉、讓”，會(huì)在不知不覺(jué)之間，就把自己的“暴虐”、“乖張”、“狂傲”、“無(wú)禮”等毛病全部消解掉，也能明白了這人世間本來(lái)就有著“不求自得”的正道！

史載：北宋大中祥符元年（1008 年），宋真宗贈(zèng)封孔子為“玄圣文宣王”，陳亢同時(shí)被贈(zèng)封為“南頓侯”。明嘉靖九年（1530 年），明世宗封孔子為“至圣先師”，陳亢被陪祀于孔廟。實(shí)際上，對(duì)于像孔子這樣的老師來(lái)說(shuō)，學(xué)生無(wú)論講過(guò)什么、做過(guò)什么、情商如何，只要他想學(xué)好、求上進(jìn)，并且在老師的教育下實(shí)實(shí)在在地提升了自己的生命境界，那就不失為一個(gè)好學(xué)生。過(guò)去，皇帝們這樣看；現(xiàn)在，老百姓也依舊這樣看。