非物質文化遺產傳承人研究述評

東宇軒

（蘭州大學鑄牢中華民族共同體意識研究培育基地/西北少數民族研究中心，甘肅·蘭州 730030）

2004 年，全國人大常委會批準第32屆聯合國教科文組織大會上通過的《保護非物質文化遺產公約》，2006年，國務院批準文化部確定了第一批國家級非物質文化遺產名錄。自此，我國非物質文化遺產保護工作受到極大的重視，黨的十八大以來，各級文化行政部門深入貫徹習近平總書記關于傳承發展中華優秀傳統文化一系列重要講話精神，落實中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》有關要求，依據《中華人民共和國非物質文化遺產法》積極推動了非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”） 的保護和傳承。習近平總書記指出：“弘揚和保護各民族傳統文化，努力實現創造性轉化和創新性發展。”而非遺是各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代傳承的傳統文化表現形式，是依附于個體的人、群體或特定區域空間而存在的，是一種活態文化。非遺最真實而重要的價值和意義就在于它是當下人們正在實踐著的生活方式，是活的文化事實。而其“活”離不開文化主體——傳承人，活態的本質或核心就是人。基于非遺的活態性，非遺傳承人的相關研究便成了學界關注的重點。學界對非遺傳承人的研究，著作較少，論文居多。具代表性的著作有陳華文主編的《留住傳承人》，徐建輝主編的《北京非物質文化遺產傳承人口述史》系列叢書，蔡亮的《用聲音敘事——我是“非遺”傳承人》，陳靜梅的《貴州少數民族非物質文化遺產傳承人保護研究》，田艷的《少數民族非物質文化遺產傳承人法律保護研究》，王傳東的《中國“非遺”傳承人口述技藝叢書》，唐震、張金成的《盤州市非物質文化遺產傳承人口述史》，等等。在中國知網以“非物質文化遺產傳承人”為關鍵詞檢索文獻，截至2021年12月，總計有421條，其中，期刊論文266篇，博士、碩士學位論文32篇，其他123 條。自2006年學界開始探討非遺傳承人，2006～2008 年相關討論主要集中于報紙，2009年開始期刊論文明顯增多，而博士、碩士學位論文至今則較為分散。本文主要就2006-2021年非遺傳承人研究論文進行梳理分析和展望，為后續研究提供參考和借鑒。

一、非遺傳承人的現狀分析

一是對非遺傳承人主要特征的研究。王秀玲、霍伴柱《非物質文化遺產傳承人的時代特征——以呼和浩特市民間歌舞劇團為例》一文，基于呼和浩特市區域文化的特點，從民間歌舞劇的發展歷程、劇目內容、主要特征等層面，結合大量演員的經歷，對非遺傳承人的現狀和生存境遇進行了較為細致的描寫，指出非遺傳承人具有文化水平不高但表演經驗豐富、吸納百家之長而自成一派、時代特征鮮明卻又與時俱進等特征。蘇勇軍、樂張麗《浙江省國家級非物質文化遺產傳承人空間分布特征及影響因素》一文，以浙江省國家級非遺傳承人為樣本，分析了浙江省國家級非遺傳承人的空間分布特征和影響因素，指出非遺傳承人整體空間分布集中，不同類型非遺傳承人分布的密集程度不同，其空間分布與自然環境和人文環境等因素相關。

二是對非遺傳承人面臨困境的研究。（1） 非遺傳承人生存困境。戚序、王海明《對非物質文化遺產傳承人生存環境的思考——以重慶銅梁扎龍世家為例》一文，通過實地調查，對扎龍世家的生存現狀及困境進行了多維度、多視角的系統分析，闡述造成當下包括銅梁龍舞在內的中國非遺傳承人的生存困境和原因，以期從實質上為以銅梁扎龍藝人為代表的眾多傳承人群體面臨的生存困境提供一些解決思路。（2） 非遺傳承人斷層問題。楊娟、王穎《非物質文化遺產傳承人斷層困境分析——基于社會分層和社會流動理論視角》一文指出，傳承人老年化問題的出現以及社會分層和社會流動的影響，很大程度上影響了青壯年的價值觀取向，從而出現了非遺傳承人斷層問題，并嚴重影響了我國非遺的發展。夏夢潔《非遺視域下的揚州漆藝傳承人現狀研究》一文指出，揚州漆藝已難以滿足當今人們的經濟需求，年青一代難以靜心鉆研、傳習揚州漆器技藝，其工藝繁復、培養成本較高，還需投入大量時間和精力，因而誘發人才斷層。黃捷的博士學位論文《非物質文化遺產傳承人保護法律制度研究》 認為，在工業化和全球化的影響下，城鎮化和市場化速度加快，許多非遺的傳統生存環境大不如以前，傳承人數量減少，逐漸出現了斷層趨勢。

三是對非遺傳承人培養現狀的研究。楊靜、王凱《傳統武術非物質文化遺產傳承人的現狀、問題及對策》一文，以傳統武術非遺傳承人為研究對象，指出部分傳承人的傳承現狀及在傳承中遇到的諸如認定后缺乏規范管理、傳承人動態認定滯后、退出機制欠缺等問題。萬兆彬《西南民族地區非物質文化遺產傳承人培養現狀研究》一文，基于西南民族地區非遺傳承人培養現狀的分析，總結非遺保護和傳承中取得的成績和存在的不足，認為當前西南民族地區非遺傳承人的培養，應拓展投資渠道，開拓培養思維，完善培養措施，壯大傳承人培養隊伍。

二、非遺傳承人的認定制度

第一，非遺傳承人認定制度的內容。周安平、龍冠《我國非物質文化遺產傳承人的認定探究》一文基于傳承主體的不同，將傳承人分為本源性傳承人和外源性傳承人。現階段我國廣泛實施的傳承人認定制度主要是以政府名義進行的國家認定制，在此基礎上配合實行申請備案制度和群眾推薦制度，經過傳承人自我申報和群眾公開推薦、政府主管部門備案審查、政府最終認可等程序，最大程度上保障非遺傳承人的基本權益。這三類制度共同發揮作用，才能激發傳承人的傳承熱情，破解優秀非遺后繼無人的困境。田艷《非物質文化遺產代表性傳承人認定制度探究》一文梳理了我國非遺傳承人認定制度的發展歷程，明確了代表性傳承人的認定原則，分析了代表性傳承人的退出機制。

第二，非遺傳承人認定制度的不足。黃玉燁、錢靜《我國非物質文化遺產傳承人認定制度的困境與出路》一文認為，目前我國采取代表性非遺傳承人的認定制度存在認定方式單一、一般性傳承人的權益沒有保障、缺乏造血式的私權激勵等問題，應構建多元的傳承人認定模式，既要進行代表性傳承人、個體性傳承人的認定和資助，也要保護一般性傳承人和團體性傳承人的合法權益，從而推動我國非遺保存、保護和發展工作的良好運行。

第三，非遺傳承人認定制度的優化。有些學者重點討論了我國非遺傳承人群體認定制度管理體系的優化。周超《中日非物質文化遺產傳承人認定制度比較研究》一文對我國傳承人認定制度的形成、特點及問題予以歸納，通過非遺傳承人認定制度的中日比較，借鑒有益經驗，提出改進和完善我國非遺傳承人認定制度的立法建議。唐穆君《非物質文化遺產傳承人認定制度的反思——基于鄉村秩序裂變語境》一文從農耕文明角度觀察非遺傳承人認定制度存在的問題，認為現代化進程對鄉村生活空間及維持秩序產生重大影響，雖然非遺傳承人認定工作完成了技術層面的構建，但是在價值認定和文化認同上并未形成有固定內核的群體組織。對此，應從鄉村文化角度出發，自下而上看待認定程序，完善非遺傳承人認定制度。

三、非遺傳承人的保護機制

首先，針對生存現狀，強化培養機制。馬偉華《主體的彰顯：非物質文化遺產傳承人保護問題研究》一文認為，在非遺保護過程中，只有從日常生活、技藝傳承、保障體系構建等方面對傳承人進行全方位保護，非遺保護才能真正取得成績。黃永林《非物質文化遺產傳承人保護模式研究——以湖北宜昌民間故事講述家孫家香、劉德培和劉德方為例》一文提出，保護非遺傳承人，要結合非遺的實際情況和特點，避免盲目的“商業化”“產業化”，以免破壞非遺的原生態性，對其本質產生不好的影響。周麗華、王卓《我國民族傳統體育非物質文化遺產傳承人保護與培養機制的構建》一文，探討了民族傳統體育非遺傳承人保護和培養機制，認為對傳承人應當統一規劃，加強組織機構建設；主張采取科學認定，廣泛開展普查工作；建立檔案，面向社會廣泛宣傳；加大投入，保障傳承人權利；社會各界共同參與，為傳承提供有力保障。

其次，針對評價困境，完善評估機制。段超、孫煒《關于完善非物質文化遺產保護政策的思考》一文指出，在制度實施過程中，必須制定法規制度的實施辦法，加強執法檢查，增強制度剛性，以保證各項制度落到實處。佟玉權《非物質文化遺產傳承人的保護與制度建設》一文指出，在非遺傳承人的保護制度建設問題上，應該堅持將認定制度與申報制度相結合，重點關注傳承人群體中的特殊人群，此外，還應加大對傳承環境的建設力度。許雪蓮、李松《非物質文化遺產保護中的評估機制與實踐》一文梳理了非遺保護體系的評估標準，在制度建設上首先應給予政策法規保障，在保護工作各環節開展評估，同時進一步細化評估內容，明確人員、機構的定位和分工，完善非遺傳承人的評估機制。

再次，針對監管乏力，深化法律機制。葉盛榮《非物質文化遺產傳承人的法律機制探討》認為，要使保護工作落到實處，必須建立切實可行的傳承人認定、保護和監管機制，對傳承人進行有效認定，保障其合法權益，督促其自覺履行義務，從而使非遺的傳承和發展得到有效保障。文曉靜《非物質文化遺產傳承人行政法保護的反思與發展》一文則較為全面地指出現階段我國非遺傳承人保護政策方面的不足，即行政措施缺乏系統性、行政機制整合性不完善、監督機制不健全、認定制度不規范等，應當著重完善非遺法律規范體系，建立有效的行政機制，增加社會監督力度，保證程序的公正性。

四、非遺傳承人的培養方式

一是以教育為主的非遺傳承人培養方式的重要意義。當前，非遺傳承人整體面臨著受教育水平低、傳承方式單一等問題，以教育為主的非遺傳承人培養方式，對非遺的活態傳承和可持續發展意義深遠。萬兆彬《非物質文化遺產傳承人培養與職業教育融合發展路徑——以民族地區為例》一文提出，從職業教育視角出發，對民族地區非遺傳承人培養與職業教育融合發展路徑展開系統化的探討，具有十分重要的理論和現實意義。索昕煜《非物質文化遺產傳承語境下的藝術設計實訓教學探索》一文指出，將非遺保護與傳承工作引入藝術設計專業實訓教學環節是大學文化傳承功能的具體踐行，是專業建設的創新和特色。

二是以高校為主導的非遺傳承人培養方式的具體對策。基于非遺傳承人群體的培養現狀，一些學者認為，應著重以高校、高職院校教育作為培養非遺傳承人的主要方式，并提出相關建議和策略。張鵬《非物質文化遺產傳承人和高校大學生雙向培訓模式的構建——以沈陽師范大學為例》一文提出，非遺是一個民族活的靈魂，高校則肩負著一個國家未來的發展希望，高校不僅承擔著傳播傳統文化的重大使命，更是非遺活態傳承行之有效的途徑。雷文彪《論我國非物質文化遺產傳承人才的培養策略》一文指出，制定一整套具有全面協調性、整體指導性和現實操作性的非遺傳承人培養方案，對于非遺傳承和保護十分重要，例如，扶持高校“理論實踐型”人才培養模式等。

三是多種方式并存的非遺傳承人培養方式的現實路徑。多元的非遺傳承人培養方式，不僅是對以教育為主的非遺傳承人培養方式的有益補充，也是激活非遺傳承內驅力，變被動傳承為主動傳承的重要方式。劉曉宏《現代學徒制：非物質文化遺產傳承人的培養》一文，基于現代學徒制的非遺傳承人培養模式，以全面提升民族傳統工藝的傳承優勢、以降低非遺傳承的成本、以培養現代學徒的職業價值認知，強調工學結合、多元化培養，實現非遺傳承人的培養新范式。馮雪紅、向錦程《“人”造石刻：和日村石雕傳承的主體、方式與意義》一文，以青海澤庫縣和日村為個案，調查發現非遺藏族石刻的傳承方式主要有師徒相承、家人沿習、婚嫁傳輸、政府培訓，從這些傳承主體和共存的傳承方式可以看到和日石刻文化得以傳承至今的內在機理。

五、非遺傳承人的保護措施

其一，使用現代化科學技術保護非遺傳承人。郭輝《手機APP在非物質文化遺產傳承人建檔中的應用及思路——美國StoryCorps項目的啟示》一文，通過分析我國非遺傳承人建檔工作的現狀及手機APP應用狀況，剖析美國StoryCorps口述史項目中手機APP的設計思路，提出我國非遺傳承人建檔APP的基本理念和功能模塊，并建議從法律上明確非遺傳承人傳承項目的公開范圍，以宣傳、獎勵等方式吸引公眾使用非遺傳承人建檔APP，從而將這一項目推行至更廣泛的社會公眾。施為民《民族地區非物質文化遺產傳承人電視紀錄片的創作與傳播》一文，試圖從電視影像的角度，結合創作實踐，對此類紀錄片的人文價值、創作原則、藝術特色等進行分析，以期為民族地區非遺傳承人紀錄片的創作與傳播提供借鑒和參考。馬偉華、張宇虹《視覺書寫與動態呈現：非物質文化遺產傳承人保護的影像民族志運用》 一文，也談及通過影像保護和傳承非遺，并提出通過現代媒介工具——攝影來獲取一手田野資料，形成影像民族志，著重討論了其在保護非遺中的重要作用及創新點。

其二，通過博物館相關活動保護非遺傳承人。張新瑞、夏瑞雪《被動的“主人”——從非遺活動主題“人人都是文化遺產的主人”說起》一文提出，越來越多的博物館將動態的、民俗的“展覽”搬進博物館，博物館作為文化事業的主角，在社會變革中身兼重任。非遺作為“活態”的文化并不是靜止的，將這些東西搬進博物館是為了更好地保護它們。朱莉莉《非遺公眾活動：強化博物館非遺傳播效應的思考——以南京博物院非物質文化遺產館為個案分析》一文，探討了南京博物院2017年度重點工作項目“非遺館技藝類展示及民俗類展演”，博物館特色非遺活動目標公眾的設定、非遺項目進館可操作性的篩選、非遺項目內容的真實性及最終效果評估體系建立等，對非遺傳承人的保護意義深遠。

其三，利用口述史相關方式保護非遺傳承人。（1） 口述史研究方法和口述史價值。王小明的《口述史給非物質文化遺產研究提供的新視角》、馮云的《西藏非物質文化遺產傳承人口述史的價值與方法研究》等文章，分析了非遺傳承人口述史的學術價值、文化價值、歷史價值和社會價值，通過對非遺傳承人口述史的搜集、整理及數字化開發和利用等具體方法的探討，為非遺保護和傳承提供了新思路。李秋生《口述史實踐運用于地方非物質文化遺產傳承人保護研究》 一文指出，數字新媒體技術塑造了當今社會人們對日常信息的接受渠道，如何以數字新媒體為載體，將非遺傳承人的口述史轉化為能夠被大眾接受的內容，如紀錄片、電影等，從而激發年輕人關注非遺，對于非遺保護具有十分重要的意義。（2） 口述史建檔和數據庫的聯動使用。韓雙《非物質文化遺產保護視角下的口述檔案研究》、李秋生《保定市非物質文化遺產傳承人口述數據庫研究》等文章指出，非遺文化具有群體記憶、口傳心授等特點，而口述檔案則是非遺文化傳播的一種重要媒介，它以口頭形式記錄了非遺傳承人所掌握的知識，保護了非遺文化中最容易被人遺忘的部分。通過使用這種嚴格的口述史記錄，并以此為基礎引入網絡數據庫技術，建立相應的口述資料數據庫，是保存和傳承非遺的有效途徑。有學者希望通過對非遺傳承人檔案管理模式進一步進行探究，以期對保護國家非遺和豐富檔案管理內容有所助益。 （3） 口述史和圖書館檔案資源的結合利用。劉永濤《圖書館非物質文化遺產檔案資源的構建、開發與利用》、陳愛蓉《圖書館對非物質文化遺產口述檔案的建立、保護與傳承利用探討》論述了非遺的屬性及其圖書館檔案資源的構建，并且通過分析圖書館開展口述史工作的作用與圖書館發揮口述檔案管理職能作用的有效合作，提出圖書館應該與非遺保護中心聯袂建立非遺口述檔案，合理利用口述檔案資源，保護和傳承非遺。

其四，借鑒海外經驗保護非遺傳承人。任學婧《非物質文化遺產活態傳承策略研究》一文介紹了日本非遺活態傳承的經驗，指出我國可以借鑒海外傳承經驗，與時俱進，創造具有時代意義、符合當代人審美和精神文化需求的非遺，使非遺融入現代生活，走進大眾的日常生活。

其五，以旅游場域為平臺保護非遺傳承人。鄧婷《非物質文化遺產傳承人納入旅游產品體系研究》 一文指出，把非遺資源轉化為旅游產品，也是遺產保護和傳承的一種有效方式。通過參與旅游的開發，讓非遺傳承人成為非遺展示、保存和發揚光大的窗口。蔡寅春、方磊《非物質文化遺產傳承與旅游業融合發展：動力、路徑與實例》一文指出，非遺與旅游業融合發展符合產業融合大趨勢，旅游業的發展為非遺提供了新的發展空間和機遇，也為非遺傳承人展示非遺文化提供了良好的平臺，旅游業的興起是保護非遺傳承人的有效路徑。

六、非遺傳承人的研究展望

從已有研究來看，對非遺傳承人的研究主要集中于以下五個方面：非遺傳承人的現狀分析、非遺傳承人的認定制度、非遺傳承人的保護機制、非遺傳承人的培養方式和非遺傳承人的保護措施。這些研究成果，為推動我國非遺保護和傳承工作提供了理論參考，但是也存在不足之處。其中，大部分研究討論了非遺傳承人的認定制度以及保護制度中存在的問題，并予以分析和提出建議。而另一部分研究則著重討論了非遺傳承人的培養和保護措施，但基于非遺傳承人生活現狀以及當地現實情況展開研究的成果較少，過多基于理論的討論無法很好地反映非遺傳承人現狀及面臨的現實問題。根據以往研究可以發現，非遺傳承人面臨的問題并非一成不變，隨著時間的推移將不斷產生新的問題，所以需要對非遺傳承人問題作歷時性的分析，在不同時期、不同政策、不同區域、不同人群中所面臨的問題也都大相徑庭。另外，非遺傳承和保護離不開對非遺傳承人的培養，而傳承人的培養，不僅需要國家政策的支持及企業的重視，還需要地方及學校的密切配合，非遺傳承人作為小眾群體，其所蘊含的文化價值是非常寶貴的，他們承載著一種自古流傳下來的深厚悠遠的文化底蘊。基于以上分析討論，作為對現有研究的深化和補充，今后對非遺傳承人的研究可以著重關注以下幾個方面。

首先，推動非遺現代化的研究。如何對待非遺保護和傳承是一個歷時性的問題，這些跨越時空的優秀文化或許在過去曾經非常輝煌，其名聲也流傳千里，但是在現代社會，如何將這些看似傳統的文化基因再次融入當代文化之中，能夠被人們所接受，這是一個值得思考的問題。優秀非遺的保護和傳承，需要與時俱進的理論指導和政策實施，能夠推動非遺現代化的研究十分必要。因此，了解人們的喜好，在技術發展的前提上加強信息傳播，利用受眾最廣的大眾傳媒方式，比如微信、微博、抖音等軟件，或電影、紀錄片、圖書館影像資料、VR等載體，通過類似的數字化技術循序漸進地推廣非遺文化的歷史淵源，展現其獨特的文化魅力，首先使這些優秀傳統文化能夠出現在大眾視野當中為人們所熟知，才能談及傳承和發展的問題，乃至傳播和國際化，如果不推開門走出去，那永遠只能是閉門造車，無論多么優秀的非遺也不會被世人所看到。

其次，強化非遺文化與區域文化融合的研究。非遺是區域文化的重要組成部分，也是提升區域文化軟實力的重要資源，非遺傳承人作為非遺活態傳承的關鍵，是非遺文化與區域文化融合的突破口。一方面，區域文化要為非遺文化的發展提供良好的文化生態空間，保證非遺文化“在地”生根發芽，為非遺傳承人提供多樣化的活動空間，引導其茁壯成長，把非遺與鄉村振興緊密結合，挖掘鄉村能人，著力培養非遺傳承人，激活非遺傳承和發展的內生動力。另一方面，要進一步打破區域之間的邊界，加強非遺傳承人跨區域交流，在保證各種非遺“本真性”的同時，進一步拓展其發展空間，使得區域之間非遺傳承和發展呈現“多元一體”的良性態勢。另外，如今撲面而來的全球化浪潮也伴隨著文化沖突，加強非遺文化的活態發展是區域文化在全球化背景下保持獨立性又不至于固步自封的關鍵，鼓勵和引導非遺傳承人作為區域文化的“符號”，在國際舞臺上講好中國故事，傳遞中華優秀傳統文化，是非遺文化與區域文化融合發展的重要意義所在。

再次，加強符合時代要求非遺傳承人培養方式的研究。基于非遺“活態性”的內在屬性，其真正的價值體現在它的文化主體——人，所以面對各種傳承困境以及斷層問題，非遺傳承人的培養十分重要。傳統的師徒相承、家族相傳等方式已經難以應對時代的要求，如今應當加強非遺傳承人培養與教育模式的結合，從而形成一套完整且具有競爭力的傳承體系。可嘗試推行學校傳承模式，增加傳承人的培育數量，同時加大國家政策的扶持力度，吸引企業投資，形成非遺產品鏈式發展模式，使其具有一定的專業化和規模化。此外，推動傳承內容的數字化進程，將傳承內容“解碼”并“重組”，在口耳相傳、書面教授等傳統方式的基礎上，增加新的輸出模式，降低學習成本，簡化學習難度，通過將學習過程規范化、標準化、精確化之后，減少曾經模糊的概念和指導方法下一些失誤的出現，從而更加科學地進行非遺的學習和傳承。在夯實非遺傳承人傳統培養方式的基礎上拓展多元化培養路徑，對于非遺的保護和傳承具有重要意義，應當在保留根本的傳統傳承方式之上，對培養傳承人的方式和路徑等進行靈活改變，使非遺傳承人具有能與時代對話的相應的競爭力和知識水平。

最后，促進非遺創造性轉化的研究。非遺的傳承困境和消失受到諸多因素的影響，但在客觀因素當中，其傳統的傳承方式和發展模式極大程度上制約了非遺的傳承，在現代化發展中，較難應對文化的發展速度，在傳承人群體受到制約的情況下，加之學習的時間成本較高，在非遺被傳承下來之前很有可能就淡出了人們的視野。除此之外，非遺的受眾本身就較為小眾化，并不是人們的剛需，所以在當今社會，人們面臨的衣食住行剛需消費中，非遺產品就更排不上名號了，如果無法推動非遺產品的消費，傳承人也會隨之面臨各種問題，生存問題、經濟拮據等困難最終會影響他們的選擇，投入大量時間去做這些勞而少功之事的人會越來越少。非遺傳統的發展模式很大程度上也影響了非遺的傳承，缺乏外部宣傳以及聲希味淡的傳統傳承方式較難吸引更多的人去學習，因而也不易被人們所熟知，甚至部分非遺都不為人所知。因此，促進非遺創造性轉化的研究迫在眉睫，要與時偕行，在保留優秀且有借鑒價值的傳統內容基礎上，結合現代化手段和當地實際情況，對其表現形式進行改造，使其能夠符合當今大眾的需求，從而再次激活其生命力。

總之，有關非遺傳承人的研究從未中斷過，國家也重視和持續關注這一問題。非遺自古以來是各民族世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化的表現形式和文化空間，它是歷史發展的見證，也是珍貴的文化資源。“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強”，加強非遺的保護，是國家和中華民族發展的需要。關注和研究非遺傳承人，對于保護和傳承非遺文化，豐富和發展中華優秀傳統文化，促進文化交流，增進民族團結，推動經濟社會可持續發展，以及文化繁榮，意義重大。