論西方當代性別與跨性別理論的緣起、內涵與特性

文/高奮 萬安迪

性別與跨性別理論是當代西方批評理論中比較有影響力的一種，其影響力主要體現在綜合性、創新性、前沿性三方面。首先，它是一種融政治學、社會學、心理學、文化學、歷史學、文學等多學科于一體的綜合性理論，聚焦社會性別（gender）、跨社會性別（transgender）兩個核心概念，重點關注并力圖解決不同性別的政治平等、社會身份、文化建構、性取向等多個現實問題。其次，它是一種頗具創新性的理論，其建構旨在解決女性主義理論的瓶頸問題。最后，它代表西方后現代主義思潮的前沿思想，從本質上說是一種“要求在認識和判斷文學的社會性別時取消男女兩極，以承認性別具有交互與越界的可能”的前沿理論。考察其緣起、內涵與特性，有助于我們更深入地認識西方當代理論的內在特質。

理論緣起

性別與跨性別理論的緣起與女性主義理論的發展密切相關。早期女性主義思潮重在發出男女平等的呼吁。20世紀20年代起，女性主義者開始著手女性主義理論建設。弗吉尼亞·伍爾夫和西蒙娜·德·波伏瓦聚焦兩性關系，從歷史、神話、文學、現實等多角度闡明女性氣質的社會建構性，由表及里地揭示女性受壓迫的根源，有力地推進了女性主義理論的建構，為性別研究打下了基礎。

20世紀60年代，心理學家羅伯特·斯托勒提出人的性別可分為生理性別和社會性別，生理性別是先天的，社會性別是文化建構的。他的觀點不僅從學理上闡明女性受壓迫的根源，而且以生理性別與社會性別的分類為性別研究的興起提供了理論基礎。

20世紀70年代，學界開展了生理性別/社會性別制度研究。蓋爾·盧賓在論文《女人交易：性的“政治經濟學”》中，參照馬克思《資本論》的研究思路，將女性放入特定社會關系中進行考察，并受到恩格斯的親屬制度分析方法論、列維-施特勞斯的人類學親屬制度研究理論和弗洛伊德、拉康的精神分析學的啟迪，提出導致女性受壓迫的“特定社會關系”是生理性別/社會性別制度的觀點。她將生理性別/社會性別制度定義為“一整套編排，通過它，社會將生理性別轉化為人類活動的產物；正是在這一制度中，改造性別的需求得到了滿足”，并以翔實的分析闡明：親屬制度本質上基于男人之間的女人交易，它導致了女人受壓迫的地位，并轉化為一種社會制度。盧賓深度揭示了女性受壓迫的社會制度根源，為性別理論的發展奠定了堅實的基礎。

20世紀80年代后期，以揭示社會性別的建構性來剖析女性問題的做法，受到了后現代主義理論家的質疑。他們認為女性主義批評家基于生理性別來定義社會性別，將男性和女性對立起來，這種二元對立的思維顯示了女性主義的狹隘性。女性主義理論遇到瓶頸，亟須“用一種不被生理性別差異所限制，而是與之發生實質性聯系的性別概念”來深化理論內涵。于是性別理論研究興起。

理論內涵

性別與跨性別理論的幾個核心術語是：社會性別、生理性別和跨社會性別。學界在性別理論研究階段，重點聚焦gender而不是sex，體現出深入研究性別的文化、社會、政治、歷史意蘊的決心，消解兩者之間的二元對立是性別理論研究階段的目標。學界在跨性別理論研究階段重點聚焦transgender，該術語的主要內涵是跨越社會性別，但也包含了跨越生理性別的意味，因而是一個有包容性的術語。

（一）性別理論

性別理論興盛于20世紀80年代后期和90年代初期。自從羅伯特·斯托勒提出生理性別與社會性別的分類之后，學界將社會性別視為“一種對社會所認可的男人和女人的行為方式的習得性或習慣性的反應”，認為父權社會不斷強化社會性別的文化建構性是導致女性受壓迫的根源。性別理論就是在反思和突破這一觀點中發展起來的。它主要圍繞生理性別與社會性別的關系以及男女性別的差異展開，主要有四種代表性觀點。

1.拋棄生理性別/社會性別區分論。勞瑞提斯在《社會性別技術》中提出應該拋棄簡單化的生理性別/社會性別區分，把性別看成一個復雜散漫的結構。她的理由是，生理性別/社會性別區分將男性與女性對立了起來，其思維局限于父權制傳統，無法闡明女性之間的差異；合適的做法是推進性別研究，建構獨立的理論話語。她通過考察主體性與符號學之間的關系，建構起新的性別理論話語。她將主體性看成符號化過程的產物，將肉身性納入主體性建構話語中，將符號學范疇從語言符號學延展到視覺形象符號學和非語言行為符號學。因此她提出“社會性別技術”的概念，認為社會性別可理解為技術的諸多效應之一，這樣身體會更具可理解性，性別觀念的內在機制也可獲得揭示。勞瑞提斯批判并突破了女性主義將生理性別/社會性別二元對立的思想框架，運用阿爾都塞的意識形態理論，從社會關系、自我、權力、話語、主體、符號等多個層面綜合解析社會性別的內在意蘊，展現了性別理論的批判性思維的力度和深度。

2.社會性別有效范疇論。斯科特在《社會性別：一種有用的歷史分析范疇》一文中闡明了社會性別作為一個有效范疇的定義和價值。她這樣界定社會性別：“社會性別是組成基于性別差異之上的社會關系的要素，是表示權力關系的一種基本方式”；它是一種分析范疇，是一種認識世界的工具，可以為分析復雜的社會關系和權力關系提供方法；它是融階級、種族、民族等復雜因素于一體的綜合物，可用于社會、政治、文化和經濟等學科分析。斯科特的社會性別并不簡單地以生理性別為基礎，也不僅僅是生理性別在社會文化中的反映，它超越了生理性別，超越了女性主義研究將男性和女性對立的局限，將研究視野拓展到融歷史、社會、文化、政治于一體的綜合視域，倡導跳出女性主義擅長的描述性研究，提升理論思辨和理論概括的高度和深度。

3.男女性別差異論。露西·伊利格瑞在《性別差異倫理學》中詳細論述了性別差異及其重要性。她認為性別差異是當今西方世界最重要的哲學命題之一。她通過考察思想和語言在哲學、科學和心理分析等領域是如何被刻上性別烙印的這一問題，探討性別差異。她通過解讀柏拉圖、亞里士多德、笛卡兒、梅洛-龐蒂和列維納斯等人的經典文本，分析弗洛伊德和拉康的心理學，指出西方文化普遍否定了男女性別的差異，壓抑了女性性別，而真正的性別差異的缺失導致了女性的主體性和身份認同的缺失。因此，她相信，肯定并闡明男女性別的差異是解決性別不平等問題的關鍵所在。

4.社會性別決定生理性別論。朱迪斯·巴特勒在《性別麻煩：女性主義與身份的顛覆》中徹底反轉了生理性別與社會性別對立的觀點，指出純天然的生理性別并不存在，是社會性別幫助建構了生理性別。因為主體并沒有先在的存在方式，而是通過話語網絡，在持續的動態過程中被建構和維持的，即主體永遠處于“一種虛構的生產過程中”；社會性別是多重的，并不是男性和女性之間的非此即彼。因此，主體的性別既不是確定的，也不是自足的，而是在相互關聯的話語網絡中隨意游走。這一觀點的源頭可追溯至福柯在《性史》（第一卷）中闡發的有關性是社會和歷史的建構的觀點，體現了后現代的前沿思想，為20世紀90年代中后期性別與跨性別理論的發展提供了核心思想。

這四種代表性性別理論，無論是“拋棄論”“社會性別有效范疇論”，還是“差異論”“決定論”，結論雖不同，目標卻一致，那就是：消解生理性別/社會性別和男女性別之間的二元對立。它們從不同側面論析生理性別與社會性別的關系，或者將性別與社會、認知、符號、心理和主體相關聯，以便將生理性別與社會性別融為一體，消除兩者之間的割裂；或者加深對社會性別的研究，以便深刻闡明其內涵；或者在西方兩千年的思想史中追溯男女性別的差異性，揭示性別差異的重要性；或者從社會性別的文化建構性出發，闡明生理性別同樣是文化建構的，以消解生理性別/社會性別之間的二元對立，進而消解男女性別之間的二元對立。

（二）跨性別理論

經過10余年的性別理論建構，到20世紀90年代后期，跨性別理論成為研究的焦點。跨性別理論的研究對象囊括除異性戀之外的林林總總既交疊又獨立、紛繁復雜的跨越社會性別和生理性別的群體。transgender這一術語最早于1974年出現在醫學領域，指稱接受治療的性別紊亂患者，“不僅表示跨社會性別者，還表示諸如性別錯亂者、男扮女裝的同性戀者、易裝癖者、愛穿異性服裝者，還有男性化的女同性戀者、半雌雄，以及任何具有跨越生理性別或社會性別界限的人”。學界對跨性別的定義莫衷一是，不過其核心內涵大致相通，主要指稱跨越社會性別的群體，也包括跨越生理性別的變性人。

跨性別理論是基于性別理論之上發展起來的，興起的緣由是學界對社會極力壓制同性戀等各種跨性別群體的現狀的反思。對社會性別的建構性的深入研究使學界意識到，社會只認可異性戀，不斷打壓同性戀等跨性別群體的現象是不合理的。研究者開始關注跨性別群體的生活現狀，剖析跨性別群體受壓制的根源。

蓋爾·盧賓1992年發表的論文《關于性的思考：性政治學激進理論筆記》是跨性別研究中富有影響力的文章。論文描述了19世紀以來，英美社會對賣淫、同性戀等性逾規現象的各種有組織的打壓，嚴正地提出了她“為創造一套準確的、仁愛的、真正自由的性思想體系這一迫切的任務作出貢獻”的愿望。她從性本質主義思想、對性的否定態度、對性的錯誤度量、對性行為價值的等級劃分、性危險的多米諾理論、缺乏具有包容性的性差異概念等六個方面對跨性別者受打壓的根源進行深度分析，被美國學界認定為“奠定了男/女同性戀研究的方法論”。

桑迪·斯通的論文《帝國反擊：后變性宣言》對變性人群體的影響很大。她鼓勵變性人不要去追求所謂的合格與和諧，而是要去尋找“變性身體的互文可能性”，在社會性別類型的空隙和裂縫中構建他們自己的歷史。斯通的論文是對唐娜·哈拉維的論文《賽博格的宣言：20世紀晚期的科學、技術和社會主義—女權主義》的聲援和呼應。哈拉維旨在建立一種跨性別話語，用“賽博格”象征女性主體在20世紀技術統治下的矛盾性。賽博格和跨性別者一樣，都試圖瓦解社會主流的性意識形態，抗拒性別的類別劃分，解構性別二元對立，闡明并倡導全新的越界聯合的可能性。

凱特·伯恩斯坦的后現代變性自傳《性別是條毛毛蟲》用親身經歷展示跨性別身份的建構過程。她提出了“動態性別”的概念，闡明性別身份是一個多形態的、變化的概念；她還提出“性別逃犯”概念，表明變性人“贊同任何二元對立范疇之外的動態變化”。她認為“性別”這一概念就是父權壓迫的源頭，“真正需要被消解的是性別體制本身，即性別這種概念本身。樹倒猢猻散，屆時性別差異將不攻自破”。

威爾琴斯在《讀我的唇語：性顛覆與性別終結》中進一步推進對性別概念的顛覆。她贊同勞瑞提斯和巴特勒的觀點，反對生理性別/社會性別的二元對立，認為“社會性別不是文化從生理性別中建構起來的，相反，生理性別是由文化塑造的”。她重申“個人的就是政治的”的女性主義口號，努力闡明用語言和知識顛覆身體、性別和欲望概念的政治目標。

跨性別理論的目標是為跨性別群體爭取合法權益，它不僅從政治、社會、文化、歷史層面剖析跨性別群體受壓制的根源，而且從跨性別者的親身體驗出發，闡明其對跨性別者的生存態度、性別話語、性別內涵的顛覆與重構，以尋求多元性取向和諧共存的社會政治形態。

理論特性

（一）明確的介入和干預社會與政治的意識

跨性別理論的緣起和發展具有鮮明的介入和干預社會與政治中不合理、不公正的性別現狀的意識。比如蓋爾·盧賓在《女人交易》中堅定地闡明，她的研究目標就是要改變社會和政治中不公正、不合理的現狀。其他性別理論研究者想通過性別和跨性別研究來改變社會對女性和跨性別群體的歧視和壓制的目標都很明確。

（二）以問題為導向的內在發展機制

它的整體發展過程始終以問題為導向。它緣起于對女性受壓迫的根源的追尋，由此提出了女性的文化建構性、生理性別/社會性別制度等觀點。然后將突破性別二元對立提升為核心問題，勞瑞提斯、斯科特等學者從多視角出發，提出了多種融生理性別/社會性別和男女性別于一體的理論。接著跨性別群體受壓制上升為核心問題，盧賓、斯通、巴特勒等多方發聲，為跨性別群體正名。總之，性別與跨性別理論的三個核心問題是：女性受壓迫、性別二元對立、跨性別群體受壓制，三者層層遞進，體現以問題為導向的縱深發展機制。

（三）跨學科的研究方法

它在研究方法上體現出鮮明的跨學科研究特性。比如：勞瑞提斯從意識形態、性別、符號、權力等多重視角考察性別的概念；哈拉維的論證體現科學技術與社會、政治、文化相結合的特性；巴特勒從主體、性別、社會、政治等綜合視角考察生理性別與社會性別的關系。多學科綜合視野是提升其理論的豐富性和多元性的利器。

性別與跨性別理論體現出顯著的推陳出新的特性。它一方面突破女性主義理論瓶頸，將性別研究從生理/社會性別二元對立的思維模式中，拓展到融社會、文化、政治、心理、科技于一體的綜合視域中，創建了有深度的跨學科學術理論和批評模式；另一方面它在闡明生理/社會性別的多維關系和跨性別群體的現狀問題的基礎上，深度揭示西方現行社會體制的局限性，將建構性別平等的和諧社會作為最終目標，體現了學術研究服務于社會發展的理念。