張 佳
(東南大學(xué) 人文學(xué)院,江蘇 南京 210096)
物質(zhì)利益與道德行為的關(guān)系問題,自先秦伊始一直是中國傳統(tǒng)哲學(xué)所探討的基本議題之一。先秦儒家一方面肯定追求合理利益的正當(dāng)性,如孔子曾言“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之”(《論語·述而》),另一方面也強(qiáng)調(diào)當(dāng)義和利發(fā)生沖突時應(yīng)當(dāng)毫不猶豫地以義為先,如孔子言“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也” (《論語·里仁》),“君子喻于義,小人喻于利”(《論語·里仁》)。孟子甚至還提出“生,亦我所欲也。義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也”(《孟子·告子上》),凸顯儒者對義的崇奉。在見梁惠王時,孟子也曾論及“王何必曰利?亦有仁義而已矣” (《孟子·梁惠王》),指出君主應(yīng)以仁義來治理國家。自孔孟正式提出義利之辨這一哲學(xué)命題后,其他諸子百家也紛紛就此發(fā)表見解。如莊子強(qiáng)調(diào)“至人無己,神人無功,圣人無名” (《莊子·逍遙游》),不但反對功利行為,而且主張連義利行為本身也應(yīng)一并舍棄。對比儒道二家的輕利,墨家則重視義與利的一致性。如墨子提出“兼相愛、交相利”“興天下之利”(《墨子·兼愛》)。在墨子看來,“義,利;不義,害” (《墨子·大取》),興義就是興既利己又利他的天下大利。至于法家,又有別于儒道墨三家,表現(xiàn)出對利的特別重視。如韓非稱“去求利之心,出相愛之道”(韓非子·六反)不可能存在,還由此提出唯有代禮治為法治方可協(xié)調(diào)人與人之間的利益關(guān)系。
義利之辨在“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”之后,也在后儒們的哲思中一直延續(xù)。……