明代禮樂的當代研究現狀述評

楊云雁

（武漢音樂學院 湖北 武漢 430060）

本文主要對20 世紀90 年代至今有關明代禮樂研究的文章進行搜集和整理，在分類研究的基礎上，以相關核心期刊文章、碩士博士論文為主，對明代禮樂的當代研究現狀加以述評。明代音樂的研究近幾年逐漸引起了學術界的重視，本文從明代禮樂觀念及制度之研究、明代宮廷音樂及藩王用樂之研究、明代禮儀用樂之研究、明代樂人之研究、明代祭孔音樂之研究五個方面對明代禮樂研究的現狀進行梳理，為后期明代禮樂相關研究提供參考。

一、明代禮樂觀念及制度之研究

明代的禮樂制度在明初就已經奠定了基本框架，并且延續了隋唐時期的以五禮為核心的觀念。較早對明代禮樂觀念進行研究的是毛佩琦的《明代音樂的復古及其失敗》一文，作者從禮部系統、宦官系統、女官系統三個方面闡述了朱元璋的禮樂復古觀，作者認為，朱元璋的音樂復古行為是具有深刻的社會背景的，且注定是失敗。項陽在《中國禮樂制度四階段論綱》中提出，宋以降是禮樂制度的延續發展并隨著封建社會解體直至消亡期，明代的禮樂制度延續了隋唐時期定型的五禮及其用樂制度，這兩個觀點已經在學術界達成了共識。《隋唐至明代禮樂觀念變化辨析》對明代的禮樂觀念及制度進行了探析，《明代禮部教化功能研究》則從制度方面探討了禮部教化的作用與地位。

明初禮制的建設奠定了明代禮樂制度的基本框架這一觀點，是由張光輝的《明初禮制建設研究——以洪武朝為中心》一文提出的，該文論述了明初禮制的基本特征以及五禮和其他禮的建設過程。《明代禮樂制度變遷及宮廷音樂創作活動探析》的作者通過對教坊司的興起與衰落，到最后以宦官為領導的鐘鼓司成為禮樂制度核心的變遷過程的梳理，肯定了明代宮廷禮樂制度在音樂上所作的貢獻，但也指出明代禮樂制度存在著一定的缺陷，因此限制了音樂的發展。《洪武朝的禮樂制作與明代宮廷戲劇的復蘇》一文提出，明初將俗樂、雜劇、百戲等歸入宮廷雅樂系統的目的是以雅樂規范俗樂，最終實現禮樂一統。

與明代禮樂研究直接相關的著作是李舜華的《禮樂明前中期演劇》和《從禮樂到演劇：明代復古樂思潮的消長》，前者較為系統地梳理了明初禮樂制度的建立到明中期古樂復古思潮流變的歷史過程，而后者則將明代的復古樂思潮作為主線來探討禮樂與演劇的關系。這兩部著作對明代禮樂的當代研究有著重要的參考價值，引起了學術界對明代復古樂思潮的注意和思考。明代禮樂制度深受程朱理學、陸王心學影響，明代的復古思潮與明代禮樂息息相關，但還未有將明代學術史結合明代禮樂的觀念和制度的研究。

二、明代宮廷音樂及藩王用樂之研究

對明代宮廷音樂的源流進行較早研究的是萬依的《明宮音樂源流考述》，該文章對明代宮廷音樂進行了探源，從雅樂和俗樂等方面分析，認為明代的宮廷音樂具有承前啟后的作用。《明代宮廷音樂》以正史為線索，著重梳理明代的宮廷音樂的祭祀樂、朝賀樂、宴饗樂部分，而《對明代宮廷音樂的幾點狀況的認識》一文從明代宮廷雅樂、神樂觀管理、禮樂體制、音樂機構這幾個方面，歸納了明代宮廷音樂的基本狀況。

明代宮廷音樂機構的研究則有較多的成果，《明代宮廷音樂機構與樂官制度研究》一文圍繞明代宮廷音樂機構構成與樂官基本設置、機構應承人員、樂官與應承者對明代宮廷音樂的影響三個方面進行了研究。《明代神樂觀研究》一文詳細地從太常寺神樂觀的建設和革沿、神樂觀機構的考述、功能及影響四個方面，論述太常寺神樂觀的具體運營情況，分析了神樂觀樂舞生由神樂觀、太常寺至禮部重要官職的晉升路徑。《明代宮廷音樂管理體制及其時代特征》論述了明代禮樂機構太常寺神樂觀、教坊司以及鐘鼓司的管理體制及運行結構，提出明代宮廷音樂管理體制及時代特征對當前文化體制改革具有借鑒的意義。最后，《明代宮廷音樂研究現狀評述》從宮廷禮樂研究、宮廷俗樂研究、宮廷音樂機構研究、樂人的研究四個方面全面梳理了明代宮廷音樂研究的現狀，對研究明代宮廷音樂提供了一定的參考。

明代的藩王是一個特殊群體，藩王的用樂也是受到禮樂制度所影響的，且部分藩王如朱載堉、朱權等，也對明代的音樂藝術事業作出了重要的貢獻。項陽是較早提出關注明代王府音樂文化的學者，他在《關注明代王府音樂的文化》中探析了王府用樂的重要性，引起了學術界對明代王府用樂研究的關注。隨后對明代王府音樂進行研究的是陳靜的《明代藩王的音樂著述考》和張詠春的《明代王府用樂考》。

明代宮廷音樂機構的研究成果頗豐，研究基本涵蓋了神樂觀、太常寺和教坊司等，學術界對明代宮廷音樂的研究已經達成了共識：明代宮廷音樂具有雅俗樂混用的特點。明代藩王音樂的研究還存在著許多問題，因此還有較大的研究空間。

三、明代禮儀用樂之研究

目前有關明代禮儀用樂的研究并不多，主要集中在碩士學位論文，且研究以明代嘉、吉、賓、軍禮的用樂為主，目前學術界對明代禮儀用樂的特點達成了兩點共識：1.明代四禮用樂關系密切，且不獨立分開。2.明代的嘉禮、賓禮、軍禮的用樂基本上繼承了前代的用樂特點，但吉禮用樂較前代不同。另外，因明代對兇禮的定制在五禮之中是最少的，所以目前沒有以明代的兇禮用樂為主的研究，只是在一些文章中有所提及，下面分別對研究明代四禮的現有論文進行分析歸納。

（一）明代嘉禮用樂之研究

截至2022 年9 月26 日，研究明代嘉禮用樂的只有一篇碩士學位論文——《明代嘉禮用樂研究》，其對明代嘉禮用樂有較為全面的論述，該文從嘉禮的歷史演變、明代的嘉禮用樂以及明代嘉禮用樂的載體三個方面呈現了明代的嘉禮用樂，并提出兩個新觀點：1.宋代因商品經濟的發展，使得嘉禮開始下移民間，從而達到真正的“禮下庶人”。2.明代嘉禮用樂的特點是嘉禮用樂不是獨有的，而是與賓禮、吉禮、軍禮用樂重合使用的，并且嘉禮用樂出現了俗曲禮用的現象。明代嘉禮不僅僅在宮廷中使用，在王府和民間也有使用，尤其是在民間庶人中也出現了嘉禮，故明代嘉禮“禮下庶人”在民間用樂的體現有較大的研究空間。

（二）明代吉禮用樂之研究

關于明代吉禮用樂的研究者主要為項陽和李冉，二者的研究結論達成了一個共識：明代吉禮用樂與民間用樂關系密切。項陽先生發表了一系列有關明代吉禮用樂的文章，對明代吉禮用樂的研究作出了重要的貢獻。首先，項陽的《小祀樂用教坊，明代吉禮用樂新類型》一文，將《明集禮》和《太常續考》中記載的明代國家制度中“小祀樂用教坊”理念作為切入點，著重論證了全國性吉禮小祀樂用教坊的重要意義，并提出，吉禮小祀用樂具有普適性以及接通宮廷吉禮用樂與地方官府用樂的功能。其次，在《以〈太常續考〉為個案的吉禮雅樂解讀》中，項陽以明代《太常續考》為研究個案，結合多種文獻，對吉禮中的大、中、小祀用樂的不同進行了辨析。項陽提出，明代吉禮用樂與前朝最大的不同在于小祀樂用教坊司，并且適應了全國吉禮用樂的廣泛需求，地方承載也具有普遍性意義。《明代國家吉禮中祀教坊樂類型的相關問題》一文提出，明代鼓吹樂的地位上升，與雅樂并列。李冉的《明清吉禮鼓吹細樂研究》將研究對象聚焦在吉禮中的鼓吹細樂，論述了明清時期吉禮中的鼓吹細樂的發展歷史。

（三）明代賓禮用樂之研究

明代賓禮在繼承唐宋之制的基礎上加以完善，現在主要研究明代賓禮用樂的為李妍靜、李云泉和李媛。《論明代賓禮制度下的禮樂》一文從賓禮的演變及明代賓禮制度的演變、明代賓禮用樂以及明代賓禮制度下的禮樂傳播與影響這三個方面論述，明代賓禮不僅承襲了唐制，而且與嘉禮的關系密切，同時也是明代宮廷音樂傳播的重要途徑之一。李云泉的《賓禮的演變與明清朝貢禮儀》一文梳理了賓禮的歷史流變過程，淺析了明清時期的朝貢禮儀，但較少提到賓禮的用樂，而其《明清朝貢制度研究》詳細地對明代賓禮中的朝貢內容進行了論述，對明代賓禮的研究具有一定的參考價值。《〈明代太常續考〉中的吉禮用樂考述》對《太常續考》中有關吉禮的用樂進行了梳理和闡釋，將祭祀場所劃分為“廟堂之祭”“壇殿之祭”“陵寢之祭”，進行儀式規格辨析，探討了吉禮大、中、小祀的用樂情況、使用樂器等。

（四）明代軍禮用樂之研究

明代軍禮的制度依據主要來自唐代和宋代的軍禮，同時采納周禮，并根據當時的政治活動需要重新進行規范。明代軍禮用樂研究主要集中在任方冰發表的論文，其為明代軍禮的后期研究奠定了基礎，以下分別對其三篇論文進行梳理和總結。首先，《論明代軍禮及其用樂的建構》一文，將軍禮的構建分為洪武前、洪武年間和隆慶三年之后，即生發期、確立期和完善期三個時間段，分別進行辨析，著重論述了明代軍禮用樂的類別、形式和特征。其次，《明代衛所鎮營禮儀及用樂考》對明代衛所鎮營禮儀形式和明代衛所鎮營禮儀用樂兩部分進行了探析。最后，《明代旗纛祭祀及其用樂》對明代旗纛祭祀的用樂進行分析，從明代旗纛祭祀官方系統、祭祀儀式、祭祀用樂三方面進行研討，以探析明代旗纛祭祀及用樂的基本情況。《明代軍禮用樂》以《明集禮》《明會典》《明史》三部古籍對明代軍禮禮儀、用樂進行解析。

四、明代樂人之研究

明代的樂人主要由樂戶和樂舞生組成，他們是禮樂制度的承載人，同時也是音樂表演者。研究明代樂人的學者主要有項陽、張詠春、張正明等，項陽曾在其文章中提出“明代是樂籍制度最為黑暗的時期”，其他學者的文章對明代樂人的制度和地位的看法與項陽先生基本一致。

項陽先生的《山西樂戶研究》對樂戶的研究具有重要的參考意義，該書梳理了樂戶的歷史發展脈絡，其中，在“明代的樂戶”這一節中否認了“樂戶起源于明代”這一說法。張正明的《明代的樂戶》是較早發表的關于明代樂戶的文章，作者考證了明代樂戶主要來源于降附之人、犯罪家屬、被賣的妻女、前代遺留的樂戶、民間藝人入籍、妓女入籍。《樂戶及相關研究綜述》對2002 年以前的樂戶研究和抄本研究進行相關綜述。《明代的樂戶》從明代樂戶的來源、規模、職責、俸祿以及法律地位和歷史地位等方面進行分析。

張詠春共發表了三篇關于明代樂舞生的論文：《明代的太常樂舞生》《羽士與儒者：明清兩代樂舞生群體構成的變遷》以及《寵兒抑或棄子——明清兩代的樂舞生》，這三篇論文較為詳細地闡述了明代太常樂舞生的前世今生以及明朝滅亡后在清朝的發展。李悅的《誰在為雅樂起舞——明清樂舞生群體的考查和研究》一文提出了明清兩代的樂舞生因道士的加入，而在仕途較為坎坷的觀點。胡燕南的《明代宮廷音樂機構與樂官制度研究》的第二章中分別論述了樂舞生、樂戶和女樂所在的機構，其中關于女樂的研究具有一定的意義。周淑湘在《明代官制中的禮生研究》一文在第二章論述了在不同宮廷音樂機構的樂舞生，具體分析了神樂觀樂舞生的晉升路徑、俸祿等。其在第三章則較為深入地研究了明代地方的禮生群體，得出了地方禮生為儒生，而中央禮生多為道士的結論。

明代樂人的研究從20 世紀90 年代延續至今，其間不斷出現新的研究成果，說明學術界較重視這一方面的研究。

五、明代祭孔音樂之研究

明代的祭孔雅樂屬于“禮樂”范疇下的“雅樂”，是“禮樂教化”系統的重要載體，隨著學界對祭孔音樂研究的重視，明代的祭孔音樂研究取得了一定的研究成果，因此，筆者將明代祭孔雅樂的研究成果單獨列為一節。較早對祭孔音樂進行研究的有楊蔭瀏先生的《孔廟丁祭音樂的初步研究》一文，中國舞蹈藝術研究會編輯的《曲阜祭孔樂舞》，江帆和艾春華所著的《中國歷代孔廟雅樂》也是研究祭孔音樂的重要文獻，孔喆的《孔子廟祀典研究》是目前文廟祀典研究的最新成果。

張詠春的《孔府的禮戶和樂戶》一文梳理了明代祭孔音樂的承載者，即“樂戶”和“樂舞生”的發展脈絡，作者認為，孔府的禮戶和樂戶作為祭孔音樂的承載者，應當納入孔廟音樂的研究中。張詠春和李飛的《明代祭孔雅樂的新變化》和《羽士與儒者——明清時期的孔府樂舞生與祭孔雅樂》兩篇文章對明代祭孔雅樂的研究有著重要的意義，其中《明代祭孔雅樂的新變化》以朱載堉《樂律全書》、陳鎬《闕里志》、李之藻的《頖宮禮樂疏》等史料為依據，從明代祭孔雅樂的儀式環節、明代祭孔雅樂舞蹈和明代祭孔雅樂規格三個方面闡述了明代祭孔雅樂的新變化。

《20 世紀以來祭孔樂舞研究的歷史回顧與思考》一文在梳理了祭孔雅樂的歷史脈絡的時候，將祭孔音樂的發展分為四個階段，其中作者將第四階段明朝至民國定義為“最終定型并發展到頂峰，之后開始走向衰落”的階段。王耀華、王州的《孔廟禮樂的定位、實踐及其文化內涵——以明代文獻〈孔廟禮樂考〉〈大成禮樂集〉考察為中心》通過對翟久思的《孔廟樂考》和《大成禮樂集》等明代文獻的研究，從祭孔的禮儀規范、樂章以及祭儀行為三個方面來探尋孔廟禮樂在中國古代社會政治、文化生活中的地位、影響以及文化內涵。卓頤的《聲歌各有宜——明代祭孔歌樂“歌者”七“格”的詮釋意義》一文分析了明代李之藻的《頖宮禮樂疏》的“協律歌譜”中的“七格”，將其與朱載堉《律呂精義》中的“格圖”進行對比，認為《頖宮禮樂疏》中對于歌者提出的審美要求受到朱載堉的影響和啟發，但又不完全相同。《明代宣府的禮樂文化》第二章對明代宣府一地的國家中祀用樂進行了分析，其中第一節分析了宣府學校的祭孔儀式和祭孔用樂。

近年來，文廟的祭祀樂舞研究也受到了關注，明代產生了較多以舞譜，即以圖畫和文字的方式記載祭祀樂舞的著作，如《律呂精義》《頖宮禮樂疏》《南雍志》《三才繪圖》《闕里志》等。目前，對明代祭祀樂舞的研究以北京舞蹈學院為主。《明代文廟佾舞舞譜的比較研究》對明代六種佾舞舞譜進行了比較研究，明代的佾舞結構、舞容和動勢方面繼承和發展了宋代佾舞，并且體現出了“禮”的文化內涵。文學的《明代祭祀雅樂舞譜研究》從古類舞譜、實錄類舞譜圖、實錄類無字譜三大類對十四本明代祭祀雅舞譜進行了分析，該文是目前對明代祭祀樂舞研究較為全面的文章。

由上文可知，關于明代祭孔音樂的研究對象主要集中在用樂承載人和祭孔的文化內涵，雖然近年來祭祀樂舞引起了學術界關注，但還處于初步階段，目前還比較缺乏明代祭孔音樂的用樂研究，如祭孔儀式用樂的流程、古譜的譯譜等方面的研究。

六、結語

縱觀20 世紀90 年代至今明代禮樂研究的歷程，我們可以看到學術界對明代禮樂的研究已經取得了較為豐富的成果。首先，明代禮樂觀念及制度和明代宮廷音樂方面的研究成果已經基本達成了共識：明代的禮樂制度在明初就已經奠定了基本框架，并且延續了隋唐時期的以五禮為核心的觀念。其次，明代的宮廷音樂研究和明代禮儀用樂研究成果頗豐，而明代藩王音樂和明代的祭孔音樂研究較少，因此還有較大的研究空間。最后，明代樂人的研究近年來的發展呈現增長的趨勢，明代祭孔音樂的研究也引起了學界的重視，產生了較多的研究成果。

明代禮樂的研究還存在著較大的研究空間。筆者提出幾個問題以供參考。首先，明代禮樂的研究與樂律學的發展有著不可分割的聯系，明代嘉靖以后，在文人中產生了一大批禮樂的著作，如朱載堉在恢復禮樂以及古樂形態研究方面有著許多獨到的見解，但還未見相關文章。其次，宋明兩代的學術史對明代禮樂的制度也有一定的影響，從程朱理學到陸王心學等都對明代禮制建設、禮儀觀念以及禮樂教化等方面產生了深刻的影響，因此可以作為后期繼續深入的部分。最后，有學者認為宋以降出現“禮下庶人”的情況，項陽先生在其文章中論證了吉禮中、小祀用樂與地方的民間傳統祭祀用樂具有相通性，說明宮廷禮制用樂與民間禮俗用樂存在著一定的聯系，但是這種關系只是在部分文章中稍有提及，并沒有具體論述其在民間的形式和用樂方面的體現，故存在著較大的研究空間。

在眾多前輩學者和研究人員的努力下，明代禮樂研究不斷出現新的成果，讓我們對明代禮樂有了越來越清晰的認識，也為后輩學子的進一步研究提供了參考。