郭彩鳳
研究馬克思和盧卡奇的思想繞不開的理論話題就是異化和物化思想,因為無論是異化理論還是物化理論不僅對二十世紀資本主義社會的發(fā)展產(chǎn)生重要影響,而且在當今對于深入研究馬克思的異化勞動和發(fā)展西方馬克思主義都發(fā)揮著不可替代的作用。盧卡奇與馬克思關(guān)于物化與異化理論雖然在論述上有所差異,但二者在精神實質(zhì)上是一樣的,都是想用馬克思主義的方法去解決他們當時所面臨的時代問題。通過對二者的比較研究可以為揚棄異化,最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義的目標提供有益的啟示。
盧卡奇物化理論的提出首先是受到齊美爾在《貨幣哲學》中提出的“物化”概念的影響,但是齊美爾并沒有對“物化”這個概念進行過多的敘述。其次是受到韋伯著名的“合理化”思想的影響。最后是深受馬克思的“商品拜物教”思想的影響。在資本主義社會發(fā)達的商品經(jīng)濟中,商品在社會中占據(jù)主導(dǎo)地位,對生產(chǎn)者具有決定性作用,在這種條件下,人與人的關(guān)系被商品與商品的關(guān)系所掩蓋。盧卡奇在《歷史與階級意識》中將這種現(xiàn)象描述為物化現(xiàn)象,同時闡述了物化使生產(chǎn)過程中的主體與客體分離,工人只是機械地從事自己領(lǐng)域內(nèi)的工作,這就使得一個整體被四分五裂,工人變成了一個一個獨立的原子,互不關(guān)聯(lián)。物化不但使生產(chǎn)中的客體即物不是作為整體而存在,同時也造成了生產(chǎn)中的主體即人破碎支離。
盧卡奇物化理論的表現(xiàn)形式主要體現(xiàn)在以下三個方面:首先表現(xiàn)為人的數(shù)字化。人的數(shù)字化是指人作為抽象的東西而存在。這一現(xiàn)象是與社會的技術(shù)理性的發(fā)展相關(guān),其主要特征是以可計算化和可量化為特征的技術(shù)理性和科學精神為主導(dǎo)。這種精神在相當長一段時間內(nèi)發(fā)揮著積極作用,促進了現(xiàn)代化工業(yè)文明的發(fā)展。但是社會發(fā)展到一定時間之后,這種技術(shù)理性化并沒有繼續(xù)發(fā)揮促進人的主體地位形成的作用,而是成為在一定條件下導(dǎo)致人的主體性的缺失和使人成為機器的附屬品。在社會的合理性進程中,盧卡奇指出,勞動被整合到機器體系中,勞動者變成了符號化的數(shù)字,失去了人自由自覺的積極活動,在勞動時只是機械地重復(fù)著相同的動作。也就是說,此時的勞動者只是作為一個個抽象的勞動符號而存在,在利益獲得者資本家眼中,這時的勞動者失去了自身的思想性,變成了機械生產(chǎn)中一串冰冷的數(shù)字。這一現(xiàn)象直接導(dǎo)致了人的主體地位、人的尊嚴的喪失和人不再作為有思想的人而存在。
其次表現(xiàn)為主體的客體化。主體的客體化也是與社會的合理化進程相關(guān)聯(lián)的,是指在生產(chǎn)生活中人由積極能動的主體變成了消極被動的客體。生產(chǎn)這個系統(tǒng)是遵循可計算性原則進行操作的,而人作為其中一個機械體系中的一個部件是可以被任意替換的,所以個體的特性、主體能動性是被整個體系中的可計算性原則所排斥的。在現(xiàn)代化生產(chǎn)過程中,大工業(yè)機器化的應(yīng)用在促進社會生產(chǎn)力不斷提高的同時也帶來了不可忽視的副作用。機器被越來越多地應(yīng)用于社會生產(chǎn)的各個領(lǐng)域中,使得生產(chǎn)過程流程化,但同時也使工人在生產(chǎn)中只能按照預(yù)先設(shè)定的流程進行工作。在這種情況下,人自然失去了主體地位,同時在思維方式上也失去了人的主體認識性,變成了消極受動的客體。盧卡奇認為人無論是從客體還是主體上都不是作為生產(chǎn)過程中的主人,只是作為機器中的一個零件而存在。久而久之,個體由于在勞動中無法發(fā)揮主觀能動性,就會使人越來越消極被動,喪失自己的意識,最終淪為消極客體而存在。
最后表現(xiàn)為人的原子化。人的原子化是指人與人之間的隔膜、疏遠,每個人都成為單獨的個體,人們之間不再是作為一個統(tǒng)一的整體存在,彼此間的聯(lián)系被割裂了。盧卡奇認為由于理性化原則的支配,使人們在生產(chǎn)中完全按照原則進行,不需要也不可能發(fā)揮人的主動性,這時是理性原則占據(jù)主體地位,而人則處于被動的客體地位。由于生產(chǎn)的機械化使在其中勞動的人都抽象為孤立的原子,消解了人與人間的緊密聯(lián)系。因此,人與人的關(guān)系就被孤立的原子與原子間的關(guān)系所取代了。由于生產(chǎn)生活發(fā)展的需要,機械化生產(chǎn)逐漸代替了傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式,這使得勞動者在工作中交流越來越少,使人進一步淪為生產(chǎn)過程中的單個孤立的原子。
盧卡奇通過以上三個方面闡述說明了物化理論的具體表現(xiàn)形式,剖析了由于技術(shù)理性和工具理性的發(fā)展而導(dǎo)致人的個性的喪失,人不是作為真正的人而存在,而是被迫成為商品用來交易。
異化是指由于主體自身矛盾的發(fā)展,產(chǎn)生了自身的對立面,產(chǎn)生了客體,并且客體作為異己的力量反過來控制支配主體本身。馬克思在著作《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中提出了著名的異化勞動理論。他認為異化勞動是作為主體人的勞動活動與勞動的結(jié)果相分離,并且勞動結(jié)果作為一種異己的力量奴役壓制主體本身。異化概念不僅包含勞動異化還有交往異化,馬克思在《穆勒評注》中論述了交往異化,是指交往主體客體化,人與人之間的交往關(guān)系必須借助于物與物之間的交換才能進行。
馬克思異化勞動理論主要具有四個方面的表現(xiàn):其一,人的勞動產(chǎn)品與人相異化。在資本主義社會生產(chǎn)中,勞動力是為資本服務(wù)的,工人的勞動是為資本添磚加瓦的,而工人生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品也成為資本運行的一部分。在私有制條件下,勞動產(chǎn)品的最終所有權(quán)是歸屬于資本家的,并且勞動產(chǎn)品作為一種不可控的力量反過來操縱勞動者本身。
其二,人的勞動活動本身與人相異化。勞動對于工人來說應(yīng)該是自由自覺的、使人感到快樂和滿足的活動,但是在異化勞動中,勞動變成了在工人之外與工人處于對立狀態(tài)的活動。工人去勞動不是出于主觀意愿而是受制于外在力量的壓迫,所以勞動工人把勞動看作瘟疫,只要外在力量不再施加壓力,就會想方設(shè)法逃離勞動。勞動者在勞動中就像是光著腳踩在碎玻璃上,只能感到痛苦,不僅肉體遭受折磨而且在精神上也感到絕望。
其三,人同人的類本質(zhì)相異化。人能把自己與自己的生活區(qū)分開來,并且能使自己的活動轉(zhuǎn)換為意識的對象,并通過自己的意識去指導(dǎo)實踐活動。這是人與動物的生命活動最根本的區(qū)別,動物不會把自己的生命活動當成對象,它們所進行的活動只是出于生物本能的生存需求。但在異化勞動中,人不再具有這樣的能力,人們在勞動中喪失了人的自由的有意識的能動勞動的類本質(zhì)。人與人本身之外的一切活動都是相排斥的。
其四,人與人相異化。當工人生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品不屬于自己并與自己相對立,那么這些勞動產(chǎn)品肯定是屬于工人之外的他人;當工人在勞動中感到痛苦絕望時,那么這種活動就會給他人帶來樂趣。這個他人就是資本家,這樣就導(dǎo)致了人與人相異化。
馬克思關(guān)于異化勞動四個方面的具體表現(xiàn)深刻地揭示了在資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系中異化勞動不僅發(fā)生在工人身上而且資本家也是處于異化之中的,資本才是社會的主導(dǎo)因素,人只是整個社會大機器中的一個零件被動地接受著外部的指示。
通過對盧卡奇物化理論與馬克思異化理論基本內(nèi)容的論述,我們可以看出,兩者既有聯(lián)系也有其區(qū)別。對比研究物化理論與異化理論的聯(lián)系和區(qū)別有助于幫助我們更好地理解馬克思與盧卡奇的思想及其二者之間的關(guān)系。
首先,物化理論與異化理論的來源一致。兩者都是與資本主義社會中的商品拜物教相聯(lián)系的,都是對于商品經(jīng)濟的發(fā)展所導(dǎo)致的商品在社會中占據(jù)主導(dǎo)地位從而掩蓋了人的主體地位所進行的闡述。馬克思與盧卡奇都是將資本主義社會作為批判的對象,進而揭露資本主義的本質(zhì)。在資本主義社會中,商品經(jīng)濟的發(fā)展導(dǎo)致了人的主體地位的喪失,使生產(chǎn)者處于被動地位,而商品占據(jù)了社會中的主導(dǎo)地位。盧卡奇的物化概念來源于馬克思在《資本論》中對于商品拜物教的分析,商品拜物教是物化現(xiàn)象的主要體現(xiàn)。馬克思與盧卡奇都認為人可以通過勞動活動去創(chuàng)造一個屬物的世界,這個屬物的世界可以按照自身的客觀規(guī)律運行著,并且在運行時與人的活動是互不影響甚至可能還完全處于對立的狀態(tài)。同時,他們都將異化歸結(jié)為物與物的異化、人與人的異化、物與人的異化。
其次,批判對象的一致性。馬克思與盧卡奇都是從由發(fā)達的商品經(jīng)濟所導(dǎo)致的物化現(xiàn)象開始批判資本主義的,進而揭示資本主義社會的本質(zhì)。馬克思指出了異化勞動與私有財產(chǎn)的關(guān)系,異化勞動是私有財產(chǎn)的原因,私有財產(chǎn)是異化勞動的結(jié)果。所以要想揚棄異化現(xiàn)象首先要消除私有制,而要消滅私有制必然觸及資本主義最核心的內(nèi)容。盧卡奇認為物化現(xiàn)象是與發(fā)達的商品經(jīng)濟密切關(guān)聯(lián)的,在資本主義社會中商品經(jīng)濟高度發(fā)展而人們的消費水平有限導(dǎo)致商品積壓,大量的商品掌握在資本家手中,這就導(dǎo)致了商品在社會中具有主導(dǎo)作用,而人作為社會的主體地位被削弱。盧卡奇認為消除物化現(xiàn)象需要建立無產(chǎn)階級意識以此來反對資本主義社會。由此可以看出,馬克思與盧卡奇的最終指向都是對于資本主義社會的批判和揭露。
再次,表現(xiàn)形式上相似性。盧卡奇物化理論具體表現(xiàn)中的人的數(shù)字化、主體的客體化與馬克思異化勞動中的勞動者與自己的勞動活動相異化具有相似性。它們都是指在資本主義社會生產(chǎn)中人不是主動地去勞動而是受到商品、機器的控制被迫勞動,工人失去了主觀能動性。同時,盧卡奇所闡述的人的原子化與馬克思異化勞動中的人與人的異化相似,是指人與人之間的疏遠、陌生,每個人都成為孤立的個體,人與人彼此聯(lián)系的紐帶被割裂了。盧卡奇與馬克思二者所要闡述的都是在資本主義社會生產(chǎn)條件下人與人之間的聯(lián)系越來越少、人與人關(guān)系的歪曲發(fā)展。
最后,物化理論對異化理論的發(fā)展。馬克思的異化理論主要體現(xiàn)在資本主義社會的經(jīng)濟領(lǐng)域,而盧卡奇的物化理論涉及社會的各個領(lǐng)域,但主要關(guān)注在文化上的表現(xiàn),即物化意識的產(chǎn)生。資本主義社會中的人由于物化意識的熏陶已經(jīng)被這種思想完全洗禮,已經(jīng)放棄了對現(xiàn)存社會的斗爭,沒有了任何反思的行動與訴求。由此可見,盧卡奇的物化理論是對馬克思異化理論的一種升華。
首先,在理解概念上的不同。馬克思在關(guān)于異化論述的過程中將異化分為對象化和異化兩個方面,對象化是指人的內(nèi)在本質(zhì)在外在對象上體現(xiàn)出來。事物首先是從對象化開始的,當對象化發(fā)展到極端時異化便開始產(chǎn)生,而異化后的結(jié)果實際上是為資本家所占有的。馬克思認為工人所生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品是工人對自己勞動的確證,當勞動產(chǎn)品與工人分離時表明勞動產(chǎn)品是客觀存在的物,這本身并不是異化,只有在私有制條件下,對象化的結(jié)果才表現(xiàn)為異化。而盧卡奇并沒有認識到這一點,沒有將物化與異化區(qū)分開來,而是在闡述物化理論過程中混淆使用。
其次,兩者出發(fā)點不同。馬克思是從“勞動”概念出發(fā)來論述異化理論的。勞動者通過勞動創(chuàng)造財富,并通過勞動來滿足自己的生產(chǎn)生活需要。但是在資本主義經(jīng)濟條件下,由于分工使勞動者只能從事生產(chǎn)過程中的一個環(huán)節(jié),勞動者不能參與到一個完整商品的生產(chǎn)中,這就造成了勞動者個人發(fā)展的片面化。同時,勞動者只是產(chǎn)品的生產(chǎn)者而不是占有者,其勞動產(chǎn)品最終由資本家所擁有,這就導(dǎo)致勞動者由于生產(chǎn)生活的需求無論是從精神上還是肉體上都被迫成為資本家的附屬品,成為商品的奴隸。盧卡奇是從“商品生產(chǎn)”概念出發(fā)來論述物化現(xiàn)象的。他認為物化現(xiàn)象是資本主義社會所獨有的現(xiàn)象,是與其生產(chǎn)方式相關(guān)的。在資本主義生產(chǎn)方式下,商品具有最高的地位,商品關(guān)系取代了人與人之間的社會關(guān)系成為社會的主導(dǎo)力量。商品關(guān)系逐漸滲透到社會生產(chǎn)生活的不同領(lǐng)域中,在社會中占據(jù)主導(dǎo)地位。
再次,批判角度不同。馬克思是從資本視角對資本主義社會展開批判,即強調(diào)商品、貨幣、資本在社會中的生產(chǎn)關(guān)系,資本對于社會經(jīng)濟、政治和文化都具有指導(dǎo)作用。盧卡奇是從意識形態(tài)視角對資本主義社會展開批判,他認為在資本主義社會中物化意識才是關(guān)鍵問題,所以提出要建立無產(chǎn)階級意識來消滅物化現(xiàn)象。
最后,揚棄異化的方法途徑不同。第一,馬克思認為揚棄異化要消滅私有制,讓勞動者直接占有自己的勞動產(chǎn)品。第二,馬克思認為工人要想擺脫異化的狀態(tài),就要工人階級聯(lián)合起來爭取斗爭的權(quán)力,即要進行革命,需要無產(chǎn)階級奪取政權(quán),通過革命的方式才能讓資本家交出手中的政權(quán)和財富。盧卡奇的物化理論主要是受到了黑格爾主義的影響,他認為揚棄異化需要建立階級意識,他企圖將意識活動等同于實踐活動,具有唯心主義色彩。而且盧卡奇物化理論主要側(cè)重于關(guān)注人的心靈精神文化層面。可以發(fā)現(xiàn),盧卡奇與馬克思對于揚棄異化的方式各有其特點,但馬克思對于揚棄異化的方式的理論視角是放在將整個人類社會作為研究對象的。揚棄異化和研究由異化所帶來的社會問題對當今社會發(fā)展仍然具有重要的價值意義。
馬克思生活的十九世紀初是一個階級矛盾非常尖銳的時代,階級矛盾沖突體現(xiàn)在經(jīng)濟和政治兩個層面。這個時期人類社會所面臨的主要問題就是由于激烈的矛盾沖突所導(dǎo)致的階級不平等。在當時經(jīng)濟發(fā)展水平較低的情況下,生產(chǎn)才是首要問題。所以,馬克思將批判的視角主要集中在社會經(jīng)濟領(lǐng)域,他所關(guān)心的是通過什么樣的方式,如何去消除生產(chǎn)中的剝削問題。所以馬克思的異化理論是部分的異化主要集中在經(jīng)濟領(lǐng)域,而對于在社會其他領(lǐng)域的關(guān)注度則相對較少。
盧卡奇生活在二十世紀,在這個時期資本主義社會科學技術(shù)發(fā)展迅速并且普及到社會生活的各個領(lǐng)域中。在生產(chǎn)問題相對解決之后,社會中的其他問題就會涌現(xiàn)出來。在人的基本生活得到保證以后,人的精神需求,即人的文化需求就會增多。這一問題得到了哲學家們的關(guān)注,所以,盧卡奇的物化理論更多強調(diào)是社會各個方面的異化,不僅體現(xiàn)在政治經(jīng)濟上還有文化等方面。
總之,異化在哲學史上一直是一個非常受關(guān)注和討論的理論。隨著現(xiàn)代科學技術(shù)的發(fā)展,異化或物化現(xiàn)象不但沒有消除而且在當代資本主義社會中甚至更加突出了。異化或物化理論并沒有因時間的發(fā)展而退出時代的舞臺,物化或異化現(xiàn)象在資本主義社會不但出現(xiàn)在經(jīng)濟領(lǐng)域而且已經(jīng)逐漸出現(xiàn)在社會的各個領(lǐng)域,物化理論為二十世紀后的西方馬克思主義的發(fā)展奠定了一定基礎(chǔ)。在當今社會發(fā)展中,對于異化理論學習研究也可以避免在建設(shè)中國特色社會主義的過程中出現(xiàn)此類現(xiàn)象。分析研究物化理論與異化理論對于反思我國社會主義市場經(jīng)濟條件下產(chǎn)生的問題提供了有益啟示,同時對于新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義也有著重要的影響。