家鄉是門大課

文|王湘蓉

雪紛紛揚揚下著，父親在掃雪，母親在灶房燒飯，孩童在雪中嬉鬧，炊煙繚繞的村莊偶爾有雞鳴和犬吠聲打破沉靜。這樣的畫面，大抵會擊中人心中最溫軟的地方，也會勾起許多人對家鄉、對童年時光的回憶，在回憶中還有著唏噓感慨，回不去的童年，回不去的童年家鄉。

那個遙遠的小時候生活條件很簡樸，可以用貧窮來形容，但是童年是松弛的，張揚的。那時一起玩耍的小伙伴，所經過的地方，走過的路，都成為滾燙的記憶印刻在內心深處，滋養人的生命。家鄉深嵌在我們的精神世界里，早已成為我們來自何方的證明。我們從家鄉向外延伸的足跡中，每一步都有著家鄉泥土的鋪墊。家鄉是每個人心靈的寄托地，給予了每個人成長中最為重要的情感力量。

今天，隨著社會結構變遷加劇，城市向鄉村的擴張，現實和虛擬環境的交替，空間與時間格局的變化，我們不得不承認一個事實，在數字和技術重構人類生活格局的同時，又消解了許多真實存在和情感價值。相較父輩，現在兒童生活的附近正在消失。他們對“附近”的感知越來越冷漠，對家鄉的認識也越來越疏離。當生于斯、長于斯、終老于斯的地緣概念被社會飛速發展沖淡的時候，在略顯無奈的“回不去的是故鄉”的惆悵中，我們是否應該討論一下“家鄉教育”這個柔軟而現實的話題呢？

我們知道，教育的重要價值是喚醒兒童。在現實語境下，能夠喚醒兒童對周圍附近的感知，幫助他們找回“消失的附近”，讓真實情境不刻意地滲透他們情感的底層肌理，讓他們產生地緣和地域文化的認同，教育這個向度是不能缺失的，我們應該探尋家鄉的教育價值，形塑“家鄉教育”的獨特內涵。

“家鄉教育”并不好定義。家鄉是與童年長在一起的，家庭、學校、社區等兒童身邊附近的關系場所織成的生活網，以及網中所發生的各種事件，塑造了兒童最初的精神世界。如何調動這張網中知識的、情感的、文化的各種要素的教育力量，使兒童生活更有趣，精神更豐盈；讓他們對附近更親熟，對腳下這片土地產生黏著的熱愛，是不可回避的問題，“家鄉教育”的意義也在于此。

其實，我們談家鄉的教育價值，無異于窄化了家鄉對人精神、情感、文化等方面的影響，這些鋪陳在人生命中的底色，并不是教育能夠完全覆蓋的，但是教育無疑是一種具象化的、可操作的方法，我們需要通過教育這個支點，讓“月是故鄉明”這一抽象的精神體驗變成現實存在。當下，需要在兒童心中種下“家鄉”，這種美好的情感，可以使他們在跨越山海、出走半生后，依然能夠找尋到心靈的存放地，像祖輩那樣“心安吾鄉”。

在城市化進程中，在“附近”逐漸消失的環境下，在虛擬空間常常代替真實空間的網絡時代里，我們用一種具象的教育手段來討論“家鄉教育”，是退而求其次的方法。在諸多變化的不確定中，“家鄉教育”應該讓兒童對家鄉的記憶生成具有象征意義的文化，這樣既可對過去認識自我的經驗進行傳承，又可為未來認識世界架通橋梁。因此，“家鄉教育”需要有多重維度的理解和思考。

第一維度，父輩的幫助。在地緣性社會結構中，父輩的故鄉和鄉親觀念與兒童現實生活產生了隔膜和距離，許多兒童已是父輩家鄉的“客人”。我們期待父輩能夠牽著兒童，用已有的經驗幫助他們建立起自己與“家鄉”的情感連接。

第二維度，鄉土的意義。鄉土上生長的童年，對泥土有著天然的親厚。在逐漸工業化的鄉土上，和漸次消失的村莊中，是否有一些土地是可以“不流動”的？比如，保留幾處空曠的田野，以及幾株兒童觸摸過的老樹，讓他們曾經撒歡的天堂依然吹著故鄉的風。

第三維度，城市的環境。在快速變遷的城市中，期待在貼近兒童生活的附近多留下一些地標式建筑，社區和博物館中多保留一些不變動的尋常百姓家的老物件。這些不是冰冷的物體，而是兒童觸摸過的記憶，是他們成長中的精神附著。

第四維度，教育的取向。在教育的內部空間，應加大地方課程體系建設，學校需擠出更多的閑暇課程，把課堂搬到附近的山水中，讓學生沾染泥土，親近自然。如果說我們連附近的細節都沒讓兒童觀察過，那他們的詩和遠方將在何處？我們賦予兒童的詩和遠方恐怕只能是虛妄。

我們對家鄉的理解是有時間尺度的，隨著時間的推移，那些印在兒童心中的美好記憶，會成為他們一生的幸福和依仗；那些從家鄉延伸出的廣闊視野，也會投影出他們對家國、對民族的歸屬。家鄉是重要的教育資源，家鄉是堂大課，在這門特殊的課程中，幫兒童刻幾處家鄉的風物于心，不論他們獨自漂泊多遠，都會知自己從何處來，也會知將歸何處。