合成的神明：香菇業祖師神吳三公探源

史文韜

對于菇神的研究，自1947年陳國鈞的《菇民研究》[1]始，在該文中，作者簡略地羅列了浙江慶元縣域內有關兩位菇神的傳說和主要廟宇。直到二十世紀八十年代，在當地大力發展香菇產業的政策倡導下，慶元地方文史工作者才掀起了對吳三公傳說故事的又一陣整理研究熱潮[2-3]。其后，張壽橙的《中國香菇栽培史》[4]梳理了菇民信仰中的諸位神靈及其相關的傳說，并對于信仰活動場所菇神廟也作了介紹。近年來，吳珍珍的《浙南慶元縣域菇神崇拜現象及其歷史文化特征淺析》[5]除了敘述吳三公的神廟、廟會活動以外，還分析其信仰產生的原因，特別提到了道教文化對于吳三公成神的影響。而羅士杰《移民與地方神：以“菇神吳三公”分香臺中新社的故事為例》[6]則收集了各類吳三公的傳說，并嘗試用社會學的方法分析菇神信仰在菇民生活中的作用。

但是，這些研究共同的缺陷是對史料的甄別不足，將大量民間傳說視作真實歷史，并將互相矛盾的記載人為地裁剪以整理出一個看似連續的敘事，這樣菇神的原本面貌就更加深深地隱藏于民間傳說之中了。學者都未曾注意到不同地區的菇民對于菇業祖師神的認識存在分歧：慶元地區的菇民奉吳三公為祖師，龍泉和景寧地區則以五顯大帝為尊。關系緊密的三邑菇民在祖師神的身份認定上為何有如此大的不同，吳三公和五顯大帝究竟誰先進入菇民的生活等問題，尚未得到很好的解答。同時，在這些經過地方學者整理，看似自圓其說的吳三公故事中，實際上還隱藏著大量的矛盾和抵牾之處，這些矛盾的情節里隱藏著菇民創造吳三公時所用的素材來源。本文從這些傳說出發，嘗試還原菇民這樣一個處于社會邊緣的群體是如何運用手中有限的資源，構建出屬于自己的排他性神明。

一、從吳判府到吳三公

浙江慶元菇民對于吳三公的崇拜，現今學者均以為可追溯至南宋，若梳理縣志中吳三公神廟及其周邊廟宇之流變，便可發現菇民對吳三公的信仰其實在清代才逐漸成形。

祭祀吳三公的廟宇，最著名的當屬位于西洋村的西洋殿，舊稱“吳判府廟”。該廟最早見于崇禎版《慶元縣志》[7]中，僅有“在二都西洋”的描述。然而，該廟并非一開始就是祭祀吳三公的廟宇。按吳三公所屬之龍巖村吳氏宗譜，吳三公“于明萬歷三年敕封為判府相公”，該記載顯系后人虛構。因僅僅三十四年后的萬歷三十七年(公元1609年)譜序中絲毫未提及所謂判府相公一事，如此光耀門楣之事不寫入譜序之中，崇禎縣志也對此毫無提及，則該吳三公的“判府相公”封號當是清代吳姓菇民基于“吳判府廟”虛構的。

除了虛構“敕封判府相公”的記載，將吳判府廟轉換為吳三公廟外，菇民還嫁接了另一個廟宇的歷史與神跡，構建出該廟創建于宋代的悠久歷史。同樣是崇禎志中，在西洋村附近的蓋竹、周墩兩個村中，存在供奉一吳姓神的廟宇。周墩村的廟稱為顯靈廟，蓋竹村的廟宇稱為靈顯廟。蓋竹村靈顯廟所留下的記載較多，志云：“在二都蓋竹，舊傳神姓吳，生長此地，言吉兇禍福無不驗，既歿，鄉人立廟祀之，水旱疾疫有禱輙應。宋咸淳元年邑人吳標等為請于朝，賜顯靈廟匾。”從此段記載看，該吳姓神生前是蓋竹村人，乃是一個法師似的人物，頗有些神通，因此死后受到鄉民崇拜。而志中提及的邑人吳標，疑與慶元縣城中供奉五顯大帝之拱瑞堂的倡建者為同一人：“原廟在蓋竹，邑人何文魁、吳標請建于此。”從以上周墩和蓋竹廟名的相似程度以及記載的詳略來看，二者似乎供奉同一神靈，且以蓋竹廟為主。在康熙《縣志》(公元1672年)里，蓋竹廟的記載稍有變化，吳標從請賜額者變成了建廟者，該吳姓神的神通更加具體起來：“覡術通神，曾鞭蛟遏水，宋咸淳年吳標等建廟，有禱輒應。”但是到了嘉慶志(公元1801年)中，西洋村的吳判府廟除了“二都西洋”的記錄以外，幾乎完全挪用了蓋竹廟的內容，更引人注目的是，該志將之前詳細記敘的蓋竹廟和周邊的周墩廟描述為西洋村廟的附屬廟宇：“一在蓋竹曰靈顯廟，一在周墩曰顯靈廟。”道光志(公元1832年)中對于三廟的關系和描寫沒有太大的區別，僅僅增加了周墩顯靈廟“又名古樓”，并且在“道光乙酉年(公元1825年)重修”。到了光緒志(公元1877年)中，西洋殿增加了一則顯靈故事：“同治七年(公元1868年)，山岱土匪滋事，神屢顯靈，得迅速撲滅，知縣劉濬以捍災御患匾額表之。”“光緒元年(公元1875年)，士民捐資重建大殿及上中下三堂戲臺并兩廊。”至此，如今所見的西洋殿形制才算正式成型。

結合上文所述的縣志記載，蓋竹顯靈廟的請額者或創建者吳標，同樣有著將原在蓋竹的五拱瑞堂遷往城內的事跡：那么，這個咸淳時人吳標當是蓋竹村人，他所請之廟額或者創建之廟，應是蓋竹之靈顯廟。然而到了嘉慶年間，西洋之吳判府廟卻成功反客為主，且菇民對這三個廟宇的關系顯然有所了解，在關于吳三公托夢建立西洋殿的傳說里，就特意提到西洋殿與蓋竹廟的關系：

據傳吳三公生前曾在現存西洋殿后面建寮居住，從業道士并傳授香菇栽培技術，其間吳三公母親跟妻子曾在西洋殿上邊西廟村茶亭燒茶供過路客人飲用。吳三公母親去世后，吳三公兒子小七也在蓋竹(在西洋村附近)因故傷亡，小七亡故后，吳三公遷回龍巖村居住，于公元1209年去世。之后邑人吳標有一次夢到吳三公父子，覺得是吳三公和小七的靈魂顯現，所以就發動菇民集資，于宋咸淳元年(公元1265年)，選擇在吳三公曾經住過地方的下邊建起祭祀吳三公的靈顯廟，在吳小七傷亡的蓋竹村尾建祭祀小七的靈顯廟。

在這里，吳標所建之蓋竹廟，成了祭祀吳三公之子吳小七，也就是陪祀吳三公的廟宇，結合嘉慶縣志中所述三廟的關系，顯然這個吳小七廟的建立并非是菇民心血來潮的創造，而是他們對于歷史的重新編撰，為的正是強調西洋廟與蓋竹廟的尊卑地位，也是為了與嘉慶志的記載形成相互印證，從而確定吳三公的身份事跡。

也就是說，崇禎及康熙縣志中關于蓋竹、周墩以及西洋這三個廟的記載，當更接近這三個祭祀吳姓神明廟宇的關系原貌。菇民在構建吳三公形象時對此顯然有著充分的了解，為了增強吳三公事跡的可信程度，彰顯其悠久的祭祀歷史，并將其同代表國家正統的地方志接續起來，挪用蓋竹廟以及吳判府廟的歷史，嫁接蓋竹吳姓神的神跡成了菇民最好的選擇。

然而，吳三公要成為菇神，還需要構建他的另一重身份，即發明種菇技術的祖師，在此類傳說的創作過程中，另一位同樣號稱是發明種菇技術的菇神——五顯大帝的地位成為了慶元菇民無法回避的問題。為了解決這一難題，慶元菇民便將吳三公塑造成了五顯大帝的繼承者。

二、虛構的師徒

兩位菇業祖師五顯大帝與吳三公，究竟誰先一步走進菇民的精神世界之中，是我們討論在吳三公與五顯大帝關系前所首先要解決的問題。盡管沒有明確的描述，但是對各類相關史料的分析看來，菇民對五顯大帝的信奉當早于吳三公。

五顯大帝的信仰在處州地區的歷史十分悠久，早在宋代，縉云便有五通廟的記載。就龍泉而言，見諸史料最早的當是順治縣志中位于縣西十八都的白云巖五顯廟。景寧五顯廟則藏有元代鐵香爐一只，款云“青田縣十二都外舍保居奉圣弟子蔣佛有喜助寶爐一口，供奉五顯圣帝行祠，保安家眷吉祥。至順癸酉歲置”。慶元的五顯廟歷史同樣悠久，崇禎版的《慶元縣志》載：“拱瑞堂，在縣北筆山下，唐邑人何文魁建”，則該廟在崇禎十五年(公元1642年)前便已存在，看起來建立的歷史還不短。入清后，該廟得到了官方的認可和大力支持，康熙縣志中言：“原廟在蓋竹，邑人何文魁、吳標請建于此，國朝順治五年(公元1648年)僧明光重修，凡祈雨御災無不響應。祭與山川壇同日，祭物如土地祠。”并附有一段祭文：“惟神鐘天之秀，受地之靈，能澤物產，以祛民屯，某奉承簡命，蒞茲山城，惟茲仲春、秋，敬潔明禋，神靈如在，永佑安寧，尚饗。”到了嘉慶縣志更言“邑人奉為正祀”。到了道光二年(公元1822年)，“知縣樂韶撥出田一百七十二把作育嬰堂經費，給印簿二本，以乘永久。”同治六年(公元1867年)，知縣呂懋榮“撥租一百五十把，充入書院膏火余租三百五十二把”，并選廟董進行管理。以上可見五顯神在龍慶景等地的流傳程度和影響力。

不過，五顯神之所以受到菇民崇拜，主要是因其發明砍花法的大功。這一說法的主要擁躉是龍泉與景寧地區的菇民，其傳說提到：

五顯神為春秋時期的駱氏兄弟五人，其中五兄弟中最小的一個叫駱靈官，因人機靈，加之運氣好，所以做生意從不虧本。一次，兄長為了試試是否他真的不虧本，就將他買來的許多木材用刀斧亂砍一氣，本以為木材腐爛后一定會虧本，于是放置一旁不管，準備看小弟的笑話。不料第二年這些木材不但沒爛反而長出許多香菇來，味道十分鮮美。兄弟們將吃不完的香菇烘干，竟然滿屋噴香。

上文提到的位于慶元縣城的拱瑞堂，也是慶元菇民前往祈禱的地點之一，《菇民研究》中就提到：

每一個慶元菇民，不問遠近男女．當他要遠去菇山，必路過此拱瑞堂。堂門上有一大橫額，刻有“慶元首境”四大字，他們必專誠入堂朝神燒香跪拜，不敢怠慢，真誠的祈禱，希望他們此去內外吉利，來春滿載而歸。如果他們歸時稍佳，信系已得五顯神的保佑所致，必購來大批香、燭、紙、錠、花衣、匾額等貢獻，以為報酬，所費為數不少。

成書于1948年的《菇民研究》所言慶元菇民前往拱瑞堂參拜等事反映的當是民國時期的場景，作為判斷前朝菇民信奉五顯神的證據還是有所不足，但是，若吳三公獲得祖師神的身份要早于五顯大帝，那么慶元菇民不僅祭祀吳三公并向五顯神供奉的行為就顯得毫無道理了。

菇民專屬的五顯廟，據說歷史最悠久的下田村五顯廟修建于萬歷年間，這種說法并無可靠證據。從下田村和龍井村這兩個較為興盛的菇民村莊的五顯廟來看，前者建于咸豐十一年(公元1861年)，后者建于光緒三十二年(公元1906年)，均建于清晚期，菇民區的五顯專廟興建時間當相去不遠。

若進一步結合其他二縣五顯廟所保存的碑刻，可以看到菇民群體至少在清晚期就開始舉行規模較大的五顯廟會。如龍泉下田村五顯廟所藏之抽厘金收據印章，可一窺當時的運作情況：

龍邑東鄉下田地方募建五顯帝廟，今龍、慶、景三邑菇幫酬酌設會，于遞年六月二十五日首演，訂定三晝三夜，唯費用浩大，三邑菇商或捐緣或抽厘，務須協力秉公到廟收票實付。

該印年代不明，若結合“龍邑東鄉下田地方募建五顯帝廟”一句，當與咸豐十一年(公元1861年)下田周長宗募建該廟時間相去不遠。從該印章之內容來看，該廟之活動資金籌集已強制規定三縣菇民參與。廟會的經費來源主要為五顯廟靈官大帝的股份資金，即菇民外出種菇以菇寮為一個單位，每個菇寮由若干人合伙出資經營，分為若干股，每個菇寮在股份中必須增加半股，即為五顯靈官大帝的股份，稱為“大帝爺股”。該股份的分紅應如數上交理事會用于廟會，從該印之“務須”等語，該抽厘當是強制規定的。在下田村保存的石碑中，更有具體抽厘的記載，如光緒九年(公元1883年)的《捐厘碑》，雖然字跡多有模糊不可辨之處，但大致仍能看出“同治十一年開始請□子致敬三晝三夜”“五顯帝廟”“靈威顯赫”“境內之士民咸被其澤化”等字句，落款為“光緒九年癸未止桂月□□□□香菇幫同立”，可以確定該碑是為了記錄舉辦菇神廟會所抽厘金而立。強制性的厘金以外，菇民助緣也是五顯廟會資金的重要來源，在光緒四年(公元1878年)《菇幫緣碑》中，便分地區記錄了龍、慶、景三邑香菇幫幫眾的助緣資金，可見三縣菇民對于五顯神的尊崇。

龍泉以外，景寧英川毛坑口五顯廟“三合堂”側立有同治二年(公元1863年)《三合堂碑記》一方云：“龍慶景三縣多人在廣省韶州府等處香菇生理，從前未達公館，今議拍厘金置買棧房一所，在韶州府城內土名鳳度街花樓上大街，名為三合堂，蓋取三縣合置之義也。”后文又稱：“浙江處州府龍慶景三縣人氏在韶辦香菇生理三合堂眾等承買為業，”菇民既以“三合堂眾”為自稱，則毫無疑問在同治二年(公元1863年)之前，三縣菇民就有了較為完善的以五顯廟為活動中心的菇民組織，除了上文所述的舉辦廟會以外，該組織還兼有商定事務以及同鄉會館的職能。也就是說，早在同治年間，五顯廟及其附屬于其上的菇民組織已經相當完備了，它們從菇民中或接受捐款，或強制抽取厘金，投入到廟會和日常運作中，顯示著它們在菇民生活中的重要地位。

以上材料說明，至少在吳三公信仰發展的初期，菇民對于五顯神的崇拜已經相當普遍了，并以五顯神廟宇為中心形成了一套集議事、財務和娛樂的組織架構。就算是慶元的菇民，對參與五顯神的相關活動也十分熱衷，并成為三合堂的成員。相反，慶元菇民的吳三公廟卻沒有形成類似三合堂的三縣菇民議事機關，龍泉、景寧菇民也很少參與到祭祀吳三公的活動中，從民國時期的情況看，由龍泉菇民組成的菇廠須交納的大帝爺股，顯然不是交予吳三公廟的，如1921年葉天積訴葉必恒恃強減分案中，原告供述其菇廠股份構成：

民與代頭村葉必永，銀代村吳正清合本王江西上饒縣拼木放菇，足費資本洋二百余元，訂載簿據，民合四股半，其兩人各合三股，而所余半股作五顯大帝座前祈禱之用。

所以，無論是從五顯神在處州地區的流布時間以及菇民信眾活動的活躍程度來看，菇民對于五顯大帝的崇拜當早于吳三公。

既已有了三邑菇民普遍信仰的菇業祖師五顯大帝，吳三公的祖師地位又是從何而來呢？從流傳至今的菇民傳說中，五顯神與吳三公的師徒關系成了解決這一矛盾的關鍵。在這些傳承故事里，流傳最為普遍的是吳三公師從五顯神的故事：吳三公路經某地，因助一老嫗和小女孩摘桃而跌入潭下，隨后看見潭下石門洞開，正是五顯神的洞府，原來，樹、老嫗和小女孩都是五顯神所化，他在洞府中隨五顯神學習三年得道，由此獲得了神力。

這個傳說還有一個“前傳”，與種菇秘法的發現過程相關。景寧的一則關于五顯神的傳說云：當初山中有兩個精怪，一個名為五顯，一個是栲樹精，后五顯化為人形，與一名叫香姑的美麗姑娘成親，栲樹精妒火中燒，用法術將香姑困于樹中，五顯用力劈開栲樹，無奈香姑已經死去。過了幾年，五顯發現栲樹的殘骸上居然長出了香氣撲鼻的菌菇，由此五顯神發現了砍花法，之后，吳三公跌入潭中，五顯神便將此法傳予吳三公。

除了道法神通與香菇技法之外，吳三公所騎的黑虎也是拜五顯神所賜：“據說，當年五顯神曾賜一只黑虎給吳三公巡山管香菇用，因此，吳三公的神像也騎在黑虎的背上，手上還握著一條趕虎的鋼鞭呢。”

可以看到，在菇民的傳說里，無論是吳三公的神力、神器和香菇種植方法，無處不有五顯大帝的影子。傳說之外，五顯神和吳三公的形象也是驚人的一致，按《菇民研究》中的說法，吳三公“黑臉帶盔”“手執龍鞭，騎一黑虎”，現西洋殿和龍巖吳三公宗祠的神像也照此塑造。無獨有偶，在菇寮張貼的師父榜上，一般會寫著一副對聯：“手執金鞭多進寶，身騎黑虎廣招財”，按龍泉菇民的說法，這副對聯描繪的正是五顯大帝爺的形象。這種程度的一致性加上吳三公師承五顯神的傳說不得不讓人懷疑吳三公這尊神明的創造借鑒了大量五顯大帝的要素。這極有可能反映了一種神明譜系的奇特繼承關系，即吳三公繼承了五顯大帝的權柄，從而取代其行業祖師的地位。

三、“跡鎮西洋”與吳三公的構建過程

那么，是誰出于何種目的創造出吳三公這個菇神？吳三公族譜以及菇民傳說中的“跡鎮西洋”敘述為解決這一問題提供了一定線索。譜載，吳三公又名吳昱，因兄弟排行第三，被菇民尊稱為吳三公。吳三公于“宋高宗建炎四年(公元1130年)三月十七日生，娶劉氏香蕈，至今跡鎮西洋，法力遍施于天下者也。公葬烏龍墓，與父隔壁，吳處五葉蘭花形，于明萬歷三年(公元1575年)敕封為判府相公”。該條記載之真偽前文已做論述，這里更為重要的是族譜中強調“至今跡鎮西洋”的說法，即菇民認為，吳三公主要活躍的地區在西洋村一帶。而在菇民傳說中，也能找到許多吳三公在西洋村展現神跡之事。比如類似杭州靈隱寺運木古井的故事：

西洋村有座大殿，叫“西洋殿”。殿內神櫥有一尊佛像，那便是菇民祀奉的菇神——吳三公。

吳三公生前到仙界學了制菇法，又把他傳給慶、龍、寧三縣百姓。三公死后，菇民們便商量起建殿拜祭祖師的事來。先是請陰陽先生來踏地，最早選的殿址是東村的八角巖。不巧那個地方早被馬仙占去了，后來只好建在竹山的西洋村。

陰陽先生還留下話，說是大殿要用300株無尾巴的杉樹，這可把管事的給難住了。派人四出打聽，走了許多州縣，看過幾百座山頭，就是找不到這無尾的杉樹。有一回，一個過路的乞丐說：“福建浦城一座山上剛刮過龍風，那山頂全被龍風剪了。”管事們找到那爿山，用銀兩買了下來，并領著菇民去那里砍樹。砍呀、砍呀，足足砍了一個多月，那樹一根根鼓桶般粗，整個山彎都堆滿了。可路那么遠，這樹如何運到西洋村去呢？菇民誰也想不出辦法：一天，菇民正在山寮里發呆，突然看到一個老翁挑了一擔飯送上山來，那老翁走到木堆前不見了，菇民們過去一看，一頭米飯一頭菜放在木堆上，只見木堆旁陷下一個大洞，黑黑地深不可測。菇民幾天吃不到好飯菜，解開老翁的飯擔便大吃起來，不一會，飯吃完了。回頭看那木堆已無影無蹤。原來，木頭早就通過這地道運回西洋村了。現在，西洋殿外的水井中還剩下一段呢，那口井便是當年吳三公運木頭時留下的。

除了顯示神跡以外，傳說中吳三公的妻子與母親也曾在西洋村活動。比如，吳三公母親跟妻子曾在西洋殿上邊西廟村茶亭燒茶供過路人飲用；其母死后，便葬在西洋殿后山一片形似金交椅的山坡上，至今仍有菇民在此處樹立墓碑并進行祭拜活動。

但是，這些“跡鎮西洋”的敘述和族譜、縣志的記載均存在不同程度的矛盾。按嘉慶縣志對西洋殿的描述，此地的吳姓神是“生長此地”，即在西洋村出生并長大，與吳三公出生在龍巖的說法不符。此外，按龍巖譜，龍巖吳氏要到吳三公的曾孫吳丙五才從龍巖村遷居西洋，這也與菇民口中吳三公隨父遷居西洋村的傳說相悖，如此一來，將其母之墓設在西洋殿后山而不是遷回龍巖，亦變得不合情理了。針對這些抵牾之處，地方學者曾嘗試做出解釋：“吳三公出生在西洋村，是未編戶列冊的棚民，而其他親屬又仍回龍巖居住，故家譜中只能注出‘跡鎮西洋’。”然而，更有可能的解釋是西洋一帶的吳姓菇民群體創造了吳三公形象，自然，他們便將吳三公故事發生的舞臺設在了自己最為熟悉的地方——西洋村，而非吳三公名義上的故鄉龍巖村。而后，為了塑造吳三公悠久的歷史，使其具有爭奪菇業祖師的資格，菇民便將其生年前推至南宋建炎年間，如此一來，基于有據可稽的世系傳承，勢必要將該神追溯回龍巖吳氏中。

在此過程里，為了進一步增強人物的可信度，西洋吳氏便聯合龍巖吳氏，在族譜中添加了關于吳三公及其父吳十五的種種記載，并刻意強調“跡鎮西洋”的敘述，完成了傳說與族譜所代表的“歷史”間的相互印證，同時確立了西洋殿在諸吳三公廟中至高無上的地位。另外，之所以不是“跡鎮龍巖”而是“跡鎮西洋”，恐怕與龍巖村的行政區劃不無關系。1957年之前，龍巖村隸屬龍泉管轄，若不刻意淡化與忽略吳三公的出生地，吳三公便變成一個龍泉的神明，這正是慶元菇民所要極力避免的情況。

無論是出于何種考量，吳三公這位新祖師神的出現原因也就顯而易見了：為了爭奪菇民群體領導權。慶元菇民通過構建一個新的祖師身份并證明自己宗族是香菇祖師的后人，顯然可以在菇民群體中攫取更大的話語權，而這和清代慶元香菇產業的迅猛發展密不可分。嘉慶《慶元縣志》便提到“舊時屠販經紀，惟無產者藉以糊口，今則壟斷居奇，皆出有力之家。居鄉者以制蕈為業，老者在家，壯者居外，川陜云貴無所不歷。跋涉之苦甘如飴，焉視其所獲十，難居五。大抵慶邑之民多仰食于蕈山”。至于民國初期，慶元菇民的勢力已經非常強大。1924年《菇業備要全書》云：“第九達椾到建寧，請問菇幫友人言，一統都是慶元客。”作為菇業最為重要的集散地之一，福建建寧府的負責收購與外銷香菇的香菇行多由慶元人開設，足見慶元菇民的勢力。慶元菇民的特點之一便是吳姓占據泰半，這大概是吳三公之所以姓吳而不是其他姓氏的原因吧。如同借助五顯廟開展征厘活動的三合堂，實力愈發強大的慶元菇民也試圖在三邑菇民中獲得一定的組織領導權與財權。這在西洋殿“重修”之時表現的頗為明顯：“新殿系建于光緒元年(公元1875年)，乃龍、慶、景三縣菇客集資合建，故此殿屬三縣公產。向由三縣菇客各推董事一人管理。”在各個菇廠所供奉的神榜上，也添上了“西洋祖殿吳三相公”的名號。如此一來，慶元菇民所創造的神靈便進入了三縣菇民的神明譜系之中。傳說中與五顯神的承繼關系，當是為了證明吳三公神權的合法性，同時也是為了緩和與信奉舊神五顯的龍泉、景寧菇民群體間的矛盾，通過一個虛構的師徒關系，既承認了五顯神的權威，又平穩地將權柄讓渡給了吳三公。但在實際上，從吳三公的構建過程中可以看到，與其說這是兩相情愿的師徒傳承，不如更像一場“非暴力的政變”。

四、結語

為了在菇業中獲得更大的話語權，慶元菇民決意創造屬于自己的菇神，為了達成這一目標，既無生花妙筆，亦無政治資源的菇民從縣志乃至更廣泛的素材中汲取了營養，并將這些素材重新予以編寫與創作，從西洋殿運木古井傳說以及持鞭騎虎的形象來看，吳三公顯然混合了濟公、財神等常見神明的某些內容。進一步地，菇民挪用了原先就在此地的吳判府故事，將其名號安在了新神頭上，并將其同皇帝賜封聯系起來，主動地吸收并運用了正統敘事(如常見的顯靈退賊故事)，通過“借殼上市”打造出吳三公這一形象，同時吸收了原本就在菇民中盛行的五顯大帝信仰，將吳三公塑造為五顯大帝之徒，完成了從主流文化到菇民特色的銜接，展現出了鮮明的“文化合成”過程。

菇民對于吳三公的塑造過程也展現了其作為一個缺乏士人支持且游移于社會邊緣的群體，對于“歷史”以及其背后所代表的權威亦有著相當的洞察。通過嫁接西洋吳判府廟以及蓋竹廟的歷史，菇民影響了縣志的記載，從而獲得了官方對于吳三公信仰歷史的背書，加之其對族譜的重新編撰，成功創造出了一個可以互相印證的歷史敘述，這也深刻地影響了后世對于吳三公歷史的考證。

吳三公的出現也代表著三縣菇民群體的進一步分化：雖然慶元菇民仍然崇拜五顯神并參與到五顯大帝的廟會活動中，但是慶元地區的菇民自己已經通過創造一個全新的神明和龍泉及景寧地區仍舊信奉五顯祖師的菇民相互區別開來，龍、慶、景三縣菇民的聯合體出現了裂痕，盡管這道裂痕最終因為技術發展和政權更迭等因素沒有造成三邑菇民群體的決裂。但不難看出，慶元菇民隨著其實力的增強，已經有了很強的獨立苗頭。時至今日，慶元菇民和龍泉菇民仍然分別舉辦自己的迎神廟會，并用著相似的“龍慶景三縣菇民廟會”名目，這很有可能是當時尚未孕育成熟的分裂殘留下來的痕跡。