寶力根蘇木蒙古包的沿革與變遷

【摘要】寶力根蘇木是內蒙古自治區錫林郭勒盟境內一個純牧業發展區，蒙古包是寶力根地區重要的居住形式，也是蒙古族傳統文化的重要體現。蒙古包的變遷反映了蒙古族人民居住環境和生活方式改變，也見證了寶力根地區經濟的發展和變化。隨之而來的還有以蒙古包為載體的民族優秀傳統文化的流失和改變。

【關鍵詞】蒙古包； 居住形式；寶力根蘇木

【中圖分類號】G04 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2022）09-107-04

【本文著錄格式】董巧霞 .寶力根蘇木蒙古包的沿革與變遷[J].中國民族博覽，2022，05（09）：107-110.

項目基金：國家社科基金項目基于典籍與實物的達斡爾族非物質文化遺產保護與傳承 （項目編號：19CMZ032）研究階段成果。

寶力根蘇木是目前國內留存不多的純牧業區之一，寶力根蘇木一方面，還保留著較為典型的牧業生產方式和生活習俗；另一方面，寶力根地區又不可避免地受到現代化發展潮流的影響，傳統和現代交織于其中，使之成為研究牧區經濟發展變遷和蒙古族優秀傳統文化發展變化的理想場所。

蒙古包是蒙古族人民特有的居住形式，這種居住形式在寶力根地區仍然隨處可見，尤其受老一輩牧民的喜愛。對于年輕一代來說，他們更傾向于現代的磚木結構住宅，同時又沒有完全放棄對于蒙古包的依戀之情，因此出現了現代化房屋建筑和蒙古包并存的場景。此外，就蒙古包本身而言，其制作、外形、布局和用途等也在不斷地發生變化。這種變化不僅體現了蒙古族人民居住環境和生活方式的改變，也是牧區經濟和傳統民俗發展變遷的一個見證。

一、二十世紀四五十年代寶力根地區的蒙古包及其變遷

從二十世紀二十年代一直到四五十年代，寶力根地區牧民的蒙古包非常簡陋，多為4個哈那的小蒙古包，蒙古包內的陳設比較簡陋。由于牧區商貿滯后，鐵制生活用品嚴重短缺，因此蒙古包大多沒有煙筒，煙主要從蒙古包內穿門而出，蒙古包內的木制構件兒經常會被烤熏成黃黑色。

蒙古包內的圖拉嘎（火撐）早期是用鐵質架子圍起來的。燃燒時明火面積大，煙霧多且不安全。隨著生活經驗的積累，寶力根當地的牧民們逐漸開始使用黏土來圍成土爐。這種爐子比起以前的“圖拉嘎”更安全、實用。寶力根當地居民還發現了一種白色的黏土，非常適宜制作火爐。據當地牧民回憶，這種白色黏土黏性特別好，用它做的爐子，經久耐用。但這種白色黏土也不是隨處可得，需要有經驗的牧民根據其上生長的植物來識別和探尋。此黏土圍成的爐子在一定程度上可以收攏煙霧，降低了蒙古包氈子及其他用具受明火烤熏的程度。

到二十世紀五十年代中期，隨著合作化發展，公社實行“以牧業為主、農牧結合、多種經營”政策后，寶力根地區也逐漸有了自己的鐵制品加工廠，牧民們才普遍用上了鐵制煙筒，從此告別了煙熏火燎的日子。

氈子是蒙古包用得最多的材料，不僅在蒙古包外層適用，包內也是最重要的鋪墊材料。蒙古包里地面上鋪的是羊毛氈子、羊皮或者牛皮。而為了保暖、防潮，一般還會在氈子下面鋪好牛糞、干草之類的東西。蒙古包內外鋪蓋的氈子可以算得上是牧民們一項較大的生活支出。制作一塊新的氈子需要耗費大量的人力、物力和財力，就算是當時較為富裕的人家一年一般也只能做出一到兩塊羊毛氈子，用來替換破舊的蒙古包氈子。因此，在當時，很難看到白色（新羊毛氈子的）蒙古包。在我們走訪寶力根蘇木牧民的過程中，有幸聽到牧民們興致盎然地給我們介紹了早期氈子的制作過程。制氈過程單個牧戶往往是無法完成的，需要集體協作，所以這成為早期寶力根游牧民非常重視的一項生產活動。對于牧民們來說，這也是一場熱鬧的集會。

制作氈子的過程，實質上就是一個牧民之間組織、協作和互助的過程，每個牧戶都帶上各自備有的工具和原料來參加勞動。分工與協作是自然形成的，一般都由本艾麗（自然村落）的長者來組織進行，其他成員也自愿按照長者的指揮和安排分工協作。整個合作過程是一個自愿的、平等的、無償的勞動過程。輪到誰做氈子誰家就做東，其他人家則主動來幫忙操作。有的時貧困小戶所要做的氈子不夠一次的工作量和標準，也可以和其他牧戶的氈子合到一起做，他們將之稱為“插氈子”，是插在別人家活兒中間的意思。但“插氈子”的牧戶還是要始終參加勞動全過程的。這種勞作模式是當時牧區生產生活水平下牧民自發形成的，也正是這種勞作模式使得游牧民族在悠久歷史發展過程中逐漸形成了忠誠、互助的優良品格并世代傳承下來。

二、二十世紀六七十年代寶力根地區的蒙古包及其變遷

二十世紀六七十年代多數人家的蒙古包為五個或六個哈那，面積比以前大幅度增加，那時每戶一般只有一個蒙古包。隨著合作社和社辦公廠的發展，以及牧區社會分工細化，地毯廠、木材廠、編席和皮革綜合加工廠等紛紛建立，類似修建棚圈、修造小型農牧工具、運輸、皮毛簡單加工、糧食加工、釀酒等這些基本生產生活物資，大多可以由社隊制造[1]。因此，牧區許多傳統手工制品開始逐漸減少，直至消失。如到七十年代勝利公社多數牧民已經不再自己做氈子了，蒙古包外鋪的氈子大都是買來的或者生產隊供給的。蒙古包內鋪的氈子一般比較講究，多選用白色羊毛氈子。婦女們還會手工縫邊或繡上各式花紋予以裝飾，這樣會使氈子更結實、牢固、美觀，且不易收縮。蒙古包的套瑙等部件也在七十年代可以直接購買到成品，牧民們大多也不再自己制作了。

這一時期普通人家在哈那上是不刷漆的，但牧區開始流行在蒙古包內搭建高5厘米左右的床架子，上面鋪上床板。還有一些牧民會支起更高的木板床或地炕，床上再鋪上氈子，這種床在各大隊也就一兩家，數量不多。這種蒙古床的出現，既反映了牧民生活經驗的積累，也是當時從游牧走向半定居生活的一個歷史寫照。此外還有一個重大變化就是從這個時期開始，蒙古包內的爐子上面普遍安裝了煙囪。

與此同時，在國家政策指導下，寶力根定居點的建設在各公社試點展開，土木結構的房屋開始出現。但初期的定居點建設由于沒有考慮牧區自然環境與畜牧業經濟特點，所以也出現了一些問題。例如，根據寶力根蘇木檔案資料記載，一九六〇年及之后的一段時間所蓋房子利用率很低，主要原因是定居點過于集中。建房時沒走群眾路線，一些群眾反映：“房子蓋得整齊，是兵營式的，讓我們住的話還要不要牲畜？”[2]因此到一九七〇年前后，在四季牧場的規劃、水源選擇、各隊定居點選址等方面都進行了更多考慮，基本遵循了“先生產后生活”的原則，并強調各社隊“量力而行，先抓試點，然后擴大”的指導方針，以適應牧區的特殊性[3]。土木結構房屋的出現也開啟了寶力根地區新的生活方式。二十世紀六十年代的寶力根地區，風雪大、氣溫低，最低可降至零下42攝氏度的極端溫度，冬季長達六個月之久，春季多五至六級西北風，甚至有時七到八級，氣候嚴寒，并且變化多端。與傳統蒙古包相比較，土木結構的房屋在防風、保暖等方面更方便牧民生活。隨著定居房屋的建設，棚圈建設也發展了起來，這是戰勝自然災害特別是風雪災害，確保牲畜安度冬春、大力發展畜牧業生產的重要措施，是當時促進牧業發展的八項措施之一[4]。對牧區的生產生活產生了深遠影響。由此，定居點土木結構的房屋部分代替了傳統蒙古包。

三、二十世紀八九十年代的蒙古包及其變遷

二十世紀八十年代寶力根地區從半游牧逐漸轉向了定居。到八十年代中期，大部分牧民學會自己用模子做土坯，并住進了土坯房。到九十年代，隨著生產生活水平的提高，牧民們在原土坯房的外面包上磚，當地牧民戲稱這叫“里生外熟”。還有些牧民的新建住房直接進化為磚瓦結構，但蒙古包仍然是牧民們無法割舍的居住方式。此時，牧民有更大的經濟實力來裝扮自己心愛的蒙古包，牧區蒙古包也發生了新的變化。牧民對蒙古包進行較為復雜的裝修，哈那和烏尼桿都刷以各色油漆，根據寶力根地區牧民的喜好，一般以藍色和橘紅色為主。蒙古包內用來支撐蒙古包的柱子和家具上不僅要刷漆，而且會繪制牧民喜歡的圖案。畫工有本地土生土長的牧民，也有外來的畫匠，走家串戶為牧民裝飾蒙古包。在紋飾上較以往更為多樣化，牧民根據自己的喜好和畫工所擅長畫樣來選擇圖案，多為龍、鳳、祥云、鴛鴦等，還有牧民們喜愛馬、牛、羊等。這些多彩紋飾體現了不同民族、不同地區的文化交流。遇有婚嫁，家里更是會為新人專門搭建一頂新的蒙古包。這類寄托著祝福的蒙古包往往會雕刻上蒙古族喜愛的傳統紋飾并施以彩繪，蒙古包色彩鮮明，民族特色十分濃郁。

寶力根地區還有當地特殊顏料和提取顏料的方法。一種是從石料中提取，將石料磨碎，兌上膠水使用。還有一種是從植物中萃取，這種顏料保持時間特別長久，基本不褪色。但隨著化學原料的發展和進步，這種手工提煉顏料的辦法已經漸漸被當地牧民所遺忘了。在我們走訪的過程中，并沒有碰到可以復原這種古老技藝的牧民，只是保存在了一些人的記憶中。

蒙古包內的床較以前也加高了許多，離地有0.5米左右。這種床有木質結構的，也有用磚壘成的。還有心靈手巧的牧民在磚土結構的床內部修成“炕道”，從而牧民可以在嚴寒的冬季坐在熱乎乎的床頭享受著醇香奶茶。

四、進入二十一世紀的蒙古包及其變遷

進入二十一世紀，隨著牧區生產生活方式的改變，蒙古包的實際使用頻率并不高，這導致了蒙古包數量減少。蒙古包內取暖設施也有了新的發展，許多牧民將蒙古包內的爐子移到蒙古包外的另一個房間里，安裝上小鍋爐，并將取暖的管道埋到蒙古包里面，形成了蒙古包內地熱性質的供暖系統。蒙古包內的排污設施也更加完善。蒙古包基本的形制上也有所變化，如在門上加上寬大的玻璃窗戶，或者在原來套腦的位置安裝立體天窗，較之前的采光、通風和保暖效果好了許多。冬天蒙古包在舒適與便捷程度上與過去相比發生了天翻地覆的變化，住在蒙古包里的牧民只需一條薄薄的毛毯即可悠然過冬。因此，即使有現代的居住形式，寶力根牧民們仍然沒有完全放棄蒙古包這種古老的民俗建筑。凡有重要聚會，人們也是習慣聚集在蒙古包內喝茶聊天，尤其招待尊貴的客人更是如此。遇有兒女嫁娶，德高望重的長輩們搭建一頂蒙古包作為祝福的傳統也保留了下來。蒙古包這種居住形式和蒙古包情節并沒有隨著社會的發展而完全淡出歷史舞臺，這主要基于以下幾點原因一方面，

（一）蒙古包仍然具有不可替代的實用功能

寶力根牧民一方面，沿襲了傳統蒙古包的建造方式；另一方面，又融合了現代的建筑理念，使得蒙古包較之前更為舒適宜居。蒙古包的改進使之更加適應今天寶力根蘇木牧民生活需求。而且對于寶力根的蒙古族牧民來說，他們始終認為雖然現代建筑有其優越的地方，但蒙古包也有著現代住宅無法替代的優勢，如它更接地氣，更容易加強牧民與草原的心靈溝通。更重要的是，目前部分牧民仍然保存著走場的習俗，夏季要到夏營盤放牧，蒙古包輕便靈活可搬遷的優勢就凸顯了出來。在冬季若遇到雪災等自然災害，有了蒙古包也便于牧民轉場，規避自然災害。因此，對于重新進入人們視野中的新游牧經濟來說，蒙古包本身作為草原游牧文化的產物，其優勢就不言而喻了。因此，在當前的寶力根蘇木，蒙古包仍然在牧民的生產生活中發揮著實際作用。

（二）蒙古包承載了蒙古族人民的信仰與追求

僅從居住功能的角度來看，蒙古包在寶力根蘇木的實際使用率是呈下降趨勢的，牧民們有了可以替代的居室，不需要再看著太陽在烏尼桿上的投影而判斷時間，更不需要自己去精選木材或者參加集體活動去搟一塊蒙古包上的氈子，但蒙古包在牧民心目中的地位仍然神圣而莊嚴。它承載了蒙古族人民的精神寄托和信仰追求，代表的是一份世代相繼的傳承和對本民族歷史文化的尊崇。因此，遇有重大的節日和慶典，蒙古族人民還是習慣于坐在蒙古包里或者圍繞蒙古包舉行各種慶典儀式和慶賀活動，這和蒙古族的優秀傳統文化情節是密切關聯的。沒有了蒙古包的民族文化活動就好像失去了星星的夜空一般，缺少了內在的一份靈動和信仰支撐。

（三）蒙古包凝結著蒙古民族的傳統哲學思考

蒙古包是蒙古族牧民世代傳承下來的生活智慧結晶，里里外外都承載著蒙古族的歷史和哲學思考，大到建筑原理體現了人與自然的和諧共生，小到一個個連接烏尼桿的結繩都蘊含著牧民們對太陽的崇拜和對吉祥的祈盼。蒙古族先民們將其宗教信仰、圖騰崇拜和對自然的理解、對生活的追求都很好地融會貫通在蒙古包構建上，看似簡單，實則蘊含著豐富而深刻的理念。蒙古包就是這樣在簡單與繁復之間向世人展示著它的建筑技巧、美學思維、生活藝術、審美邏輯、宗教信仰、價值觀念、精神追求等和蒙古族有關的一切。就如一個歷史的寶藏，令人越是沉浸其中越是感嘆它的無窮魅力，對蒙古包的研究仍然具有重大的社會價值和意義。

基于以上幾點原因，進入二十一世紀以后，蒙古包在牧民實際生產生活中的作用雖然不再像早期那么重要，但蒙古包這種居住形式依舊存在。在寶力根蘇木，有牧民居住的地方，除了磚瓦和混凝土結構的現代房屋建筑外，你總能在附近找到至少一兩座傳統蒙古包的身影。一方面，蒙古包的沿革和變遷見證了我國經濟的巨大發展；另一方面，蒙古包作為蒙古族文化重要標志性符號將繼續點綴著美麗而遼闊的草原，傳承著祖輩們流傳下來的信仰和追求。

五、對蒙古包變遷的思考

隨著社會經濟發展和牧民生產、生活方式的改變，一方面，蒙古包在規格、材質、構造、功能以及牧民對于蒙古包的依賴程度上等諸多方面都發生了巨大變化，蒙古包正面臨前所未有的現代化沖擊和挑戰，這是歷史發展的必然；然而另一方面我們也必須看到蒙古包不僅僅是一個住居方式，更多的是它凝聚著蒙古族世代相傳的生活智慧和處事哲學。如何將蒙古包文化中所蘊含的少數民族優秀傳統文化傳承下去是值得我們思考的問題。

（一）以發展的眼光看待蒙古包變遷

歷史總是向前發展的，因此不能以停滯的眼光看待蒙古包及其所蘊含的優秀傳統文化。民族文化必須和當前的社會發展需求結合起來才能具有生命力。習近平總書記指出：“以古人之規矩開自己之生面，實現中華文化的創造性轉化和創新性發展。”以發展和創新態度對待蒙古包及其所蘊含的優秀傳統文化才是真正的保護和傳承[5]。

（二）傳承的基礎首先是將文化符號留下來

少數民族優秀傳統文化不是單純地保存于人們的思想觀念之中，而是附著于、展現于各種媒介之中，正所謂“皮之不存，毛將焉附”？沒有蒙古包這個載體，那么蒙古包所承載的優秀傳統文化也將不知所終。因此，有效傳承蒙古包文化符號是必要的措施。這些符號包括蒙古包的構建理念、獨具民族特色的紋飾、相關的禮儀規范等各個方面。

（三）傳承的根本在于對文化精髓的科學詮釋

傳承并不是原封不動繼承，而是發掘蒙古包文化中所蘊含的文化精髓，并將這種文化精髓和生產生活結合起來，創造性地發展。而且這種創新一定是基于對蒙古包及其承載少數民族優秀傳統文化的科學認知和正確詮釋基礎上，否則必將南轅北轍。目前一個普遍現象是在少數民族優秀傳統文化傳承和保護過程中往往缺少學術理論上的專業引領，也缺乏具有理論根基的創作人員，導致現在提到弘揚傳統民族文化主要表現在工藝品制作或者民俗活動中。就蒙古包及其文化的傳承來說，似乎豎起一個蒙古包就代表了蒙古族優秀傳統文化，而并不關心蒙古包的結構、紋飾所體現的文化內涵，也不注重蒙古包內必須遵循的傳統禮儀和行為規范。這就導致許多活動雖然是以弘揚民族優秀傳統文化為導向，但實際上由于并不真正懂得民族文化的精髓和實質，因而往往最終削弱了少數民族優秀傳統文化的內涵，更有甚者可能簡單地成了一種商業行為，與我們傳承與保護的初衷大相徑庭。

（四）傳承蒙古包文化需要系統規劃

當前在傳承蒙古包優秀傳統文化的系列活動中缺乏整體、系統的規劃，更多展現在人們眼前的是一些碎片化和“去語境化”活動內容和活動方式。離開文化的背景談文化，會丟失許多有價值的內涵，碎片化信息輸入也并不利于人們完整地認知蒙古包的真正價值，且一定程度上削弱了蒙古包及其承載的優秀傳統文化的表現力和張力。一個完整而系統的傳承規劃不是1+1=2的簡單累積，而是大于2的信息輸入。它可以充分調動人們的感官，有助于更深層次認知的實現，也有利于人們從不同角度、不同方面去理解、闡釋、弘揚和繼承優秀傳統文化的精髓。

（五）傳承的路徑是讓蒙古包文化走出去

任何文化的傳承都不能固步自封，甚至要允許其各種形式的重組和融合。這并不會淹沒優秀傳統文化，因為我們始終需要傳承的是少數民族優秀傳統文化的精髓，是文化的根脈，以及隨之而來的個性，而不是簡簡單單的某種形式。允許文化因素的重組和融合有利于不同文化背景下的人群對這種文化的理解和認知。以往我們在傳承蒙古包文化時往往更多地考慮到民族性和區域性，更多地考慮了保護其原真性，殊不知，蒙古包是一個活生生的載體，是有生命的力量，不是放在博物館中的一個擺設。在這個日益開放的社會大環境下，走不出去的文化是無法真正傳承下去的。聯合國教科文組織官員蒂莫西·柯蒂斯也曾經說過：“非物質文化遺產的保護和傳承，重要的是這種文化的生命力，而不是它的原產國或原產地[5]。”

六、結語

蒙古包不僅僅是躺在博物館里的文物，也不僅僅是散落在草原上一個個孤零零的印跡。更重要的是蒙古族人民世世代代傳承下來的根脈，是鼓舞了一代又一代勤勞勇敢牧民的一種精神，是祖祖輩輩流傳下來的信仰和智慧，是與草原共生關系的鮮明體現。如何保護和傳承好蒙古包這個文化符號及其所承載的少數民族優秀傳統文化，使之成為推進少數民族文化傳承與保護的重要紐帶和橋梁，也是寶力根幾年調研過程中所聽所見留給我們的一個重要課題。

參考文獻：

[1]檔案[Z].0033-001-1962-永久-034-伊利勒特公社-中共錫林郭勒盟委-伊利勒特黨委：一九五七至一九六二年工作總結.第13頁.1962年6月4日.

[2]檔案[Z].0033-001-1962-永久-034-伊利勒特公社-中共錫林郭勒盟委-伊利勒特黨委：一九五七至一九六二年工作總結. 1962年6月4日.

[3]檔案[Z].0030-001-1971-永久-030-達布希勒特公社-中共錫林郭勒盟委-達布希勒特關于1969——1971年建設規劃意見. 1971年.

[4]檔案[Z].0033-001-1963-永久-060-伊利勒特公社-中共錫林郭勒盟委-公社化五年來水利建設和草原建設情況（1963-1967）.第17頁.

[5]蒂莫西·柯蒂斯在2013中國-東盟文化論壇上的講話

作者簡介：董巧霞（1976-），女，漢族，內蒙古錫林浩特人，歷史學博士，中共錫盟委黨校副教授。