丁玉田
摘 要:中華民族發展歷史悠久,在歷史不斷演變下,使得傳統文化精彩紛呈,為人們提供了寶貴文化財富。其中的少數民族舞蹈文化可謂是多姿多彩、絢爛奪目。少數民族聚居地中在人們生產生活中衍生出具有民族特色的舞蹈,成為少數民族文化呈現載體,這對人類發展產生重要作用。而本次研究中,主要闡述了阿昌族“蹬窩羅”舞蹈歷史淵源,在此基礎上針對“蹬窩羅”舞蹈文化傳承與保護給出了建議,并針對該舞蹈現代演變進行探討。
關鍵詞:騰沖市阿昌族;“蹬窩羅”舞蹈文化;傳承保護;現代演變
阿昌族作為我國少數民族之一,總人口數非常少,可以細化為大阿昌、小阿昌。縱觀阿昌族發展歷史,在歷經歲月洗禮后,阿昌族形成了多種多樣的藝術形式。但在舞蹈方面,阿昌族同其他民族相比,其舞蹈形式簡單,種類較為單一,其中以群體“蹬窩羅”舞蹈最為典型,是騰沖市阿昌族代表性舞蹈。少數民族往往會在傳統節日、嫁娶婚喪時跳起“蹬窩羅”舞蹈,人們圍繞著窩羅神臺,載歌載舞。而本文主要側重分析“蹬窩羅”舞蹈文化的傳承保護與現代演變,希望能夠打破地域限制,更好的傳承和發展。
一、阿昌族“蹬窩羅”舞蹈歷史淵源
阿昌族“蹬窩羅”舞蹈歷史久遠,從該舞蹈表現看,融合了原始狩獵、祭祀舞蹈等元素,在舞蹈表演過程中不僅可以達到娛神的目的,同時也能達到娛人的效果。從該舞蹈“窩羅”名字看,為阿昌族語言音譯,人們將其看作是舞蹈時自然發出的歡呼聲[1]。從舞蹈表現看,有大量的蹬腿動作,所以才稱作“蹬窩羅”。對于蹬窩羅而言,在民間還有很多傳說,使得蹬窩羅舞蹈起源眾說紛紜,還有一種和阿昌族火塘文化相關聯的說法,這使得阿昌族“蹬窩羅”舞蹈文化顯得更為豐富多彩。
二、阿昌族“蹬窩羅”舞蹈文化傳承與保護的建議
(一)積極申遺獲得政策支持和法律保護
阿昌族在我國少數民族中屬于人口較少的民族,這導致阿昌族的文化藝術人文生態環境薄弱,發展空間不足。雖然人口少,但阿昌族自身發展歷史悠久,仍然有著非常豐富的文化藝術財富,可從目前情況看,阿昌族舞蹈并未納入國家級非物質文化遺產名錄,目前,也只有“蹬窩羅”舞蹈、阿昌族民歌被收錄在省級非物質文化遺產名錄中,但省級、州級非物質文化遺產本身就具有較多數量,同時,相對而言在知名度方面并不高,所以無論是保護力度還是開發前景,都無法和國家級非物質文化遺產相比[2]。對此,騰沖市政府應當充分認識到這一問題,并在具體實踐中加大扶持力度,從地區情況出發,全面加強整合政府、民間各類資源,積極將阿昌族阿露窩羅節申報為國家級非物質文化遺產,從而有效帶動“蹬窩羅”舞蹈文化得到良好傳承,為其發展創造良好環境。
(二)完善“蹬窩羅”舞蹈文化保護機制
針對“蹬窩羅”舞蹈文化保護機制的制定,應當結合實際情況制定相關政策,并落實到實際中,同時還要加大力度籌集、投放有關該保護機制落實的專項資金,在此基礎上,應當注重鼓勵、支持民間藝人和傳承人,促使更多人投身到“蹬窩羅”舞蹈文化傳承與保護中,此外,也需要保證“蹬窩羅”舞蹈文化搜集、整理工作中配備足夠的專業人員與專業設備,確保“蹬窩羅”舞蹈文化相關工作能夠順利開展[3]。不僅如此,在地區政府的鼓勵和引導下,也可以積極成立相關民間組織、學會,為“蹬窩羅”舞蹈以及阿昌族其他文化藝術提供良好的交流空間,從而助推“蹬窩羅”舞蹈良好發展。需要注意的是,在各類文化傳承機制制定中,要注重內容的細化,確保各項工作落實到實處。比如,鼓勵支持民間藝人、文化傳承人,應當藝術能力鑒定分級、頒發有關證書、定期給予生活補助等方式落實。
(三)借助學校教育傳承“蹬窩羅”舞蹈文化
目前,多數阿昌族青年已經接受過學校教育,在此形勢下,傳統社區內部、家庭成員之間的舞蹈文化傳承渠道受到限制,再加上外來流行文化的影響,直接導致阿昌族青年群體弱化了傳統文化藝術的傳承。針對此,可以充分利用學校自有的教育優勢,將“蹬窩羅”舞蹈文化滲透到阿昌族青少年、兒童教育教學中,促使“蹬窩羅”舞蹈文化能夠扎根于學校肥沃的土壤中[4]。在具體實踐中,學校可以與阿昌族文化學者專家、教育工作者、民間藝人等,共同研究開發出符合地方教育需求的課程、校本課程、教材,使得阿昌族代表性文化藝術能夠在學校日常教學工作中以常態化方式運行,此外,學校也可以充分利用綜合實踐活動課程,融入一些和“蹬窩羅”舞蹈文化相關內容,逐步強化學生對“蹬窩羅”舞蹈文化的認識,更好傳承。
三、騰沖市阿昌族“蹬窩羅”舞蹈文化演變
(一)舞蹈動作演變
隨著時代變化,“蹬窩羅”舞蹈在長期發展過程中,舞蹈動作變得更加豐富。自1980年代起,我國逐步確立了阿昌族節日,這才使得人們開始恢復阿昌族窩羅節文化,通過不斷整理,使得阿昌族傳統歌舞得到一定傳承。隨后,人們深入探究、搜集大量的生產活動、神話傳說,才逐步編制出多個蹬窩羅舞蹈動作。根據阿昌族人們需求變化,為在窩羅節慶祝中進行群體舞蹈,人們開始簡化、創新舞蹈動作,目的在于化簡動作,讓更多人學習,實現群體舞蹈。從當前“蹬窩羅”舞蹈實際表演看,其舞蹈動作與農業生產活動具有非常緊密的聯系,整體動作也更為靈活、輕快,動作幅度較小[5]。
(二)舞蹈伴奏演變
傳統“蹬窩羅”舞蹈的曲調沒有過多變化,整體較為固定,并且結構簡單,曲子的唱詞也多為即興,具有較強的靈活性。在實際表演過程中,主要由阿昌族中能唱能跳者領唱,隨后眾人附和。因為歌詞屬于即興靈活編制,所以從其曲調看,多有一些拖延現象。上世紀83年以后,騰沖市政府開始加大力度重視發展阿昌族傳統歌舞文化,也正是此時期使得蹬窩羅舞蹈音樂伴奏得到了更多創新,與此同時,也是受到傣族、景頗族等舞蹈影響,開始逐漸融入一些管樂、弦樂等元素。除此之外,在現代社會特色旅游業發展進程中,也帶動“蹬窩羅”舞蹈規模越發宏大,眾多人都積極參與其中。
(三)舞蹈功能演變
如前文所述,阿昌族的蹬窩羅最早和祭祀儀式存在緊密聯系,早期舞蹈功能多為娛神祭祖,是人們祈求福澤的重要形式。但隨著現代蹬窩羅發展,除了滿足大眾娛樂生活之外,也擔負著發揚、展示本民族傳統文化的重要使命,借助舞蹈文化表現形式,進一步加強民族文化符號,使得人們整體民族自信心、自尊心得以增強。基于新媒體的不斷發展,在一定程度上弱化了以往“蹬窩羅”舞蹈在村寨中的社會娛樂功能,而深化了文化藝術傳承作用。
四、結束語
深入探究阿昌族“蹬窩羅”舞蹈文化傳承與演變,不難發現,大眾對舞蹈文化的掌握與認知正在逐步深化,而阿昌族人也充分認識到“蹬窩羅”舞蹈文化對中華民族文化傳承的重要性,也在實踐中不斷深入探究挖掘出更有價值的文化內涵。現階段,阿昌族蹬窩羅舞蹈在伴奏、舞蹈動作、舞蹈儀式等方面都進行了創新,也逐步由娛神發展到娛人。
參考文獻:
[1]張娜.云南省特有少數民族——阿昌族傳統體育項目"蹬窩羅"運動傳承與發展的研究[J].體育科技(廣西)(2期):32-35.
[2]董詩穩.騰沖市新華鄉阿昌族"蹬窩羅"運動的發展現狀及推廣研究[J].文體用品與科技,2017(20):2.
[3]張娜.云南省特有少數民族——阿昌族傳統體育項目“蹬窩羅”運動傳承與發展的研究[J].體育科技,2012,033(002):32-35,40.
[4]唐白晶.舞蹈生態語境下的民間舞蹈傳承與發展——以阿昌族舞蹈生態調查為例[J].民族藝術研究,2015,28(6):9.
[5]唐白晶.舞蹈生態語境下的民間舞蹈傳承與發展——以阿昌族舞蹈生態調查為例[J].民族藝術研究,2015,028(006):46-54.