古典詩意的消解與反消解

趙佼

關鍵詞：古典詩意 原鄉意識 歸宿 反消解

古典詩意的消解

（一）古典詩意的現代境遇

古典詩意，主要體現在中國古典山水詩里，與自然山水密切相關。魏晉時代，借山水而自化，“竹林七賢”以“自然之至真”為創作傾向，求真，成為古典詩意要義之一;唐代以后，受莊禪合力的影響，以王維、孟浩然為代表的山水田園派講求“自我物化”;五代至宋，詩、畫、禪同出，“無我之空”蘊含了無盡的生命力，是營造古典詩意的根本，如蘇軾所云“欲令詩語妙，無厭空且靜”。無論是作為創作手法還是古典詩意的至境，無論是追求“自然之真”“自我物化”還是“無我之空”，都竭力避開“我”的介入。因此，中國古典詩歌里的“我”常安頓于山水之間，隱匿于現實時空，奉莊子的“物我同忘，萬物齊一”為至境。

現代新詩中，“意義”成為詩意構成的重要質素，如朱自清所說“新詩終于轉到意義為中心的”階段。那么，“沒有多少變化”的山水是否依然能夠賦予新詩更多的意義或者詩意？“五四”以來，新詩主張明晰性與現代性，“我”不再隱身于古典詩意，而是鮮明、直接地介入詩歌。古典的“自然之真”“自我物化”與“無我之空”在現代性的語境中是徹底隱退、消解還是發生自然衍變，“80后”女性詩人的創作或可帶給我們啟示，而林珊則有意識地探索古典詩意在現代語境中的生命力。

對于“80后”女性詩人來說，詩歌現代性主要體現在女性意識凸顯而古典詩意隱退，這曾經成為詩壇的亮麗風景，如鄭小瓊的《安慰》寫道：“我有一顆明亮而固執的心，它有自己的懊惱/懺悔，茂密的不幸與勞累，微小的怨恨/它們側身過來，浸入我身體柔軟的部分/成為遙遠的事物，在我的血液和骨骼/轉動，制造出希望，疼痛，疾病，幸福……”“我”的各種感受“明亮”地呈現在讀者面前，是“固執”的宣泄與吶喊，是對周遭生活環境的有力回應，在她的詩里，“自然之真”衍化為“自我之真”。再如春樹的《有一個美麗的地方》：“兩個扣子以不同的速度掉下來/褲子都又肥又大/它靜悄悄的/仿佛不存在……我從來沒感覺過/時間過得很慢又很長/生活對我來說/既艱辛又美好”，詩中強調了“我”的“艱辛”與“美好”。與鄭瓊不同，春樹的女性意識以另一種方式呈現，由細微瑣碎的事物引發，凸顯自我的同時多了幾許難以名狀與不可捕捉，如“時間過得很慢又很長”，“我”的感受像沒著沒落的藍調，曾經的“無我之空”轉變為如今的“失落之傷”。“80后”女性詩人也有將目光投向自然山水的，如戴濰娜的《瘦江南》，“江南該在一條玲瓏的小巷子里快快地長吧/她那纖細的腰上緊束著根兒雪花做的帶子/隔岸的漁火升起/江心，未及一語……”，濃烈的現代詩意撲面而來，盡管江南是背景，有“玲瓏的小巷”，有“隔岸的漁火”，還有“江心，未及一語”……但是，無一例外染上了詩人的愁怨與深情，江南已然是詩人獨屬的江南。曾經“自我物化”而如今“萬物皆著我之色彩”。縱觀“80后”女性詩人群體的創作路徑，或秉持“自我之真”，或宣泄“失落之傷”，或使“萬物皆著我之色彩”，女性意識的凸顯更多顯示出現代詩意與古典詩意的格格不入，而“80后”女性詩人群體也再難“忘我”于古典山水。

但林珊的詩歌似乎讓我們看到了現代與古典對話的可能性。她有著明確的探索自覺性，這是她作為“80后”女性詩人的可貴之處。一方面，她有意識地回眸古典，聚焦自然山水，在《抵達一種無我的天性》一文中，她說“《詩經》中的植物、唐詩中的植物依然就在我們身旁途徑的路邊，陶淵明、王維、孟浩然筆下的山水依然散發出一種自我清澈的生命力，而我的寫作是為了做到與之呼應與對稱，抵達一種無我的天性”;另一方面，她立足當代，把目光投向當代詩人獨有的復雜內心世界，她認為“詩歌應該是內心的獨語”，這種“朝向內心的浩瀚與深邃（陰影與光明）”正好與天地山水相映掩。她的詩語自然、流暢，修辭手法繁復、多變，詩風自然真切又細膩憂傷，既有古典山水的明澈，也有內心深處的“浩瀚與深邃”，與“80后”女性詩人群體極力凸顯現代女性感受的姿態形成鮮明對照。

（二）“歸”命題的雙重意蘊

誠然，林珊抵達“無我天性”并不意味著徹底返還“自然之真”“自我物化”及“無我之空”的古典詩意;詩人關注古典詩意的“歸途”之時，還有意識地探索現代人獨有的內心圖景，以一種隱性的方式返還自然山水。她詩中的一草一木對讀者來說尤為親切，總在不經意間喚醒遙遠的記憶。從詩人成長經歷來看，這與其生長環境密不可分;從創作手法來看，詩人將“歸”這樣一個兼具古典詩意與現代性的命題貫穿詩中，或隱或顯，引發讀者共鳴。那么，詩人內心之真如何與自然之真彌合無間，即現代詩意之“歸”與古典詩意之“歸”如何實現自然合一？這主要得益于林珊的詩歌充分發掘了“歸”命題在時間、空間等維度的豐富內涵，正因如此，林珊的詩兼具古典詩意與現代詩意的自然之真。

“歸”體現在時間上，時間分物理時間與心理時間。物理時間是心理時間的外化，心理時間是物理時間的內化，二者隱顯相宜，虛實互彰。現代詩學中，“歸”越來越指向雙重涵義，既指身體休憩，也指心靈安息。對現代人而言，“歸”的心理意味更加濃厚，林珊關注心理時間的同時兼顧了物理時間，找到了最佳平衡點。她在《晚歸》中寫道：“所以給她歡騰的黃昏，夜晚有貧瘠的土地/所以給她斷弦的豎琴，人世有滾燙的悲喜”。黃昏，是物理時間，接近萬物安息之時，也是心理時間，它的光與暖是大自然的溫柔回饋，不禁讓人想到倦鳥歸林;“豎琴”是世間最古老的樂器之一，有古老之感，以“斷弦”修飾，無論是物理時間還是心理時間都附著了滄桑意味;“歡騰”“貧瘠”“滾燙”“悲喜”以及“斷弦”點染出“我”的復雜心緒，這所有的一切終將陷入空茫夜色之中。一種“歸”而未果，“攜著鄉愁，尋找家園”，兼具古典詩意與現代詩意的悖論美呼之欲出;“所以”兩個字位于句首，因果倒置，物理時間與心理時間錯綜交織，點染出突如其來的沉重與無法抗拒的宿命感。

“歸”體現在空間上。空間有心理空間與現實空間之別。《山行》一詩，依然沒能逃過“晚”的宿命，“我還是去得晚了一些/滿山的黃葉已經落盡了/只有風，從山頂襲來”，命里注定的安排，只有接納，接納黃葉飄零的失落情緒，隨后，筆鋒一轉，“滿樹的鳥鳴/濺滿我的肩膀/這之后/鴻雁與天空是我的/豐饒與枯竭是我的/整座寒山，是我的/這之后/唯有我，迎著風/拾階而上”，眼前的山依然是那座山，詩人心里的山卻前后有別，由失落而“忘我”復歸，內心獨語與天地、自然共振，詩意亦隨鳥鳴與風聲愈加明媚、清晰。《春日》一詩，田里的油菜花可以猜透“我”的悲喜，“走了那么遠/一直沒有觸摸到天空的襯邊/只是，所有的油菜花都開了/這仿佛來自故土的小小的狂喜/這不可避免的遇見/這整個黃昏高舉的火焰/金黃。寂靜。領受陽光的喟嘆”，細膩的筆觸，輕快的節奏，心理空間由“觸摸不到天空的襯邊”到“不可避免的遇見”，由沒著沒落之感到遇見故土“小小的狂喜”，曾經的歡唱落成眼前的一瞬，而來自黃昏的饋贈預言著火焰般如歸的使命。

空間上，林珊青睞充滿古典詩意的山水草木，而遠離家鄉的她并不能時時刻刻與“故鄉”的自然山水相守，因此，她詩中的“歸途”便多了輾轉，這樣的輾轉，映射在時間上，便是“晚”的宿命，詩人之“歸宿”也隨之落腳在黃昏或者瞬間的恍然之中。詩人對時空的駕馭能力不言而喻，然而能將錯綜的時空編織成井然有致的心靈山水圖景，除了詩人的創作手法之外還有深層原因，那就是詩人的原鄉意識，而她的原鄉意識又決定了她與眾不同的“歸途”。

原鄉意識與詩人的歸途

（一）原鄉意識

現代無根性早已在當代詩人的潛意識中生根，不然，詩人的歸途何至如此縹緲。“故鄉”的物事風華、悲歡美丑，都化作想象中難以企及的“原鄉”，“故鄉”的意義早已超出了地域、時間的局限成為“原鄉”，那是詩人最濃厚的生命寄托與記憶懷想，是烏托邦般的夢。正因為“原鄉”的不可企及，所以愛倫坡說：“我們借著詩或更美妙的詩——音樂——偶爾瞥見了‘美麗時，我們便要流出淚來了……這個快樂不能完全得到，不能現世得到，不能一勞永逸地得到，唯獨借詩才能窺見一線似亮又暗恍惚的曙光。”波德萊爾將其改寫為：“人生所揭示出來的，對于彼岸的一種不可滿足的渴望是我們的不朽之最生動的證據。”從林珊的詩里，我們瞥見了這樣的“美麗”，也讀出了對彼岸的渴望，即對“原鄉”的追尋。誠然，林珊的原鄉意識主要滲透在山水草木中，這一點處處可感，此外，她在詩中流露出來的原鄉意識還包蘊了對自我身份認同的追尋，這樣的原鄉意識是豐富而立體的。詩里有她深情的呼喚：呼喚親情，呼喚詩中的異國知己，呼喚心靈深處的圣潔;她沉迷于這種追尋，游刃在當下、過去與未來，與詩合一，逍遙在自然山水的有情與無情之間，“有我”與“忘我”之間。詩人的“原鄉”隱匿在舊時光里，遺落在異國的詩行里，潛藏在堅定的信仰里，詩中的她總在不經意間發出深深的呼喊：

它是父親給予的力量，清晰、堅定。“父親，空山寂寂。我是唯一/一個，在黃昏的雨中/走向深山的人……父親，天色很快就要暗下來/父親。我獨自走在黃昏的/雨中”，“空山寂寂”。

它是媽媽溫柔的叮嚀，超越時空的局限，一直回響在耳邊。“今天我從一個遙遠的地方回來，媽媽/下午三點鐘，我路過春天的麥地……/讓我想念南方的雨季，媽媽”;又如“這是北京的春天，媽媽/迎春花開到荼蘼，緊接著是連翹/杏花，碧桃，重瓣棣棠……媽媽，我走了很遠的路/才來到北方的村莊”。

它是那遙不可測的“我”，詩里的知己是“我”的另一面鏡子。“卡蜜兒，巴黎的春天/雨一直在下/我希望在雨中走過的/每一個女孩兒/都不會，是你”;再如“親愛的魯米先生，此刻秋風四起/我們不提前世也罷/如果有來生，如果有來生/我希望，能夠早一點兒/遇見你……”國外詩歌給林珊帶來了閱讀上的新鮮感、詞匯的多元化以及敘述方式上的別具一格。但從更深層次上講，我們不妨理解為，異國元素讓她置身于更廣闊的創作背景，以更加多元的創作手法抵達真“我”。

它是上蒼給予的信仰，卸下鎧甲，在“菩薩”面前，再無須遮掩脆弱。“菩薩，我用凍僵的手指，拍攝的/是碧瓦朱檐，是禪音繞梁/是香燭燃盡/菩薩，大寒將至/那個行走在風雪中的人是我/那個跪倒在三圣殿的人是我/那個無聲祈禱的人是我/那個頻頻回首的人是我”。

詩人的原鄉意識反映了現代人對根深蒂固的文化血脈的堅守與回望，如果說現代性構成對古典詩意的消解，那么這種消解并非是徹底的。原鄉意識的生成建立在現代人的失落感的前提上，隱匿在心靈深處。可以說“現代性”從誕生之初就與原鄉意識結下了不解之緣。因此，原鄉意識本身就是對古典詩意消解的反消解。“80后”女性詩人的敏感特質使得她們的詩語充滿了尖銳，幾經失落，越發與周遭語境格格不入。正如我們讀到的那樣，“80后”詩人群體的詩語里更多是語詞本身，是“失語”后的碎片，或男性化或中性化，以此強調不斷覺醒的女性意識。她們的“原鄉意識”更多聚集了“本我”的反抗，而非休憩于故園的安然與自足。林珊的原鄉意識是多層面的，源自至親、本我以及信仰。她的特別之處在于胸中丘壑與重疊的山、清透的水有著非同一般的契合。抵達心靈深處的山、意念深處的水，決非用腳步丈量就可以實現，她為自己找到了獨特的“歸途”。

（二）詩人的歸途

失落的故園，以時間為尺，轉化為記憶或夢，詩人憑借想象，追尋逝去的時光。夢——憶——醒在林珊的詩歌里穿梭，這是她追尋原鄉的特殊歸途，虛實交織，似遠實近，既近且疏，也是對消解了的古典詩意的反消解。

夢是抵達原鄉的捷徑，詩的疆域因時空秩序的重置而更加開闊，不變的依然是詩人“歸”的使命“。我有時會坐在公園的長椅上/回憶隆冬和迷霧/我離開南方已經很久了/我和一個人告別，已經很久了/可是我還是會偶爾夢見他/夢見火車穿過原野/夢見飛機在云層深處穿行”。

夢，在另一個世界穿梭，碰觸憶的深處。生命幽深處，自然有煙霧，林珊的詩“涵蓋了一種對過往的追憶，甚至帶有一點宿命的味道”。“自此，這片土地/都將出現在余生的/無數個夢境里/這一切，這所有的一切/都仿若是夢中情景/我知道，駝峰和馬背/風沙和石頭/荒漠和戈壁都曾代替我們/領悟過紅塵與人世/而那些回憶，那些回憶/一直停留在原處/從未隨時間遠逝”。

殘存的記憶是前世遺落在今生的夢。“當我走在千年古道上/落日輝映出我長長的影子/我在瞬間有了些許恍惚/我問我自己/到底是什么，讓我來到了這里/到底是什么，讓我回到了這里/一些殘存的記憶或許比漫漫風沙里的/石頭，更為牢固/這一切，這無法言說清楚的一切/是源自于一部電影/一本書籍/還是一個人在某一個瞬息/無法避開的紅塵/恍若一夢的前世”。

憶與醒交錯，每個人都有回不去的原鄉，如果沒有例外，終將會成為別人的“原鄉”。《華西路》里采用跨越時空的敘事筆法編織出含蓄、繁復的詩意。詩歌這樣開頭：“后來的日子，她獨自/居住在華西路那棟老房子里”，來不及糾結錯過了怎樣的“開始”，我們直接跌落到“后來”，這種敞開式的創作手法，推動讀者的情緒隨詩意流動。“她穿了一件對襟花棉襖/坐在諾大的餐桌前/笑容可掬/整個夜晚，那么多的新年祝福/那么古老，那么美好”，眼前的一切，雖有缺憾，但是，“山茶樹上即將長滿新枝……”眼前的缺憾終將被熟悉的一草一木所淹沒，那是漂泊情感的最終寄托。

詩與夢同根，夢與醒之間是無盡的沮喪，“我”邂逅了孤獨，卻沒能找到“你”的影子，世事諸如此般陰差陽錯，“那么多的香樟樹葉/掛滿那么多新鮮的雨滴/那么多的灰麻雀藏匿在/樹冠深處/窮盡這光陰的虛無/最沮喪的時刻/莫過于此/我從夢中醒來/我夢見了孤獨/我沒有夢見你”。

原鄉意識是縈繞詩人心間的古典詩意，無論走多遠、多久，都無法消解;因此，歸途也不似尋常路，夢——憶——醒錯綜交織，現代詩意猶如無法彌合的碎片，但碎片與碎片之間無不是明澈、親切的古典詩意;詩人在古典詩意的消解中迷失又在反消解中回歸，原鄉意識幾經失落而歷久愈堅。這與其他“80后”女性詩人群體習慣聚焦于眼前當下的碎片，形成了鮮明對照。

還鄉之旅與詩人的歸宿

（一）還鄉之旅

原鄉是失落的故園，遙遠而難以企及。詩人的天職便是還鄉，這在林珊詩里尤為明顯。自然的山水、夢里的山水，成為親近生命本真之處，故鄉的山水內化成心靈深處穩定的情感結構。錢鍾書認為：“精神不安地追求安定，永不止歇地尋找休歇處。在永不停息的思想過程中，任何休歇處都是不易而易的，當視其為精神臻于完足（made up）之境時，它就是不易的。一切有目標的思考都可以在情感層面被喻為一種鄉愁或尋求歸宿的沖動。”“掌握本質真實的愿望，正是一種身在他鄉的故園之思，無論把本質真實稱為‘本性，‘道，‘梵，甚至‘無。”身在他鄉者有揮之不去的“故園之思”，然而對于現代人來說，“還鄉之旅”更意味著攜著鄉愁，尋找故鄉。待到你走近曾經的故鄉時也許會發現，它并非是夢里一直求索的“故鄉”。古羅馬詩人巴庫維烏斯說“美土即吾鄉”，北宋文學家、思想家晁迥曰“棲心棲神棲真棲禪”，“如鳥之棲宿”。“美土”是那些似曾相識，一見如故的自然山水，我們只有棲居在“美土”，“心、神、真、禪”才可歸一，回到本真，如倦鳥歸巢般靜下來。龔剛認為，這種“對存在本質與形上歸宿的求索均可被視為哲性鄉愁”c。從林珊的詩里，我們可以感受到濃厚的“故園之思”與“哲性鄉愁”。

相比較而言，“80后”女性詩人群體更加關注內心世界的沖突，田園牧歌式的寧靜很少成為她們的描寫對象。對林珊而言，原鄉意識更意味著精神還鄉，曾經具象的故鄉山水被賦予了抽象的原鄉意義，古典詩意在精神還鄉中得到釋放與重塑。她認為寫詩要“努力抵達內心的真實，傾聽到那種自我的聲音，接近于天性，回返到一種精神的原鄉。曾經走遠，要回歸”。

（二）詩人的歸宿

林珊的詩里，歸宿凝結成每一個具體而微的瞬間或時間碎片。她偏愛黃昏、落雨、葬禮、禪音……這些勾勒出詩人熟悉的舊時光，依稀有兒時村莊的模樣，蘊藏著數不盡的悲歡。每個短暫的瞬間，都是詩人的歸宿。在時間的溪流中，天亮的一刻就意味著重新踏上還鄉之旅，尋找下一處可以棲息的瞬間，這樣的腳步從未停歇。

1.黃昏

林珊的詩中收集了數不盡的黃昏，有遺落在四季的黃昏，有深藏于古寺的黃昏，有天地間難言情緒發酵到極致的雨中黃昏。每一個特別而又平常的黃昏是靈魂的棲息地，仍然蘊含著古典詩意所強調的寧靜與歸屬感。

她主動走近黃昏，選擇這個特別的時刻，走向深山，走向內心深處，《家書：雨中重訪梅子山》中“我是唯一/一個，在黃昏的雨中/走向深山的人;黃昏是《春日》里，“從來不曾厭倦的別處”;造訪廣宗寺，是靈魂與身體契合無間的時刻，“我們的身后，黃昏將至”……黃昏，明暗之交的時刻，在詩中凝聚了別樣的復雜情緒。黃昏在心間投下的影子，重重疊疊如故園的萬水千山;影影綽綽，如流轉的四季，天、地、詩歌與她，在這樣的時刻，如一。她開始企盼這樣一個悲喜交織卻讓心寧靜的時刻，“我有時會站在樹下/等待黃昏的降臨”。

2.落雨

“為了遇見更多的雨，我走進更多/漫無盡頭的雨中”，與其說“為了遇見更多的雨”，不如說為了遇見更真的“我”，找到可以落腳的歸宿，這份執著是還鄉之旅不竭的動力。雖然，在這輕而易舉找到的“歸宿”中，詩人充滿了質疑，雖然這“歸宿”都是孤獨的易碎的，凝集了來自靈魂深處的困惑，“昨夜大雨傾盆，我聽了一夜雨聲/也不曾知曉，蕭索的雨聲里/究竟都藏匿了什么”“如果你是我的靈魂所在，我所說的話并不會/只是一個斷言”;落雨，也許只是沾了季節的訊息，引領我們尋找故鄉之外的“歸宿”，“雨水落在檐外，春風尚有余音/越來越輕的腳步聲，從哪里來/又將往何處去”……

3.葬禮

如果說黃昏與落雨是上蒼賜予每個人的天然歸宿，那么葬禮則是人世間悲傷到極致的盛典。《老子》把事物的分解看成是“歸根”與“復命”，《淮南子》視死亡為“已成器而破碎漫爛復歸其故”，又有《列子》云“鬼，歸也，歸其真宅”，林珊的詩里，葬禮繼續傳遞著一種古典詩意，那是歸去的冷靜與坦然，是她對人生終極歸宿與生命本然的思考。

“肅然的泥土”是花瓣“更好、更久的歸宿”，“有的落花已成為流水的一部分/有的故鄉已成為回憶的一部分”;葬禮與缺席并不等同于遺忘，至少在愛人的心里如是，“整個夜晚，關于那個缺席者/和那場葬禮，再也無人提及/呵，這樣多好。春風化雨/山茶樹上即將長滿新枝/她的暮年/沒有一絲縫隙”;葬禮是生命中，“最為聲勢浩大的一場綻放/在那遼闊的，無數副棺木日漸腐朽的山坡上/白茅在開，故鄉的云朵還在流浪”，棺木的腐朽，無法阻擋，而流浪的云，開滿山坡的白茅又訴說著怎樣的秘密呢，那會是生命的本然嗎？

4.禪音

潮濕的情緒駐留在黃昏的細雨里，世間的葬禮是對身體的最終安置，靈魂的終極歸宿又在哪里？“是一陣誦經聲，讓我停在那里/是一陣又一陣誦經聲，讓我停在那里”;靈魂越過時間，青睞無意間邂逅的光、聲音與顏色，“從冬天到春天/即使那么遠了，山頂微熹的光/塔樓的鐘聲/五月的青梅，八月的花海/依舊深印我心”;盡管“枯草里的星辰是什么時候撒下的/瓦楞上的殘雪是什么時候落下的/香山寺的鐘聲也無法給予我/想要的答案”，但“唯有我，迎著風/拾階而上/聽禪音縈繞/聽木魚繞梁/我雙手合十/我兩手空空/我也有不為人知的悲傷”。

林珊通過“原鄉意識與詩人的歸途”對消解了的古典詩意進行反消解，又通過“還鄉之旅與詩人的歸宿”，在更深層面上實現了新一輪的反消解。《列子》云：“務外游不知務內觀。外游者求備于物;內觀者取足于身。取足于身，游之至也;求備于物，游之不至也。”林珊的詩凸顯出一種“務內觀”的智慧，即回到自己，用普羅提諾（Plotinus）的話來說：“靈魂的自然運動不是直線式的……相反，它是圍繞某個內在的事物，某個中心而周行的。而靈魂周行所圍繞的中心正是靈魂自身。”如果說每一首詩都像一朵浪花，最終匯成一條溪流，我們曾經遺失的故園就駐在那個永遠無法抵達的東方，一個生命中“易而不易”的地方。

更多“80后”女性詩人著力表現“自我之真”“失落之傷”與“萬物皆著我之色彩”，“歸途”也因此充滿了對抗、質疑與沉重。換言之，她們并不著意于能否抵達休憩的瞬間，“在路上”是她們的創作動力;而林珊卻在古典詩意不斷消解的語境中執著于探索反消解，她構建的詩意空間因時空界限的消泯而更加多元。在她的詩里，我們依稀可感那個遙遠的“歸宿”，那是“自然之真”“無我之空”與“自我物化”帶來的片刻休憩。她說：“在我的詩歌里，很多都只有故鄉這個意境，但寫的，卻也不僅僅是我的故鄉，而是一個廣義上的贛南客家群體。”如果說對“抵達無我的天性”是林珊寫作的目的，那么“無我”本身便有了共性的意味。換言之，是“抵達我們共有的天性”，“無我”與“有我”在林珊的詩歌里完美統一，沿著對古典詩意反消解的途經，詩人實現了“歸”的自由，而我們也從詩人的眼眸里看到了自己的影子，從她的歸宿里筑起了起我們共有的夢，有黃昏，有斷弦的豎琴，有落雨，有禪音，雖無法擺脫宿命中的遺憾，但依然美不勝收。