馬克思“虛幻的共同體”的政治哲學意涵

摘要：通常認為，“虛幻的共同體”是一個與“真正的共同體”互為對照甚至相互對立的否定性論斷。這種觀點并不能完全呈現(xiàn)馬克思關(guān)于國家與“虛幻的共同體”的深刻洞見。事實上，國家的存在歸根結(jié)底是一種承擔公共職能的共同體形態(tài)，馬克思對國家的虛幻性指認更為直接地針對施蒂納的意識形態(tài)國家觀，而他認為對現(xiàn)代國家的一般規(guī)定需要在私有制基礎(chǔ)上通過“資產(chǎn)階級操縱論”來理解。另一方面，“虛幻的共同體”本身還承載著一種價值評判：所謂虛幻的奧秘在于國家作為共同體沒能為個體自由創(chuàng)造最優(yōu)條件。澄明“虛幻的共同體”的哲學意涵，不僅是一個關(guān)涉如何在馬克思政治哲學中理解國家的重大問題，也是一個關(guān)涉如何在當代語境中整體性地推動國家治理發(fā)展的重大問題。

關(guān)鍵詞：“虛幻的共同體”;公共職能;意識形態(tài)批判;個性自由

中圖分類號：A81

文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2022）06-0041-07

基金項目：北京市社會科學基金青年項目“馬克思共同體思想的歷史邏輯及其當代價值研究”（20KDC018）階段性成果。

作者簡介：王田（1990-），女，鄭州人，中共北京市委黨校哲學與文化教研部講師，博士，研究方向：馬克思主義哲學。

以往研究“虛幻的共同體”的一種慣常思路，是根據(jù)馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中對階級與國家等非個體類型的界劃，從形態(tài)學意義上將國家理解為與“真正的共同體”相對照的“虛幻的共同體”：前者以“個性自由”為前提、以實現(xiàn)每一個人的全面發(fā)展為宗旨;而后者以“階級”為前提、只有在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的人才享有自由。遵循以上區(qū)分，人們通常將“虛幻的共同體”認定為一種純粹消極的國家觀，理由就是馬克思恩格斯在提及這一論斷時，所使用的都是一些消極否定的言辭和態(tài)度，如“冒充的”“虛假的”“完全虛幻的”，歸根結(jié)底是要求通過推翻虛幻的共同體，實現(xiàn)個體自由的真正的共同體。事實上，這種斷定既容易將馬克思政治哲學中國家與未來社會、個別利益與共同利益等基本范疇對立起來，從而忽略國家作為共同體所履行的公共職能及其對于個體獨立所作出的貢獻;也容易使人們將馬克思對“虛幻的共同體”的揭批等同于他對現(xiàn)代國家的一般規(guī)定，從而使其國家觀與現(xiàn)實的政治生活不兼容、脫節(jié)甚至斷裂。由此看來，無論是在理論上還是在現(xiàn)實中，國家作為“虛幻的共同體”，始終是馬克思政治哲學中需要著力研究和解答的核心問題之一。通過厘清并辨析“虛幻的共同體”所具有的哲學意涵，即國家作為共同體形態(tài)所履行的公共職能以及將其指認為“虛幻”的根源所在，我們才有可能實質(zhì)性地抵達這個問題的思想深處。

一、國家的共同體形態(tài)與公共職能

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯指出：“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式（illusory communality）[1]88”[2]164，這一重要論述清晰地表明了國家是“虛幻的共同體”。盡管言及虛幻，即國家被包裝成所謂的普遍利益而凌駕于全體利益之上，但是馬克思和恩格斯既然認為這種獨立形式同時采取了共同體形式，那么他們的論斷就包含著一個極為深刻卻總是被忽視的問題，即國家的存在歸根結(jié)底是一種共同體形態(tài)。對此，庫諾直截了當?shù)刂赋觯榜R克思認為……國家不是社會，也不是某一種社會形態(tài)，而是一種公共的共同體，或者……是一種政治集合體”[3]238。我們知道，與滿足經(jīng)濟需要并進行共同協(xié)作的社會生活不同，國家直接涉及政治生活。但從總體來看，它仍然是一定社會分工階段上的產(chǎn)物，受制于生產(chǎn)力和交往形式的矛盾運動。這就表明，理解和闡釋國家共同體，不僅應(yīng)把理論目光投向與生產(chǎn)方式相對應(yīng)的經(jīng)濟領(lǐng)域，同時也應(yīng)投向政治領(lǐng)域。馬克思恩格斯將國家的政治結(jié)構(gòu)與生產(chǎn)的關(guān)系概括為，“國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的”[2]151。其中，個人生活過程的現(xiàn)實內(nèi)容就是在一定的生產(chǎn)關(guān)系之下從事物質(zhì)生產(chǎn)活動，因此國家自然是一定經(jīng)濟發(fā)展階段上的產(chǎn)物。詳細地說，生產(chǎn)力的發(fā)展催生社會分工的不斷細化，分工的不斷發(fā)展產(chǎn)生了特殊利益和共同利益之間的矛盾，才有了國家這種脫離于二者之上并對二者進行實際干預(yù)和規(guī)范約束的獨立形式。進而論之，由于“國家是一種以統(tǒng)治和服從為基礎(chǔ)的政治管理機構(gòu)”[3]239，所以其本質(zhì)并非黑格爾所斷言的“倫理理念的現(xiàn)實”等觀念類東西，而如果在統(tǒng)治者、統(tǒng)治方式、管理機制和社會權(quán)力等方面意義上加以考量，那么馬克思所理解的國家則指的是統(tǒng)治階級以法的形式、依靠官僚制度和社會權(quán)力、既要求被統(tǒng)治階級無條件服從又在意識形態(tài)層面將自己包裝成普遍利益的政治共同體。在此意義上，物質(zhì)生產(chǎn)和社會分工構(gòu)成了國家共同體存在的基始性問題，而國家作為政治集合體所對應(yīng)的法、權(quán)力、官僚和意識形態(tài)等次級性問題，則是以此為基礎(chǔ)的。

與其說國家作為共同體的首要表象就是以統(tǒng)治階級的共同利益為前提，毋寧說，“國家是統(tǒng)治階級的各個人借以實現(xiàn)其共同利益的形式”[2]212。但這并不能否認國家所代表的共同利益曾經(jīng)具有的普遍性意義，馬克思恩格斯曾實事求是地指出，為了團結(jié)一切可以團結(jié)的力量進而取代舊統(tǒng)治階級，新的革命階級不得不將本階級的共同利益包裝成社會全體成員的普遍利益，哪怕是無產(chǎn)階級革命奪取政權(quán)的策略也是如此。相比于封建貴族制度下的人身依附關(guān)系，資產(chǎn)階級在反對并推翻封建貴族的過程中也曾代表著具有歷史進步性的新生力量。

由于統(tǒng)治階級是構(gòu)成國家共同體的一個極為重要的理論端點，所以馬克思恩格斯在論述國家與法的關(guān)系時曾指出：“資產(chǎn)者之所以必須在法律中使自己得到普遍表現(xiàn)，正因為他們是作為階級進行統(tǒng)治的。”[2]214在哲學史上，黑格爾是持有“法”的知識結(jié)構(gòu)的代表之一，這體現(xiàn)在他把法的客觀現(xiàn)實性的一個重要方面歸結(jié)為其不僅作為行為規(guī)則而且作為被明確規(guī)定的普遍內(nèi)容對一切人都同等有效。因此，國家以法的方式進行階級統(tǒng)治的深刻之處在于提供了一種整合各階級之間甚至是統(tǒng)治階級內(nèi)部利益的合規(guī)程序。馬克思恩格斯后來在《共產(chǎn)黨宣言》中所提及的無產(chǎn)階級利用資產(chǎn)階級內(nèi)部分裂從而迫使他們以法律形式承認工人利益的組織行為，與國家共同體的法律統(tǒng)治方式不無相關(guān)。

在法律統(tǒng)治方式的基礎(chǔ)上，國家作為共同體的第三重表象，是將統(tǒng)治階級與官僚階層、統(tǒng)治與代理統(tǒng)合起來，由此建立起一套以官僚階層為統(tǒng)治階級實際代理人和操縱者的管理結(jié)構(gòu)。雖然在一定意義上馬克思對官僚階層的態(tài)度并不總是積極正面的，譬如他在《黑格爾法哲學批判》中把官僚階級視為政治異化的慣常化身，在《德意志意識形態(tài)》中把官僚階級視為德意志君主專制時代畸形敗壞的典型，但顯然他并沒有否認官僚階層作為現(xiàn)代國家的核心政治現(xiàn)象，也沒有否認官僚階層實際掌控了國家的公共管理權(quán)，“由于分工而取得了對公共利益的管理權(quán)的特殊領(lǐng)域，獲得了異乎尋常的、在現(xiàn)代官僚政治中更為加強的獨立性”[4]213。正是由于官僚階層作為統(tǒng)治階級的政治代理，通過對國家機器的靈活運用，它不僅成為統(tǒng)治階級名義下的實際統(tǒng)治者，而且在一定程度上淡化了統(tǒng)治階級的特殊利益，形成了一種能夠超越特殊利益、代表共同體全體成員利益的表象。

然而，假象之下所潛藏的本質(zhì)卻始終是統(tǒng)治階級至高無上的社會權(quán)力。馬克思恩格斯曾直接挑明這個問題，即統(tǒng)治階級“由其財產(chǎn)狀況產(chǎn)生的社會權(quán)力，每一次都在相應(yīng)的國家形式中獲得實踐的觀念的表現(xiàn)”[2]170，“國家是以一種與全體固定成員相脫離的特殊的公共權(quán)力為前提的”[2]107。這也就是說，統(tǒng)治階級將其利用生產(chǎn)力發(fā)展獲取財富的能力通過國家機器轉(zhuǎn)換為了在社會上實行統(tǒng)治、要求服從的社會權(quán)力，但由于官僚階層只是充當了一個代理角色，所以這種“經(jīng)理革命”（managerial revolution）[5]并沒有從實質(zhì)上改變國家共同體由統(tǒng)治階級掌握社會權(quán)力的一貫套路。

毫無疑問，統(tǒng)治階級雖然是以官僚階層為代理來行使社會權(quán)力，但他們同時是用意識形態(tài)包裝的方法來實現(xiàn)思想統(tǒng)治的。意識形態(tài)包裝的全部戲法，被馬克思恩格斯歸結(jié)為三種手段，一是將統(tǒng)治者及其思想分割開來，承認思想的統(tǒng)治地位;二是將歷史上前后相繼的統(tǒng)治思想神秘化為自我規(guī)定的某種秩序的聯(lián)系;三是將這些自我規(guī)定的思想視為歷史的創(chuàng)造者，從而排除一切唯物主義因素。通過以上手段，統(tǒng)治階級的意識形態(tài)包裝就使得這一階級的共同利益上升為普遍的東西，進而由普遍的東西變成了在社會上占統(tǒng)治地位的思想。

由此可見，“虛幻的共同體”論斷中必然包含一種國家作為共同體存在的基本形態(tài)。這個看似只關(guān)乎統(tǒng)治與服從的政治集合體，與共同體的一般形態(tài)并不是相互外在的，而是存在一種內(nèi)在關(guān)聯(lián)：通過統(tǒng)治者、統(tǒng)治方式、統(tǒng)治結(jié)構(gòu)和意識形態(tài)包裝等表象獲得獨立于特殊利益和共同利益的共同體賦型。作為一種政治共同體，國家必然要承擔各種與其共同體形態(tài)相對應(yīng)的公共職能，如果無視這些公共職能而一味地從虛幻的意義上對國家共同體進行揭批，則很容易在理解馬克思恩格斯國家觀的道路上越走越偏。

眾所周知，恩格斯把國家的起源和性質(zhì)定義為一種調(diào)和利益沖突與階級對立的歷史產(chǎn)物，從中可以區(qū)分出兩條邏輯線索：一是調(diào)節(jié)社會沖突、維持公共秩序;二是行使公共權(quán)力、主理公共事務(wù)。

就調(diào)解社會沖突的功能而言，國家本身就是應(yīng)對隨經(jīng)濟發(fā)展到一定階段而來的階級分裂而產(chǎn)生的。因此，將社會沖突穩(wěn)定下來并維持在一定的秩序范圍內(nèi)，不至使社會再度陷入分裂僵局，既是國家共同體的源起，又是其首要職責。《資本論》中對此有過大量表述，譬如國家至少在資本家和工人之間有關(guān)正常工作日規(guī)定的斗爭中一直扮演著調(diào)停角色，直至這場斗爭以英國工人階級迫使國家立法、確立正常工作時長以及保障法令的順利施行為終結(jié)。根據(jù)馬克思的理解，資本主義生產(chǎn)的本性，實質(zhì)上就是最大限度地榨取剩余價值，而達到這一目的的手段無非就是在資本所支付給勞動力的價值范圍內(nèi)，盡可能多延長勞動時間。而工人階級為維護自己的生存權(quán)利向資本家作出抗爭，迫使國家確立正常工作日法案、設(shè)立勞動條件調(diào)查委員會、定期指派工廠視察員，以防資本主義剝削的過火現(xiàn)象。可以說，一部爭取正常勞動工作時間的斗爭史，同時也是一部國家共同體對資本家與工人階級之間矛盾的調(diào)停史以及對公共秩序的維護史。

就主理公共事務(wù)而言，國家職能主要表現(xiàn)在設(shè)立公共機構(gòu)、完善政治生態(tài)、保護國內(nèi)資本的同時參與世界市場競爭、興辦公共工程和完善公共服務(wù)等方面。具而言之，國家共同體自形成之初，就承擔起作為一般政治公共機構(gòu)的職責。馬克思恩格斯在論述物質(zhì)勞動和精神勞動的分工亦即城市和鄉(xiāng)村的分離過程時，曾反復(fù)申明：伴隨城市的出現(xiàn)，人口、資本、生產(chǎn)、需求和享受等活動不斷集中，必然要求公共行政機構(gòu)和一般政治保護，在這種情況下國家就相應(yīng)地承擔起立法、行政、警察、賦稅等各方面工作。同時，一部分以稅收形式積聚起來的政府收入，又會以興辦公共工程、完善公共服務(wù)的形式花費出去，如開辟交通道路、組織武裝力量以防外敵入侵等等。此外，在經(jīng)濟貿(mào)易方面，國家為保護國內(nèi)資本及其產(chǎn)業(yè)的發(fā)展免受世界市場的沖擊，大多實行國外市場差別關(guān)稅和國內(nèi)市場保護關(guān)稅政策，這就是馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中提及的英國對工場手工業(yè)的保護辦法。同時，由于大工業(yè)的發(fā)展以及交通工具的不斷進步造就了現(xiàn)代世界市場，國家還需要走出閉關(guān)自守的狀態(tài)、參與世界交往和世界市場的普遍競爭。

如果上述論證表明，國家在共同體維度上就是要揭示統(tǒng)治與服從以及意識形態(tài)包裝的理論邏輯，并由此展現(xiàn)其公共職能，那么馬克思恩格斯所指認的虛幻性特征，其實是國家在資本主義私有制歷史位階上的異化結(jié)果，而國家的共同體形態(tài)構(gòu)成其異化結(jié)果的前提。如果僅僅關(guān)注結(jié)果而忽略了前提，就很容易遮蔽國家作為共同體所具有的現(xiàn)實意義。

二、國家的虛幻性指認與意識形態(tài)批判

在明確馬克思恩格斯國家觀的共同體前提之后，如何理解他們對國家共同體的虛幻性指認以及他們對現(xiàn)代國家的一般規(guī)定，是值得分析的一個重要問題。

需要注意的是，在那段有關(guān)“虛幻的共同體”的重要表述中，馬克思恩格斯還反復(fù)申述了國家作為共同體利益所具有的普遍性特征：“這種共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西’存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關(guān)系存在于現(xiàn)實之中……國家內(nèi)部的一切斗爭……不過是一些虛幻的形式——普遍的東西一般說來是一種虛幻的共同體的形式——，在這些形式下進行著各個不同階級間的真正的斗爭……這些始終真正地同共同利益和虛幻的共同利益相對抗的特殊利益所進行的實際斗爭，使得通過國家這種虛幻的‘普遍’利益來進行實際的干涉和約束成為必要。”[2]163-164根據(jù)這段文字，筆者認為，他們所理解的歷史中現(xiàn)實的東西，大致來說就是具體的生產(chǎn)方式和交往方式以及樹立其上的實際利益斗爭，而正是由于與現(xiàn)實的東西相對，在觀念中得以表達的東西才越是抽象，越是抽象和空洞才越是普遍。進而我們可以從這段文字中區(qū)分出兩重遞進的含義：馬克思恩格斯不僅把作為“普遍的東西”的共同利益斥為虛幻的和虛假的，還批判了那種把“普遍的東西”僅僅放置在觀念領(lǐng)域中加以表達、忽略了觀念的現(xiàn)實基礎(chǔ)的做法。實際上，在《德意志意識形態(tài)》的文本語境中，代表著德意志小資產(chǎn)階級意識形態(tài)，施蒂納對國家的理解主要是在第一重含義上將其理解為與“我”相對立的非個人的普遍的東西，從而將其斥為虛幻的和非現(xiàn)實的;更進一步地，包括施蒂納在內(nèi)的德國哲學作為德國小資產(chǎn)階級關(guān)系的結(jié)果，之所以遭受否定與批判，主要是由于他們是在第二重含義即觀念論的思辨邏輯上來理解世界的。人們對于后一重含義并不陌生，并常常將其視為馬克思意識形態(tài)批判的全部主旨;然而關(guān)于前一重含義，卻很少進行深入考究，以至于其中所包含的施蒂納國家觀批判仍然處于隱而不顯的狀態(tài)。新近的文獻研究成果表明，“馬克思恩格斯對施蒂納的《唯一者及其所有物》的批判性考察對于《德意志意識形態(tài)》的整個寫作過程何其重要。雖然馬克思恩格斯以關(guān)于鮑威爾的文章為開端，但是對施蒂納的批評不僅成為‘圣布魯諾’的基礎(chǔ)，而且更重要的是成為所謂的‘費爾巴哈’手稿的基礎(chǔ)。總之，必須強調(diào)的是，如果沒有首先研究‘圣麥克斯’，就不會理解‘圣布魯諾’和所謂的‘費爾巴哈’手稿”[1]106。有鑒于此，著力揭示對施蒂納思想因素的批判（主要集中于“圣麥克斯”篇）是理解國家共同體虛幻性（主要集中于“費爾巴哈”篇）的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

就施蒂納而言，其哲學理論所包含的核心，主要展現(xiàn)為對個人，即“自我”這一絕對“唯一者”的認知和闡發(fā)。除此之外，包括國家、民族和社會在內(nèi)的任何非個人的共同體，都不過是奴役個人的普遍的東西，因此都是要被“我”及其所有物進行消滅和代替的。在他看來，具有現(xiàn)實性的東西歸根結(jié)底只是個別具體的、獨一無二的自我，任何超出自我或是凌駕于自我之上的東西都會被冠上“神圣”的頭銜，猶如宗教把神視為最高存在的迷信和幻想那樣，最終都是要被批判和摧毀的。例如，國家作為一個“團結(jié)起來的人們的共同體”[6]107，使得特殊利益和個性遭到逐斥，從而在國家面前，“我”與其他人之間并無任何區(qū)別，不存在任何其它意義，都不過是一個人，“人不外是人”[6]109。不僅如此，國家還“總是把限制個人、束縛個人和使其服從、使個人臣服于任何一種普遍的東西作為它的目標”[6]251。因此，要解決國家與個人之間的敵對關(guān)系，除了消滅國家、代之以利己主義者的聯(lián)合之外別無選擇。根據(jù)施蒂納的邏輯，所謂普遍的東西大致包括了宗教、道德、國家、民族和社會等非個人的歷史要素及其歷史關(guān)系，正是由于這些超個人的要素逐斥了特殊利益和自我的個性，才使得自身招致批判。

從施蒂納的極端唯我論視角來看，馬克思恩格斯的“普遍的東西”這一語詞及其虛幻性指認所直接針對的就是施蒂納的理論邏輯。之所以得出這種結(jié)論，一方面是因為就前文提及的引文而言，我們并沒有充足的理由去認定，馬克思恩格斯關(guān)于“共同利益獲得國家形態(tài)并采取虛幻的共同體的形式”這一表述是與“普遍的東西一般說來是一種虛幻的共同體的形式”這一明顯的施蒂納意識形態(tài)批判論述相區(qū)別的，因此可以確定的是，他們在此主要是在批判施蒂納的意識形態(tài)層面上來闡釋國家的虛幻性維度，而沒有真正地就現(xiàn)代國家的一般特征作出自己的規(guī)定和指認。質(zhì)言之，厘清對施蒂納所代表的德國小資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判，是揭示馬克思恩格斯有關(guān)現(xiàn)代國家一般規(guī)定的必要前提。施蒂納在試圖從關(guān)于人自身及其觀念的邏輯規(guī)定中開引出現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)時，總是竭力地將意識和觀念的歷史稱為“人”的歷史并將其與現(xiàn)實等同起來，但實際上，他與代表德意志意識形態(tài)整體的黑格爾哲學的不同之處，就在于他脫離辯證法來把握思想觀念的獨立性，結(jié)果卻把思想和觀念當作了現(xiàn)實本身，他不僅“對這些觀念，甚至在它們同它們所由產(chǎn)生的現(xiàn)實生活任意脫離的情況下，也毫無所知”[4]200，而且是德國小資產(chǎn)階級的特殊立場的產(chǎn)物。對于這個問題，馬克思恩格斯在“圣麥克斯”篇中曾直截了當?shù)赜枰灾刚J：“與這種小眼小孔的地方利益相適應(yīng)的，一方面是德國市民的現(xiàn)實的地方的、省區(qū)的褊狹性，另一方面是他們的世界主義的自夸。”[4]212馬克思恩格斯從德國的落后性和狹隘性角度解釋了施蒂納意識形態(tài)的小市民特征，指出其思想虛幻性的根源在于德國小資產(chǎn)階級意識形態(tài)。進一步說，他的小市民意識形態(tài)不僅沒有達到以黑格爾為首的德意志意識形態(tài)的高度，更是遠遠低于近代社會固有的資產(chǎn)階級意識形態(tài)。這一點，從馬克思恩格斯對功利主義的批判以及他們對施蒂納的批判之間的對比來看是一目了然的。雖然功利主義把各個人之間復(fù)雜多樣的社會關(guān)系都片面歸結(jié)為唯一的功利關(guān)系，但它至少以形而上學的抽象方式表明了現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會把一切關(guān)系都隸屬于一種金錢盤剝關(guān)系之下的事實，“表明了社會的一切現(xiàn)存關(guān)系和經(jīng)濟基礎(chǔ)之間的聯(lián)系”[4]484。而施蒂納則完全抽掉了現(xiàn)實關(guān)系，從而“與資產(chǎn)階級意識形態(tài)這種背負著現(xiàn)代固有的普遍性背景的‘有正當歷史根據(jù)的哲學幻想’不同，只能完全停留于幻想層面”[7]。

另一方面，即便馬克思恩格斯對施蒂納意識形態(tài)國家認知的批判中有著他們自己對國家規(guī)定的某種把握，也只是他們在批判施蒂納國家觀的基礎(chǔ)上，就國家的形成過程而不是就其理論實質(zhì)來作出判斷的。我們知道，馬克思恩格斯曾為了揭批施蒂納把“普遍的東西”僅僅歸結(jié)為觀念的錯誤做法，而把共同利益落實在個人之間相互依存的社會關(guān)系、存在于現(xiàn)實之中。然而，這種揭批只停留在一種為了對抗施蒂納對虛幻性的強調(diào)而不得不指出其現(xiàn)實性的層面，而沒有凸顯出施蒂納意識形態(tài)錯誤的理論根源。正面指出施蒂納錯誤根源的工作是通過進一步論述共同利益與各種特殊利益的分離和獨立過程而實現(xiàn)的。同樣是在“圣麥克斯”篇，我們發(fā)現(xiàn)施蒂納雖然意識到特殊利益和共同利益之間的矛盾關(guān)系，但由于他總是把由共同利益的獨立化“確立為普遍的和理想的利益”[4]276從而要求將其從思想中驅(qū)逐出去，才使得他始終無法達到馬克思恩格斯所理解的高度，即國家必須通過普遍利益去干涉和約束特殊利益與共同利益之間的實際斗爭。簡單來說，馬克思恩格斯所理解的共同利益即使獲得獨立形式，也要始終處于和特殊利益之間的相互中介關(guān)系之中，而施蒂納則把這種相互中介關(guān)系簡化為普遍利益從而加以拒斥。

如果說此處對施蒂納的批判可以歸結(jié)為對他的小資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判，那么對基于大工業(yè)和世界市場而展開的近代社會的分析，馬克思恩格斯才將“虛幻的共同體”所要揭批的對象轉(zhuǎn)移到普遍的階級對立上來。“從前各個人聯(lián)合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的;由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對于被統(tǒng)治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。”[2]199這對我們從所有制形式角度理解由資產(chǎn)階級所操縱的現(xiàn)代國家規(guī)定富有啟發(fā)。資產(chǎn)階級私有制是由大工業(yè)和普遍競爭所引發(fā)的現(xiàn)代資本在超越本源共同體所有制形式上的重大歷史事件。無論是其組織在全國范圍內(nèi)的擴展，還是對財產(chǎn)和利益的保障要求，資產(chǎn)階級都必須尋求并采取一種使其利益普遍化的統(tǒng)治形式。通過稅收操縱國家就成為一種行之有效的方式，“現(xiàn)代國家的存在既然受到交易所內(nèi)國家證券行市漲落的調(diào)節(jié)，所以它完全依賴于私有者即資產(chǎn)者提供給它的商業(yè)信貸”[2]212。“資產(chǎn)階級操縱論”國家觀與“虛幻的共同體”之間的分野，一方面在于后者作為一種共同利益的獨立化，只有在德意志這樣落后的國家才可能出現(xiàn)，而施蒂納之流的小資產(chǎn)階級意識形態(tài)家，則是把落后的德意志國家“在市民社會之外的獨立存在”[2]212錯誤地歸結(jié)為國家的一般規(guī)定;另一方面在于前者在私有制形式界限內(nèi)所形成的現(xiàn)代國家規(guī)定，歸根結(jié)底延續(xù)了自《黑格爾法哲學批判》時期以來就有的“市民社會決定國家”的理論認知，是在私有制形式的基點上來審視和認識國家的。

三、國家的虛幻性評判與制約個性自由

上一節(jié)闡述的目的在于辨明，馬克思對國家共同體所作出的虛幻性指認，更為直接地針對施蒂納的意識形態(tài)性國家觀而非顯在地來源于對黑格爾理想主義國家觀的反思，而他對現(xiàn)代國家的一般規(guī)定需要在私有制基礎(chǔ)上通過“資產(chǎn)階級操縱論”來理解。另一個需要論明的關(guān)鍵性問題則是，馬克思之所以在“真實”與“虛幻”彼此界分的意義上批判國家共同體，是因為“虛幻”本身還承載著一種價值評判：所謂虛幻并不意在指明國家作為共同體所呈現(xiàn)出來的感性事實是否真實而又確鑿，而是意在言明國家作為共同體是否為個體自由創(chuàng)造出最優(yōu)條件。正是在這個意義上，資產(chǎn)階級國家雖然推翻了封建統(tǒng)治、破除人身依附關(guān)系、實現(xiàn)個體獨立，但歸根結(jié)底，這類國家所構(gòu)建起的階級統(tǒng)治，從來就不是針對個體自由訴求的現(xiàn)實回應(yīng)，而是圍繞私有制的歷史根基以及階級統(tǒng)治的政治實踐的一種共同體建構(gòu)。從這種階級本位的國家觀中，我們看到的是一種在歷史位階上高于人身依附關(guān)系卻遠未達致實現(xiàn)個體自由的階段性共同體在場，即“虛幻的共同體”。

在《德意志意識形態(tài)》以及之后的《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》及其手稿和《哥達綱領(lǐng)批判》等著作中，馬克思曾反復(fù)申述“個性自由”“自主活動”“自由時間”和“自由聯(lián)合”等論題，集中表達了他在個體自由問題上的基本態(tài)度。可以說，個體自由幾乎是貫穿馬克思思想始終且是他孜孜以求的社會理想，也是他用以衡量和評判社會發(fā)展的重要價值準則。

正如古爾德所正確理解的那樣，形式上的個體自由只有在實現(xiàn)原初規(guī)劃時才能變成具體自由，“對馬克思來說，達到具體自由的這一過程并不是從這種形式能力中單獨得出來的，而是需要條件”[8]。也就是說，在馬克思看來，個體自由的全面實現(xiàn)是歷史發(fā)展過程的結(jié)果。在資本主義之前的社會形式中，個體從來不是獨立的，而是從屬于一個較大的整體，個體身份及其相互之間的關(guān)系都必須在作為一個整體的共同體之中才能被定義。在這種“人的依賴關(guān)系”之中，只有整體意義上的共同體才表現(xiàn)為穩(wěn)定而自足的實體，才可稱得上是自由的，而依賴于共同體的個體則通過人身統(tǒng)治關(guān)系被束縛在某塊土地或某種固定的勞動模式上。資本主義在貨幣和資本關(guān)系以及發(fā)達交換制度的基礎(chǔ)上，通過個體聯(lián)合所建立的資產(chǎn)階級國家，粉碎了前資本主義社會中表現(xiàn)為人的限制關(guān)系的那種規(guī)定性。就個體不再受其他人支配而言，個體在資本主義社會中確實獲得了獨立性：畢竟資本主義制度打破了人身依附紐帶、粉碎了貴族平民甚至是奴隸之間的身份差別，“各個人看起來似乎獨立地（這種獨立一般只不過是錯覺，確切些說，可叫作——在彼此關(guān)系冷漠的意義上——彼此漠不關(guān)心）自由地互相接觸并在這種自由中互相交換”[9]113;交換關(guān)系中的形式獨立同時造成了一種政治平等的假象：各個個體看起來似乎獨立地參與到國家共同體之中并在其中發(fā)揮相應(yīng)的政治作用。

然而，馬克思從階級及其統(tǒng)治的視閾中所看到的，卻是一副與上述人的獨立性假象相反的情形，即參與國家共同體之中的個體不僅必須以階級為中介，而且國家共同體的虛幻之處在于它與身處其中的階級個體在本質(zhì)上是分離的。既然共同體是在“某一階級的各個人所結(jié)成的、受他們的與另一階級相對立的那種共同利益所制約的共同關(guān)系”[2]201基礎(chǔ)上建立起來的，那么受制于所屬階級的共同生存條件，隸屬于共同體的個體實質(zhì)上“不是作為個人而是作為階級的成員處于這種共同關(guān)系中的”[2]201-202。這意味著，“虛幻的共同體”所形成的聯(lián)合對于其中的分散個體而言都是獨立的，二者之間幾乎不存在什么實質(zhì)性關(guān)系，只是由于分工才不可避免地產(chǎn)生聯(lián)合，“而這種聯(lián)合又因為他們的相互分離而成了一種對他們來說是異己的聯(lián)系”[2]202。故而，“虛幻的共同體”本質(zhì)上是與其中的階級個體相分離的，也不可能真正在其中顯現(xiàn)并發(fā)展每一位個體的個性與自由，反而是個體自由的制約與枷鎖。“虛幻的共同體”理論不僅傳遞出“共同體與個體之間的貌合神離”，而且折射出一種虛假的“自由的意識形態(tài)”。之所以說是虛假的“自由的意識形態(tài)”，一方面是因為在國家這樣的社會共同體中，享有自由的個體人數(shù)極為有限，毋寧說只有那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個體才享有一定程度的自由，被統(tǒng)治階級則完全處于不自由的桎梏狀態(tài)，亦即，“虛幻的共同體”所宣揚的自由并不具有普遍性，其內(nèi)容隨階級的不同而改變。譬如，馬克思曾在《資本論》中指出，對雇傭勞動者來說，自由具有雙重意義：“一方面，工人是自由人，能夠把自己的勞動力當作自己的商品來支配，另一方面，他沒有別的商品可以出賣，自由的一無所有”[10]，而資本家同樣具有雙重自由，即購買勞動力以及隨意處置這些勞動力的自由。但二者的自由卻有著根本的差別，即對資本家而言，自由意味著通過所有權(quán)（制）支配一切，而對工人而言，自由意味著脫離一切變得一無所有;另一方面的歷史深刻性在于，哪怕是在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個體，他們的自由也是被虛構(gòu)出來的，只是把個人生存條件的偶然性當成了人格個性的自由，即“這些條件（個人的自由發(fā)展和運動的條件——引者注）從前是受偶然性支配的，并且是作為某種獨立的東西同單個人對立的……在這些條件下，各個人有可能利用偶然性。這種在一定條件下不受阻礙地利用偶然性的權(quán)利，迄今一直稱為個人自由。——這些生存條件當然只是各個時代的生產(chǎn)力和交往形式”[2]202。

在馬克思看來，無論是共同體與其階級個體在本質(zhì)上的分離狀態(tài)，還是其所標榜的自由意識形態(tài)，國家被評判為虛幻性的價值標準根源于其不能為個體自由提供足夠的發(fā)展空間，反而成為限制個性自由的桎梏。更深層次的原因在于，國家共同體在歷史位階上雖然處于比“人的依賴關(guān)系”更為發(fā)達的“人的獨立性”階段，但其實質(zhì)是“在發(fā)達的形態(tài)上表現(xiàn)為物的限制即個人受不以他為轉(zhuǎn)移并獨立存在的關(guān)系的限制”[9]114。這意味著，經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級不管具有多大范圍的政治權(quán)力和思想管控權(quán)力，其本質(zhì)都要受到歷史發(fā)展階段的制約，故此他們根本無法超越物的限制來得到超越歷史階段的普遍自由。更不用提那些只具有抽象的形式自由的工人階級和勞動者，因為迫于生存的需要，他們甚至連不出賣勞動以及拒絕出賣勞動的自由都沒有。

結(jié)語

概而言之，在馬克思恩格斯的政治哲學視閾中，以法的統(tǒng)治、官僚機制和意識形態(tài)包裝為主要結(jié)構(gòu)體系的國家獲得了共同體形態(tài)，其公共職能就是在調(diào)節(jié)社會沖突、維持公共秩序、行使公共權(quán)力、主理公共事務(wù)等方面發(fā)揮作用。然而，如果把國家簡單地等同于“虛幻的共同體”，不僅在學理層面上不符合馬克思恩格斯的理論認知，也無法將這種指認植入現(xiàn)實層面的國家關(guān)系當中。實際上，“虛幻的共同體”是在批判施蒂納意識形態(tài)性國家觀的脈絡(luò)中提出的，意在指明小資產(chǎn)階級意識形態(tài)家把德意志國家的特殊性當作現(xiàn)代國家一般規(guī)定的虛幻性。同時“虛幻的共同體”也包含著一種價值評判：正是由于共同體與個體之間的“貌合神離”及其所造成的“自由的意識形態(tài)”，國家共同體才在限制個性自由的意義上被視為虛幻的。而馬克思恩格斯關(guān)于資產(chǎn)階級國家的規(guī)定需要在私有制界限內(nèi)通過“資產(chǎn)階級操縱國家”的脈絡(luò)加以理解，唯其如此，我們才能透徹把握和領(lǐng)會馬克思一以貫之的“市民社會決定國家”這一深刻論斷。就此而論，作為一種共同體，資產(chǎn)階級國家不僅沒有疏離市民社會的獨立性，相反它將近代社會以來資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立推入依賴并拱衛(wèi)私有制的更深層面，即“現(xiàn)代的資產(chǎn)階級財產(chǎn)關(guān)系靠國家權(quán)力來‘維持’，資產(chǎn)階級建立國家權(quán)力就是為了保衛(wèi)自己的財產(chǎn)關(guān)系”[11]。這既是我們在“回到馬克思”的意義上重新審視國家學說時應(yīng)當看到的重要維度，也是在考察國家共同體理論與當下國家治理的現(xiàn)實關(guān)系時應(yīng)予以注意的重要問題。

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