論快樂（節選）

錢鍾書

在舊書鋪里買回來維尼的《詩人日記》，信手翻開，就看見有趣的一條。他說，在法語里，“喜樂”一詞是“好”和“鐘點”兩字拼成的，可見好事多磨，只是個把鐘頭的玩意兒。我們聯想到我們本國話的說法，也同樣意味深永，譬如“快活”或“快樂”的“快”字，就把人生一切樂事的飄瞥難留，極清楚地指示出來。所以我們又慨嘆說：“歡娛嫌夜短！”因為人在高興的時候，活得太快，一到困苦無聊，愈覺得日腳像跛了似的，走得特別慢。德語的“沉悶”一詞，據字面上直譯，就是“長時間”的意思。《西游記》里小猴子對孫行者說：

“天上一日，下界一年。”

這是神話，卻反映著人類的心理。天上比人間舒服歡樂，所以神仙活得快，人間一年在天上只當一日過。以此類推，地獄里比人間更痛苦，日子一定愈加難度。段成式《酉陽雜俎》就說：

“鬼言三年，人間三日。”

嫌人生短促的人，真是最快活的人;反過來說，真快活的人，不管活到多少歲死，只能算是短命夭折。所以，做神仙也并不值得，在凡間已經三十年做了一世的人，在天上還是個未滿月的小孩。但是這種“天算”，也有占便宜的地方：譬如戴君孚《廣異記》載崔參軍捉狐妖，“以桃枝決五下”，長孫無忌說罰得太輕，崔答：

“五下是人間五百下，殊非小刑。”

可見賣老祝壽等等，在地上最為相宜，而刑罰呢，應該到天上去受。

穆勒曾把“痛苦的蘇格拉底”和“快樂的豬”比較。假使豬真知道快活，那么豬和蘇格拉底也相去無幾了。豬是否能快樂得像人，我們不知道;但是人會容易滿足得像豬，我們是常看見的。把快樂分肉體的和精神的兩種，這是最糊涂的分析。一切快樂的享受都屬于精神的，盡管快樂的原因是肉體上的物質刺激。小孩子初生了下來，吃飽了奶就乖乖地睡，并不知道什么是快活，雖然他身體感覺舒服。緣故是小孩子時的精神和肉體還沒有分化，只是混沌的星云狀態。洗一個澡，看一朵花，吃一頓飯，假使你覺得快活，并非全因為澡洗得干凈，花開得好，或者菜合你口味，主要因為你心上沒有掛礙，輕松的靈魂可以專注肉體的感覺，來欣賞，來審定。要是你精神不痛快，像將離別時的宴席，隨它怎樣烹調得好，吃來只是土氣息、泥滋味。那時刻的靈魂，仿佛害病的眼怕見陽光，撕去皮的傷口怕接觸空氣，雖然空氣和陽光都是好東西。快樂時的你一定心無愧怍。假如你犯罪而真覺快樂，你那時候一定和有道德、有修養的人同樣心安理得。有最潔白的良心，跟全沒有良心或有最漆黑的良心，效果是相等的。

發現了快樂由精神來決定，人類文化又進一步。發現這個道理，和發現是非善惡取決于公理而不取決于暴力，一樣重要。公理發現以后，從此世界上沒有可被武力完全屈服的人。發現了精神是一切快樂的根據，從此痛苦失掉它們的可怕，肉體減少了專制。精神的煉金術能使肉體痛苦都變成快樂的資料。于是，燒了房子，有慶賀的人;一簞食，一瓢飲，有不改其樂的人;千災百毒，有談笑自若的人。所以我們前面說，人生雖不快樂，而仍能樂觀。譬如從寫《先知書》的所羅門直到做《海風》詩的馬拉梅，都覺得文明人的痛苦，是身體困倦。但是偏有人能苦中作樂，從病痛里濾出快活來，使健康的消失有種賠償。蘇東坡詩就說：

“因病得閑殊不惡，安心是藥更無方。”

王丹麓《今世說》也記毛稚黃善病，人以為憂，毛曰：

“病味亦佳，第不堪為躁熱人道耳！”在著重體育的西洋，我們也可以找著同樣達觀的人。工愁善病的諾凡利斯在《碎金集》里建立一種病的哲學，說病是“教人學會休息的女教師”。

羅登巴煦的詩集《禁錮的生活》里有專詠病味的一卷，說病是“靈魂的洗滌”。

身體結實、喜歡活動的人采用了這個觀點，就對病痛也感到另有風味。頑健粗壯的18世紀德國詩人白洛柯斯第一次害病，覺得是一個“可驚異的大發現”。

對于這種人，人生還有什么威脅？這種快樂，把忍受變為享受，是精神對于物質的最大勝利。靈魂可以自主——同時也許是自欺。能一貫抱這種態度的人，當然是大哲學家，但是誰知道他不也是個大傻子？

是的，這有點矛盾。矛盾是智慧的代價。這是人生對于人生觀開的玩笑。

（摘自《寫在人生邊上》，有刪改）

品評

這是一篇充滿智慧的散文。它引經據典，思路開闊，從不同角度、不同層面，反復闡說了作者對快樂的種種理解，得出了“快樂由精神來決定”的結論。文章告訴我們：在人的生命過程中，快樂無時不在，不但有世俗的快樂，而且有超越世俗的一面;快樂在于對生命主體的把握與理解。大量精彩的比喻（如“日腳像跛了似的”“滿足得像豬”“那時刻的靈魂，仿佛害病的眼怕見陽光，撕去皮的傷口怕接觸空氣”等），喻得機智、妥帖，喻得頗有趣味。它們以聯想、想象為橋梁，淺顯易懂，透著靈性，俏皮而耐人尋味，是難得的語言典范。