從《本草崇原集說》管窺清代醫家對藥性的認識*

邢雅璇，張京春，艾玉珍，張珊，閆龍美

1.北京中醫藥大學，北京 100029； 2.中國中醫科學院西苑醫院，北京 100091

《本草崇原集說》[1]為清代醫家仲學輅纂集，刊于1909年。仲學輅師從錢塘名醫張隱庵，繼承了張隱庵、高世栻“探明藥性五運六氣之原，陰陽消長之理”的學術思想。他援引張隱庵《本草崇原》為綱，又載錄《本草經讀》《神農本草經百種錄》《本草經解》以及《侶山堂類辨》《醫學真傳》之論述，參酌己見，著成《本草崇原集說》。該書集清代諸位醫家認識之大成，對中藥藥性的介紹，并不僅限于描述其性味功效，而是結合臨床實際，引經據典，以整體學說、陰陽學說、運氣學說為基礎，從藥物的源流、生長環境、外觀習性、藥性功用等多個方面進行闡釋，體現了中醫天人相應、取象比類的傳統哲學思想。筆者通過梳理《本草崇原集說》中仲學輅及諸位醫家對藥性的論述，管窺清代醫家認識藥性的方法，并基于歷史背景，對這些方法進行溯源，試分析其對當今中藥研究的參考價值及意義。

1 從運氣角度認識藥性

《本草崇原》的作者張隱庵精研《黃帝內經》，極為推崇運氣理論[2]，其云：“運氣之理，炳如日星，為格物致知，三才合一之道”。他認為，中藥生于自然，各有其性。性者，稟于陰陽運氣，從其之外觀、生長環境、氣味等各方面可推知，由運氣之理可概括。張隱庵首創從運氣角度闡明藥性，以五運六氣之理，辨草木、金石、蟲魚、禽獸之性，對應人之臟腑陰陽、氣血經脈，由此推演出藥物對人體寒熱、升降、補瀉之功用。仲學輅推崇其學術思想，曾言：“《本經》各藥氣味主治，俱從運氣之所以然者發端……《崇原》坐實運氣，而主治之經脈臟腑，自然融洽分明，此深得所以然之妙者也”。其在《本草崇原集說》中大量引用張隱庵《本草崇原》之原文，并結合自身之看法，共同以運氣學說闡述藥性。

如《本草崇原》論山藥：“山藥氣味甘，平，如出中岳，得中土之專精，乃補太陰脾土之藥。故主治之功，皆在中土。”以山藥生長于中原厚土之地，稟太陰脾土之氣，推其主治在中焦脾胃，能益中土、治傷中、補虛羸、長肌肉。仲學輅云：“五運在中，主神機之出入；六氣在外，應天氣之升降。傷中者，五運有傷，不相交會也”。書中認為五運主于內，為人身內部環境之變化；六氣主于外，為外界對人身的影響，而中焦樞紐受損，五運有傷，則會影響一身氣機的升降出入。而山藥可以調治傷中，使五運交會，氣能升降。《本草崇原》論麻黃：“植麻黃之地，冬不積雪，能從至陰而達陽氣于上。至陰者，盛水也；陽氣者，太陽也。太陽之氣，本膀胱寒水而上行于頭。”以麻黃生長之地冬不積雪，推測其能由下而上升發陽氣，并輸布于外，與足太陽膀胱經起于足，上升至頭，循行于體表，輸布陽氣于周身之生理功能相類似，故推測其入足太陽膀胱經，可發越陽氣，傷寒時可行發汗、開腠理之功。可見，醫家們根據藥物的生長環境及特性，來測藥物所稟之氣，并由此推測其效用。

《本草崇原》論大棗：“大棗氣味甘平，脾之果也，開小白花，生青、熟黃，熟極則赤，烘曝則黑。稟土氣之專精，具五行之色性。”書中認為，大棗氣味甘平，歸屬脾經，然其五色并具，亦兼備五行之性，故能兼治五臟。正如《黃帝內經》所云：“脾為孤臟，中央土，以灌四旁。”《神農本草經》云：“大棗主心腹邪氣，安中，養脾氣，平胃氣，通九竅，助十二經……”除安中之外，凡邪氣上干于心，下干于腹，大棗皆可治之，還能通九竅，助益十二經氣血。《本草崇原》論杜仲：“皮色黑而氣味辛平，是稟陽明、少陰金水之精氣而為用也。腰乃腎府，少陰主之；膝屬大筋，陽明主之；杜仲稟少陰、陽明之氣，故腰膝之痛可治也。”以杜仲之形、色、質，推其稟少陰、陽明之氣，故能強壯腰膝。論細辛：“氣味辛溫，一莖直上，其色赤黑，稟少陰泉下之水陰，而上交于太陽之藥也。少陰為水臟，太陽為水府，水氣相通，行于皮毛，皮毛之氣，內合于肺，若循行失職，則病咳逆上氣，而細辛能治之。”認為細辛味辛，筆直而上，其色赤黑，以其形質，推其稟太陽、少陰之氣，故能通于兩經，膀胱經與腎經均主水液運行，使其上輸于肺，輸布于皮毛；若兩經不通，水液不循常道，上犯于肺，留著為飲，則會咳逆上氣，細辛可治之。可見，醫家擅以藥物之形、色、味來推衍其所稟先天之氣，并用于調理五臟六腑。

《素問·天元紀大論》云：“物生謂之化”，又云：“在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物”。《黃帝內經》奠定了中醫“氣化”理論的基礎[3]，認為萬物感天地之氣所化，藥材也是如此。金元醫家始將中藥藥性與天地之運氣聯系在一起，如張元素等根據《素問·六微旨大論》篇著《藥象陰陽補瀉圖》、李東垣著《藥類法象》，將本草中傳統的四氣、五味配屬于天氣、地氣，并用《黃帝內經》中的氣味厚薄理論來加以闡釋[4]。明代李時珍著《本草綱目》，列五運六淫用藥式，以藥物性味對應運氣分類，列舉了司天、在泉的用藥規律[5]。明代醫家賈所學始將藥物的外形以抽象的陰陽五行加以歸納，如 “體潤有水，色赤有火，氣香有金，味甘有土”，認為從藥物的形體、色、氣、味都可以推出其五行陰陽屬性[6]。

清代醫家深諳運氣之道，認為人與藥材均感天地之氣所化，人身之氣、藥材之氣皆可以天地之五運六氣來概括，故能以藥材之偏性糾人體之偏性。清代醫家唐容川曰：“天地只此陰陽二氣流行，而成五運，對待而為六氣。人生本天親地，即秉天地之五運六氣以生五臟六腑。凡物雖與人異，然莫不本天地之一氣以生，特物得一氣之偏，人得天地之全耳。設人身之氣偏勝偏衰則生疾病，又借藥物一氣之偏，以調吾身之盛衰，而使歸于和平”[7]。清代醫家張隱庵在《本草崇原》中以運氣學說為指導，從藥物的外形、氣味、生長方位、采收成熟季節等各個方面，推理歸納藥性，使其理論體系更為系統而完備。基于氣化思想和運氣學說，認識中藥、解析中藥，體現了傳統中藥學的認知方法，有助于保持中藥基本理論的原創性及特色，現代學者在理解認識中藥時也可以此為參考。

2 以象思維認識藥性

中國人的思維方式非常注重整體關聯，認為任何事物都不是孤立的，而是關聯在一起的[8]。《素問·示從容論》曰：“夫圣人之治病，循法守度，援物比類，化之冥冥。”意象思維是以事物的各種外在表現為依據，以觀察者已有的知識經驗，通過廣泛聯系，旁征博引，體悟事物的內在本質或變化規律的思維方法[9]，也是中國傳統哲學獨有的認識世界方式。古代醫家善于觀察藥物的生長特性、外形輪廓等，由此取象比類，參悟藥性，并用于治療疾病，在《本草崇原集說》中就有所體現。

書中論山藥：“盧子由治一血痢，日久不痊。曰：腸內有而管矣，山藥隨所杵之竅而長滿。性能塞管，用山藥為君，配血藥而愈。”山藥為薯蕷的干燥根莖，周身長滿根須，扎根于土壤中，可將周圍的空隙長滿，有填塞縫隙之特性。血痢久久不愈之患者，必傷及腸內血管，山藥有補氣之效，以山藥為君治之，配以活血藥物，可作用到腸內血絡之處，能起到鼓舞正氣、祛瘀生新之效。

書中還可見到，仲學輅以地黃外觀橫紋似絡脈，謂其能通周身之經絡。麥冬“一本橫生”，即其有一條根橫于土中，兩邊結著許多顆麥冬，載其“顆分心貫，橫生土中，連而不斷”，脈絡四通八達，故《神農本草經》謂其能治胃絡脈絕。《神農本草經百種錄》謂浮萍：“生于水中而能出水上，且其葉入水不濡，是其性能敵水者也。故凡水濕之病，皆能治之，其根不著土而上浮水面，故又主皮毛之疾。”認為浮萍生于水中，而出于水上，其葉入于水而不濡濕，故其性能勝水，水濕腫滿之病，均可治之；浮萍之根，不著于土而浮于水面，故亦主皮毛之病，所以能發汗。其余常見如藤類能通利關節、梗能通利上下，在書中亦有記載。

《易經·系辭下傳》曰：“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。” 清代醫家徐靈胎云：“形同而性亦近，物理蓋可推矣。” 古人擅以自然整體為前提，總結事物之間的相互聯系和運行規律[10]，認為道法自然，萬物相通，故能由近取遠，以小見大，舉一反三，這也是傳統中醫獨有的洞察世界的方式。取象比類探究藥性的理論初步形成于宋代，興盛于金元時期，在明清醫家中運用廣泛[11]。《禮記集說》一書中，可見到諸醫家以取象比類法推理藥性的論述。這種認識方法可以幫助人們理解并記憶原本抽象的藥性，用于發現和預測藥物的作用，但未免存在概念模糊、主觀性較強的問題[12]。隨著科學技術的高速發展，以中醫藥理論為指導，借助現代化技術闡明中醫藥的科學實質已經成為必然趨勢[13]。現代學者將中藥的自然屬性定義為藥物在自然環境中生長產生的固有性質，包括藥物的形狀、顏色、質地、氣味，以及所含的化學成分等，是中藥藥性產生的基礎[14]。徐國鈞[15]、嚴永清等[16]通過實驗研究發現，藥物自然屬性與效應屬性之間的關聯性。取象比類作為傳統中醫代表性思維方式，仍然對現代中醫中藥的發展有參考意義，應當取其精華、去其糟粕，以全面、客觀地視角去看待它，用科學的方法去研究驗證。

3 “以經解經”認識藥性

仲學輅尊崇經典，常以《傷寒論》《黃帝內經》《金匱要略》所載方藥，闡釋《神農本草經》中藥物之功效，并在書中引用大量醫家以四大經典解釋藥性之論述，其云：“《崇原》凡釋藥性，或從本名起，或從形色起，或從出處來歷起。其釋主治，或從《靈樞》《素問》出，或從《傷寒論》出，或從《金匱要略》出”“隱庵著《崇原》以經解經，修園著《經讀》以方解經，方亦從經來，故可貴。”

如附子，《神農本草經》謂其：“氣味辛溫有大毒。”仲景之經方常見附子組成，所用情境卻不盡相同。由此，《禮記集說》引陳修園之論，以經解經：“仲景用附子之溫有二法，雜于苓、芍、甘草中；雜于地黃、澤瀉中，如冬日可愛，補虛法也。佐以桂、姜之熱，佐以麻、辛之雄，如夏日可畏，救陽法也。用附子之辛，亦有三法：桂枝附子湯、桂枝附子去桂加白術湯、甘草附子湯，辛燥以祛除風濕也；附子湯、芍藥甘草附子湯，辛潤以溫補水臟也；若白通湯、通脈四逆湯加人尿豬膽汁，則取西方秋收之氣，保復元陽，則有大封大固之妙矣。”陳修園認為：“凡物性之偏處則毒，偏而至于無可加處則大毒。”附子因其溫極、辛極，《神農本草經》謂之有大毒。仲景在組方時，正是發揮了附子辛、溫之特性，與不同的藥物配伍，以發揮不同的功效。附子之溫有二法，與茯苓、白芍、地黃、澤瀉等配伍，如冬日陽光之暖，緩以補虛；與姜、桂、麻、辛配伍，則如夏日陽光之酷熱，峻以回陽。附子之辛有三法，與桂枝配伍，辛燥以祛濕；與芍藥配伍，辛潤以補腎，如《素問·臟氣法時論》所云：“腎苦燥，急食辛以潤之”；與蔥白、人尿等配伍，則取其回陽救逆、封固元氣之功。仲景用藥皆以《神農本草經》為旨，從《神農本草經》的角度探尋，方能闡發經方之妙。

大凡苦寒之品，在《神農本草經》中多在中、下品，黃連卻被列為上品，《本草崇原》釋其：“味苦氣寒，稟少陰水陰之精氣，主治熱氣者，水滋其火，陰濟其陽也。” 《醫經讀》云：黃連氣寒，稟天冬寒之水氣，入足少陰腎；味苦無毒，得地南方之火味，入手少陰心。”認為黃連味苦入心，氣寒入腎，其氣水而味火，一物同具，故能平水火狂亂，而除濕熱之病，以其氣通于心腎，可瀉心火而起陰精，故能養心神。是故《神農本草經》載黃連有“主熱氣，目痛，眥傷，泣出，明目，腸澼，腹痛，下利，婦人陰中腫痛。久服，令人不忘”之效。仲景于經方中多處用及黃連，陳修園認為“千古唯仲景得本經之秘”。其在《本草經讀》中云：“《金匱》治心氣不足而吐血者，取之以補心；《傷寒》寒熱互結心下而痞滿者，取之以瀉心；厥陰之熱氣撞心者，合以烏梅，下利后重者，合以白頭翁等法。”認為仲景以黃連味苦可入心，能補心之本氣，故用以治療心氣不足吐血者；黃連氣寒能勝火，故瀉心湯中以黃連苦寒之性，療寒熱夾雜之痞證；厥陰病熱氣撞心者，以黃連補心氣除熱氣；下利不止，里急后重者，以黃連與白頭翁合用，取其除濕熱之性。

時至清代，前人留下的中藥典籍已非常豐富，然而不少醫家如張隱庵、仲學輅、陳修園等仍然奉《神農本草經》《黃帝內經》《傷寒雜病論》為經典。《神農本草經》系統地總結了秦漢以前藥物學發展的成就[17]，與《傷寒論》《金匱要略》《黃帝內經》均約成書于兩漢時期[18]的歷史背景相似，醫家對疾病和藥物的認識偏差也相對較小。因此，以《黃帝內經》中關于傳統中醫基礎理論的闡釋，去理解《神農本草經》中藥物的性用，較為貼切；以經方方藥之功用，反推藥物之功效，更能貼合臨床實際。

4 擅質疑而不泥古

仲學輅在論述藥性時，雖然大量篇幅引用張隱庵《本草崇原》及諸家言論，但也擅于總結質疑，常于文末提出自己的見解。如論樸硝(文中作“樸消”)：“芒消是大承氣湯君藥，時法將消煎化，同萊菔煮，再同甘草煎。入罐煅煉，以去其寒性，號元明粉，仍當消用。俟寒性既去，消之力亦緩矣。何以應大承氣之急乎。”時醫炮制樸硝時，煎化后與甘草、萊菔子同煎，并入罐鍛煉，以去其寒，稱其為元明粉，仍作樸硝用。仲學輅認為這樣是極不合適的，經方如大承氣湯、柴胡加芒硝湯等均需樸硝苦寒瀉下、軟堅消積之性以通地道，藥性經炮制后變得和緩，又何以應對急需瀉下之癥？如論細辛：“經方對癥發藥，藥味分兩搭配及煎法、服法，具有準繩。惟古今權度不同，須折算，大約古之一兩，抵今日二、三錢。如麻黃附子細辛湯、大黃附子湯、桂甘萎棗麻辛附子湯內，將細辛折算，何止一錢。即欲從輕，亦須力能中病。”時醫有“細辛不過錢”之說，在細辛的用量上多有顧忌，仲學輅則認為，經方對癥用藥，藥量及煎煮服用之法具有準繩，按經方原量，細辛的用量又何止一錢，藥量從輕反而不足以中病。細辛在《神農本草經》中被列為上品。現代研究發現，細辛的毒性在很大程度上與其揮發油相關，在經不同時間煎煮后，煎液中揮發油含量會隨煎煮時間的增加而降低，有毒成分黃樟醚的含量在煎煮30 min后已大為下降，毒性已大為減低[19]。通過古代記載及現代藥理學研究推斷，細辛不過錢主要指單用散劑，并非指煎劑。

5 結語

仲學輅在《本草崇原集說》中將明清醫家對中藥的論述并列討論，醫家們對藥性的認識依賴于運用運氣學說和象思維對藥物本身的生長特性、外觀及性味進行思考，體現了中國傳統文化獨特的世界觀及認識論。醫家們崇尚經典，格物致知，對《神農本草經》《黃帝內經》《傷寒論》等經典古籍對藥物的論述格外重視，并善于從臨床實際中體味藥用。可藉此書，管窺明清醫家論醫認藥之法門，幫助今人更好地理解古人用藥組方之深意，也對現代中醫工作者學習、認識、研究中藥有參考和啟發意義。