同異互見：對先秦齊魯哲學思想的思考

王瑞

摘 要：先秦時期，在齊魯大地上誕生了一批杰出的思想家，以孔子、孟子、荀子、墨子、孫武等為代表。齊魯哲學以儒學為主，兼有墨學和兵家學說，他們在人性論、義利觀、民生觀等方面提出了同異互見的思想，展示了先秦齊魯哲學思想的豐富性，為中國哲學的發展和繁榮做出了重大貢獻。

關鍵詞：齊魯哲學;孔子;孟子;荀子;墨子;兵家

中圖分類號：B0 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2022）08-0035-03

在由地理條件影響而形成的社會生產制度和倫理規范的作用下，以儒家思想為代表的齊魯哲學，形成了以“天人合一”為本位，以仁義道德為核心，以自覺履行家族倫理規范和主動投身家國政治為目的的思想特點。但是儒家思想并不足以完全概括齊魯哲學，還有一些其他的思想，比如墨家思想和兵家思想都同儒家思想交相輝映，共同構成了齊魯哲學的多彩畫卷。

一、人性論

孔子在經過充足的社會實踐和深刻的人生思考的基礎上，提出了他的人性觀點，即“性相近也，習相遠也。”（《論語·陽貨》）這并非是一種明確的性善論，而是一種從人所具有的共性——“性”和“習”進行分析中得出的觀點。其中，“性”是指人先天所具有的自然屬性;“習”是指人通過后天的學習從而具備的社會文化屬性。孔子提出的“性相近”說明了人在自然屬性上，并沒有本質上的區別，進而也就肯定了人自身的生活和生命具有相應欲求的必然性與合理性，而且同時也顯現出來了孔子對于人性平等的追求，尤其反對借由不正當理由而刻意制造的不平等。另一方面孔子也非常重視“習相遠”，這也就是說，孔子并不認為人性是由上天決定因而是不可改變的。雖然要想使人性和修養向良好的方向進步和發展需要很多努力，但毋庸置疑的是，“人性”的確是可以通過后天努力得到提升的，其中“不憤不啟，不悱不發”式的教誨和“吾日三省吾身”的內省都是其中至關重要的部分。后來的孟子、荀子①也都是在孔子提出的人性所具有的共性之基礎上，對于人性進行了更深層次的探索。

孟子主要是側重于孔子提出的“性相近”之認識而對人性進行探索的，首次提出了對于人性的鮮明論斷——人性本善。孟子不僅同樣認為人具有相同的自然屬性，“人之所不學而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也。”（《孟子·盡心上》）這種良知、良能指的便是人自身天性所具有的自然道德屬性;并且孟子還嘗試通過對于孺子落井之事來論證“善”確是人的自然本性：“人皆有不忍人之心。……所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心;非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”（《孟子·公孫丑上》）但孟子不止于論證人性本善，還進一步發掘人類善良本心的潛能，從而證明人皆具有發揮道德情感的能力和本性;皆能夠在“四端”的基礎之上，通過后天自身的修養，積極主動地調動和發揮自身的道德積極性，從而形成“人之所以異于禽獸幾希”于“仁義禮智”的社會屬性。《孟子·公孫丑上》中也提道：“由是觀之，無惻隱之心非人也;無羞惡之心非人也;無辭讓之心非人也;無是非之心非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也;謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。”

雖然說孔孟都講仁愛，但是從仁愛的范圍、程度和中心來看，二者還是有著一定區別。首先，孔子和孟子雖然都注重孝悌的倫理，但是其中心卻不同。《論語·學而》中說：“孝弟也者，其為仁之本與”，其“本”指的是仁之始端，并不同于孟子提出的“仁之實，事親是也”（《孟子·離婁上》），將孝悌當作仁之根本所在。其次，孔子的仁愛是從孝悌開始，但最終是要“泛愛眾”，所以說孔子的仁愛是沒有程度上的差別，具有博愛意識和普世關懷，孔子的仁學思想也是因此具有不可磨滅的光輝和價值。但是孟子卻形成了以“親”為中心的有差等的仁愛意識，雖然有其內在的邏輯，但其實并不完全符合孔子的本意。

荀子則是側重探索孔子“習相遠”之認識，提出了與孟子相對的“性惡論”。荀子認為：“生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。”（《荀子·正名》）可見荀子是從人自身具有的自然屬性的角度來理解人的本性，這其中就包含了類似于當今我們所說的人類所具有的生物生理本能性和心理本能性。并且荀子還說：“形具而神生。好惡、喜怒、哀樂臧焉，夫是之謂天情;耳、目、鼻、口、形，能各有接而不相能也，夫是之謂天官;心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。”（《荀子·天論》）這就較為充分地表明了，人借由感官同外界對象相互作用而產生“好惡、喜怒、哀樂”之情，并通過“心”的總領來表現出人自身所具有自然本性的客觀物質性，“人性”具有先天不可改變性，以及人性產生于各種器官相互作用的錯綜性。另外在荀子看來，雖然人的天性是不可改變的，但是人的社會屬性卻是可以改變的。荀子說：“凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性;可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。”（《荀子·性惡》）荀子認為“偽”就是人區別于禽獸以及自身自然屬性的關鍵，是人類社會性的表現。荀子對于這種觀點做出了進一步的闡釋：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義;人有氣、有生、有知亦且有義，故最為天下貴。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物;群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物;故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。”（《荀子·王制》）其中的“群”“分”“義”便是“偽”的具體體現和展開，但概括來說就是禮義。正是通過禮義，人才能夠得以形成一個有秩序的群體，進而一同去創造有利于自身生活的自然和社會環境;也正是通過禮義的引導、通過法律法規的約束、圣人之師的教誨、良好的社會環境和習俗的熏陶，凡人便也能夠做到“化性起偽”，逐漸實現自身的“仁愛”之善。

不同于儒家對于人性的辨析和探討，從小生產者階級立場出發的墨家則是帶有較為明顯的功利主義色彩，其思想的基礎和出發點，總的來說更強調物質生產勞動在社會中的重要性，這是因為墨子認為人之所以異于禽獸的關鍵就在于人必須依靠自身的生產勞動才能夠得以生存，這一觀點可見《墨子·非樂上》：“今人于此異者也，賴其力者生，不賴其力者不生。”也正因如此，他對于人的關注點是“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息。”并且他對于人性的考量也主要是從利益出發，提倡“交相利”“兼相愛”。有別于孟子的“親親，仁也”（《孟子·盡心上》）、由己及人、愛有差等、透露著較為強烈的宗族血緣色彩的仁愛觀，墨子的“愛”是以現實的功利為基礎。雖然墨子的這種關愛天下一切人的無差等之兼愛，在實際上更接近于孔子的仁愛主旨，但是由于只是擴大了小生產階級勞動者在生產勞動過程中可以通過互相的合作而達到互利的狹隘經驗，并進而企圖通過這種“普遍的愛”來平息殺伐、爭取太平，并不像前者那般具有強有力的現實基礎，從而最終導致其自身成為一種烏托邦理想。

二、義利觀

仁愛觀的差異不僅單純表現為對于人性本身的不同認識，另外對義利關系的思考也是對于人性的一種更深入的探索。對于這個問題，各個思想家也都有著不同的觀點。

孔子提出“君子喻于義，小人喻于利”，并非是單純的褒揚或者貶義，但是他認為作為一個君子應努力做到“見利思義”，至少做到不“放于利而行”，這樣的話對于自己來說，起碼不會由于引起眾怨而危及自己。但更重要的是，孔子是從社會分工的角度來理解國家組織的，因此孔子所說的“君子”，在更多時候指的是衣食具有保障的統治者，并且其“見利思義”的主張主要是針對“君子”而不是勞動者提出的。孔子說：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣;學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公》）因為統治者本來就過著相對舒適的生活，但是由于統治者往往由于不明道義，總是不停地為了滿足一己私欲而造成百姓的貧困，而百姓的貧困又必然會造成國家的政治危機和動蕩。但相反，如果君主能夠充分考慮道義，保證百姓的生活之利，便能夠實現國家社會長期的相對穩定，這在一定程度上也能夠實現自身適度的私欲。總之，孔子強調“重義輕利”的最主要目的是對統治階層過度的貪婪進行勸誡，并非是真正否定人對于物質追求的欲望。另外孔子也說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語·述而》）所以孔子對于富貴和貧窮的基本態度與普通人相比沒什么兩樣，只不過是由于孔子道德修養的精神境界之高，因此總能夠安貧而樂道。

孟子提出“若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。及陷于罪然后從而刑之，是罔民也。”（《孟子·梁惠王上》）由此可見，儒家從未忽視過民眾的利益和其最基本的生活需求，認為民眾求利之愿望是合理且正當的，而且指出人民之利是安邦之基礎，是統治者應該努力協助實現的。另外，對于在一定程度上有利于體現統治階層政治地位、有利于統治者的私利，儒家也給予其合法性。由此可見，儒家所反對的富，僅僅是那些過分貪婪的不義之富。也正如孔子所說：“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）而從表面看起來最為重視利益的墨子，實際上也并非不重視仁義，而是他認為唯利于天下之義，才能真正稱為仁義。“子墨子言曰：仁者之事，必務求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下;利人乎即為，不利人乎即止。”（《墨子·非樂上》）雖說墨子是從利益出發來考慮義利問題，但其關注的問題確實具有根本性，即“民有三患：饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者，民之巨患也。”（《墨子·非樂上》）可見墨子考慮的仁義，是為天下忘我地謀福利的大義。而墨子之所以會倡導為天下人謀求幸福的“兼相愛”“交相利”，也正是因為他看到了只有轉變人自私自利的心理和行為，才能夠止息社會的一切征伐和禍亂。

三、民生觀

雖說對義利關系的思考是對于人性的一種更深入的探索，但隱含于其中的更根本問題其實是民生問題。對于民生問題，孔子提出了“節用而愛人，使民以時”的民生思想;孟子提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的“民貴君輕”民生思想。總的來說，儒家的民生思想基本上屬于“主政型”，雖然體現了統治階層對于自身權力的鞏固，但與此同時百姓也確實在這種思想中受到了實惠，在一定程度上緩解了自身沉重的壓力。儒家的民生思想大致可從兩個方面進行理解。

一是注重道德關懷的政治思想。儒家一般認為，百姓是政權和君主統治的基礎，如果失去了百姓的擁護，那么相對地，任何政權和君主都會失去其自身的地位和意義。正因為儒家看到了民生問題對于社會的重要性，所以才對民生問題予以高度的關注。其中，孔子民生思想的基本內容是，在不斷修養自身德行的前提下，實施仁政去提升百姓生活的質量，正如在《論語·憲問》中提到的：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安人。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”而孟子則巧妙地從另一個方向出發，先指出“暴政”對民生具有極大的破壞作用，然后經過對比，很自然地能夠突顯出自己的“仁政”思想。而其所謂“暴政”，就是獨享奢華生活而無視百姓死活：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。”（《孟子·梁惠王》）其所謂仁政，就是愛民、視民為寶：“諸侯之寶三：土地、人民、政事;寶珠玉者，殃必及身。”（《孟子·盡心下》）

二是推行惠民政策的經濟思想。儒家希望通過推行符合道義的經濟政策，以實現其惠民、利民、富民的目標。而這種經濟政策的推行主要集中體現在物質生產當中。儒家尤其注重通過土地政策的制定和實施，來支持百姓正常的生產活動，進而達到惠民富民的目標。其中孔子從兩個方面來闡述其經濟思想：第一，主張“使民以時”，要求統治者不亂用、不濫用民力，從而能夠保證生產者的生產、保證農忙時民力的需要。第二，主張采取節用薄斂之類的惠民措施。可見于“而私于冉有曰：君子之行也，度于禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄。”（《左傳·哀公十一年》而孟子則提出了“恒產論”的這一主張：“若民，則無恒產，因無恒心。是故明君制民之產。”（《孟子·梁惠王上》）此處的“制民之產”，也就是保證民眾最基本的生產和生活條件。

與儒家不同的是，墨家側重于從利益的角度來論證關切民生的經濟價值。其民生思想主要體現在：以“兼愛”為中心的倫理思想、以“交相利”為目標的經濟思想、以“非攻”為理念的戰爭思想、以“立法為公”為信念的法治思想和以“節用”為導向的社會思想。雖然儒、墨兩家的視角不同，但是都飽含了對于民眾的體恤和關愛。

四、人性善惡之依據

毋庸置疑，由人性之善惡引申出的思考，對于當時的社會來說具有深刻意義。但與此同時，不得不思考的是，作為根本前提性的人性之善惡或者利害之道義的根本保證或依據又是什么？

在墨子看來，義之所以高貴，之所以能夠作為指導人世間的準則，就是因為義出自最富有智慧的天，“然則義果自天出矣”（《墨子·天志中》），因此天是作為墨子之義的最高根據和根本保證。但是對于墨子來說是作為客觀尺度的“義”，與孔子對于“義”的理解是大不相同的，孔子之義是人對于生命精神境界的一種追求，具有實現人自身尊嚴的價值。

而對于孟子來說，義則是發于人內在的先天的“四端”，最終凝聚而成為一種不可戰勝的“浩然之氣”。這種“浩然之氣”會化為個體生命中的道德正義感，會成為個體的精神信仰和道德力量。相較于墨子將義的根本保證置于外在之“天”，孟子將義的根本保證置于人心內在的良知，但是從根本上來說二者對于“義”的根本保證還是要通過信仰才得以實現。

荀子綜合了墨子和孟子的觀點。一方面，荀子同墨子一樣將義的根本依據置于外部，但是同墨子的“天志”不同之處是，荀子并沒有將天神秘化，而是客觀地承認天的自然性和現實性。而另一方面，荀子具有和孟子相似的觀點，不否認義可以內化為人內在的先天之性，也不反對“義”可以化為強大的精神力量。但與孟子不同的是，荀子除了看到先天具有善端的人性能夠作為“義”的基礎之外，更注重以外在禮義的培養來確保人性之善的實現。

五、詭詐的仁愛

兵家在以儒家文化為中心的時代往往被認為是小人之學，而非君子之學;是詭詐之道，而非仁義之道。但是兵家思想作為齊魯哲學乃至整個中國思想文化的一支，除去其思想中的戰爭技藝性，其核心仍然是“人”。兵家同儒家、墨家一樣尊重人的生命，肯定人的價值。只不過文化思想家提倡修身養性，是從正面體現出來自身仁愛思想的;而軍事思想家則是提倡以戰止戰，以最小的代價、最小的犧牲取得最大的勝利，從而保全人的生命和尊嚴，是從反面體現出來自身仁愛思想的。

雖然自古以來兵家的確重詭詐之道，但這也是相對于敵人來說的，相反對于平民和士卒，兵家則無處不體現出仁愛之道。但是以更宏觀的視野來看待戰爭，能夠以雖是詭計之策，然實為非流血之計盡可能地去制止戰爭、盡量減少戰爭給人類帶來的損失，這也體現出兵家熱愛和平的仁愛之心。

參考文獻：

[1]論語[M].北京：中華書局，2016.

[2]孟子[M].北京：中華書局，2017.