夷夏之辨與華夏正音

鄭偉

一

夏、商、周之間的文化連續性，有各種不同的觀察角度。陳來《古代宗教與倫理》一書曾指出：“這種氣質以黃河中下游文化為總體背景，在歷史進程中經由王朝對周邊方國的統合力增強而逐漸形成。而這種氣質在西周開始定型，經過軸心時代的發展，演變成為中國文化的基本人格。這種文化氣質集中表現為重孝、親人、貴民、崇德?！保ㄉ睢ぷx書·新知三聯書店二0一七年版，7 頁）

從文獻記載來看，這種連續性可以說得更加具體。如關于祭祀制度，《周禮·考工記》說：“明堂者，天子大廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。”《爾雅·釋天》說：“夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載?！蓖终f：“周曰繹，商曰肜，夏曰復胙?！标P于學校教育的，如《孟子· 滕文公上》說：“ 夏曰校， 殷曰序， 周曰庠。學則三代共之。”《孟子》同篇還說：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹?！眲t是跟農業生產有關的描述。

不過，這種文化連續性只是中國古代文化的眾多表現之一，或者反過來說，三代之間的文化斷裂性也是顯而易見的。正如王國維《殷周制度論》一文所指出的：“中國政治與文化之變革，莫劇于殷、周之際。”（《觀堂集林》卷十）具體而言，涉及立子立嫡、廟數、同姓不婚、宗法和喪服之制等。比較而言，“周之制度、典禮，乃道德之器械，而尊尊、親親、賢賢、男女有別四者之結體也，此之謂民彝?！蛏讨臼?，紀綱之廢，道德之隳極矣”。傅斯年名文《夷夏東西說》（《慶祝蔡元培先生六十五歲論文集》，一九三三），更是旗幟鮮明地把夏、商兩代的文化差異歸結為“夷”“夏”之辨。以長江為界的南北對立，到三國時代才初顯端倪;而三代時期，“地理的形勢只有東西之分，并無南北之限”。傅文指出，夏、商、周三代的存續與更替，在地理上是西、東、西三系的交替。

從史籍記載來看，夏為華夏，夏在西方。見于《左傳》者，如“東夏”（襄公二十二年）、“華夏”（襄公二十六年）、大夏（昭公元年）、“夏墟”（定公四年）。見于《國語》者，如“戎夏”（晉語一）、“東夏”（楚語上）、“諸夏”（吳語）。商為東夷，或稱“戎殷”，可從《詩·商頌》“有娀方降，帝立子生商”“宅殷土芒芒”、《呂氏春秋·慎大覽》“夏民親郼如夏”（高誘注：“郼讀如衣，今兗州人謂殷氏皆曰衣”）、《尚書·康誥》“殪戎殷”及《逸周書·世俘解》“謁戎殷于牧野”等材料中得到證明?？梢娤纳虒χ啪褪且南闹娴捏w現。

至于西周種姓與殷周關系問題，同樣涉及夷夏之辨?！秶Z·晉語》：“昔少典娶于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而異德。故黃帝為‘姬，炎帝為‘姜。”傅斯年先生《姜原》一文說：“周以姬姓而用姜之神話，則姬周當是姜姓的一個支族，或者是一更大之族之兩支?！蓖瑫r我們又知道，“西羌之本出自三苗，姜姓之別也”（《后漢書·西羌傳》）。姜、羌字源相關，地望從人為羌，女子從女為姜。由此可見，“姜本西戎，與周密邇，又為姻戚，惟并不是中國”（《歷史語言研究所集刊》第二本，第一分，一九三0）。

二

盡管三代之間孰夏孰夷很難形成公論，但有一點很明確，那就是華夏的“正統”地位可以從“雅言”一詞來索解。《論語·述而》說：“詩、書、執禮，皆雅言也。”亦即讀《詩經》《尚書》、行祭祀禮時，須用雅言。東漢鄭玄說：“讀先王典法，必正言其音?！卞X穆先生《讀〈詩經〉》（一九六0）論述更詳：“《詩》之在古，本是先王之典法。西周人用西周土音歌《詩》，即以雅音歌詩也?？鬃诱b《詩》，亦用西方之雅言，不以東方商、魯諸邦語讀之?！保ā吨袊鴮W術思想史論叢》第一冊，生活· 讀書· 新知三聯書店二00九年版，111 頁）

何謂雅言？簡單來說，雅言就是“夏言”?！盾髯印氛f“越人安越，楚人安楚，君子安雅”（《榮辱篇》），同時又說“居楚而楚，居越而越，居夏而夏”（《效儒篇》）。這兩句話格式相同、文字稍異，其實表達了完全相同的意思。因為“安”本來就有居坐義，可以引申為安居、居住。清儒王引之在《讀書雜志》中進一步解釋說，“‘雅讀為‘夏，夏謂中國也，故與楚、越對文?！睉饑啺选按笱拧薄靶⊙拧钡摹把拧倍紝懗伞跋摹?，也證明了王引之的看法是對的。

傅斯年在《姜原》一文中還指出一樁極重要的事實：“在西周封建的事跡中，有一件很當注意者，就是諸侯的民族不必和他所治的民族是一件事。譬如勾吳，那地方的人是斷發文身的，而公室是姬姓;晉，那地方的人民是唐國之遺，而公室又是姬姓?！币庠谡f明，統治階層是華夏貴族，被統治階層則可以是斷發文身、雕題交趾的“蠻夷”民族?？梢?，同個政治集團內部的上層貴族和下層平民之間，也有著不可避免的夷夏之辨。

舉例來說，《左傳》襄公十四年有戎子駒支的一番話，他說：“我諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不通，言語不達，何惡之能為？”說完之后，“賦《青蠅》而退”。駒支雖是戎族，但身處顯貴，能操雅言，故而能吟《詩經·小雅·青蠅》。又西漢劉向《說苑》載，鄂君子皙泛舟江上，忽然聽到越人擁楫而歌，但不解其意，于是只能把越譯召來，以“試為我楚說之”。子皙是上層階級（士人），只懂得楚國通行的雅言，聽不懂越人的土語，自然在情理之中。總之，先秦時期在不同部族、民族乃至國家之間，雅言一直是溝通交流最重要的工具，和“通語”同義，區別于各地方言。雅者，正也，因此雅言就是華夏正音，區別于普通老百姓（庶人）所用的俗語、口語。繆鉞《周代之“雅言”》一文說：“雅即是夏，有別楚、越等方國，雅言亦自有別于楚、越等方言也。犬戎亂后，周室東遷，而共用語言，猶循西周之舊，承‘雅言之名，此亦如晉室南渡，宅京建康，而言談猶以北音為正也?！保ā蹲x史存稿》，北京大學出版社二0一七年版， 2 頁）

除了華夏正音之外，漢字無疑也起到了類似的功能，它“是文化的中樞神經系統，通過它我們征服了很多不同的方言，以及被高山大川阻隔的廣大地區。這個國家從商代就成為一個文化統一體，直至今天”（陳夢家：《中國銅器綜述》，中華書局二〇一九年版，278 頁）。不單是語言有雅（通語/ 官方語言）、俗（方言/ 口語）之分，文字也很早就有類似的分別。郭沫若《十批判書》說：“據我們從金文的研究上看來，春秋、戰國時代的列國銅器，不論是在北部的秦、晉、燕、齊，在南部的徐、楚、吳、越，其文字結構與文章條理，并沒有什么不同。這斷然是兩周七八百年間自然進化的結果。正統以外的文字，如陶璽戈戟之類的刻文，每多不能認識，大約系由于故求茍簡，或有意出奇，如后世的花押之類。這不僅六國有之，秦亦有之?！保ā豆羧v史編》第二卷，人民出版社一九八二年版，448 頁）

王國維之所以提出“戰國時秦用籀文六國用古文”一說（《觀堂集林》卷七），也是看到了政體沿革、行政分割造成了文字書寫的東（秦）、西（六國）不同，可見“文書行政”不但對語言，對文字的“雅”“俗”之別也影響甚巨。李零曾對王國維的學說做過一番闡釋：“東、西二系的不同，雖有字體差異作依據，保留西周文字的特點較多，略顯繁復，不像六國文字，簡率省并，叛離西周文字較遠，但在戰國當時，它們基本上還是平起平坐，基本上還是各自為政，并不足以構成漢代那樣的對立?！保ā逗啿艜c學術源流》，生活·讀書·新知三聯書店二00四年版，167 頁）漢代今、古文的對立，從文字層面來看，是標準字體（秦國小篆）和非規范字體（六國文字）之間的對立，也就是“雅”與“俗”的關系。

三

魏晉以降，夷夏之辨的話題非但并沒有停止，反而愈演愈烈，推陳出新。北魏遷都洛陽以后，孝文帝雖然出身鮮卑，但極力學習漢族文化，希望用夏變夷，其中最重要的一條，就是無條件地強制推行北方正音。《魏書·咸陽王禧傳》有一段記載頗值得注意：

高祖曰：“……今欲斷諸北語，一從正音。年三十以上，習性已久，容或不可卒革;三十以下，見在朝廷之人，語音不聽仍舊。若有故為，當降爵黜官。……王公卿士，咸以然不？”禧對曰：“實如圣旨，宜應改易?！备咦嬖唬骸半迖L與李沖論此，沖言：‘四方之語，竟知誰是？帝者言之，即為正矣，何必改舊從新。沖之此言，應合死罪?！蹦酥^沖曰：“卿實負社稷，合令御史牽下?！睕_免冠陳謝。

朝堂之上，禁用胡語，而且到底什么才是正音，皇帝非但不同意由自己說了算，更不能容忍朝廷命官借此逢迎媚上，敷衍視之。陳寅恪曾說：“秦漢以來，北部有兩個文化中心，一是長安，一是洛陽。北方漢人士族并不以江左政權為依歸，并不向往南朝。洛陽為東漢、魏、晉故都，北朝漢人有認廟不認神的觀念，誰能定鼎嵩洛，誰便是文化正統的所在。正統論中也有這樣一種說法，誰能得到中原的地方，誰便是正統。”（《陳寅恪魏晉南北朝史講演錄》，天津人民出版社二0一八年版，196 頁）既然如此，洛陽方音自然應該成為雅正之音的標準。顏之推《顏氏家訓·音辭》說“榷而量之，獨金陵與洛下耳”，正是道明了這一點。

當時北方所謂“五胡”外族，羯是匈奴的一支，鮮卑與蒙古同族，氐和羌同屬。因與中原漢族接觸頻繁、交往密切，“漸慕諸夏之風”，尤其是上層貴族，“習《毛詩》、京氏《易》、馬氏《尚書》，尤好《春秋左氏傳》、孫吳兵法”的人不在少數（繆鉞：《讀史存稿》，190 頁）。

相比之下，長江以南的民族分布復雜得多。《魏書·司馬叡傳》說：“中原冠帶呼江東之人皆為貉子，若狐貉類云。巴、蜀、蠻、僚、谿、俚、楚、越，鳥聲禽呼，言語不同，猴、蛇、魚、龞，嗜欲皆異。江山遼闊，將數千里，叡羈縻而已，未能制服其民。”其中“谿”字還有別的寫法，如“溪狗我所悉，卿但見之，必無憂也”（《世說新語·容止》）。《南史·胡諧之傳》還記載了一則關于“正音”不敵“傒語”的有趣故事：

胡諧之，豫章南昌人也?！R武帝為江州，以諧之為別駕，委以事任。建元二年，為給事中、驍騎將軍。上方欲獎以貴族盛姻，以諧之家人傒音不正，乃遣宮內四五人往諧之家，教子女語。二年后，帝問曰：“卿家人語音已正未？”諧之答曰：“宮人少，臣家人多，非惟不能得正音，遂使宮人頓成傒語?！钡鄞笮Γ橄虺颊f之。

可以注意的是，在社會階級層面，夷夏之辨仍體現出自先秦以來一以貫之的“雙言制”特點。宮人屬上層階級，首先應該熟習正音，但其家人不在朝廷做官，地位不同，即使會說一點正音，也肯定只能摻雜在傒語里使用。

夷夏之辨在南朝時期的語言生活里有兩點突出表現，一是以吳為夷，二是以楚為夷。所謂“訶詈童仆，音雜夷夏”（《魏書·劉昶傳》），正是“音雜吳北，……江東以吳語接庶族之通例”（陳寅恪：《東晉南朝之吳語》）。而楚、雅之分也就是楚、夏之別。楚音不夠雅正，顯得粗鄙。《宋書·庾悅傳》：“高祖雖累葉江南，楚言未變，雅道風流，無聞焉爾。”《南史·儒林·沈峻傳》：“《周官》一書，……北人孫詳、蔣顯亦經聽習，而音革楚、夏，故學徒不至?！薄端螘らL沙王道憐傳》：“道憐素無才能，言音甚楚，舉止施為多諸鄙拙?！薄妒勒f新語·豪爽》：“王大將軍年少時，舊有田舍名，語音亦楚?！背c其他夷言常有糾葛，不容易厘清。如吳、楚有時合而論之、不做區分，如《切韻·序》說“吳楚則時傷輕淺，燕趙則多涉重濁”。再如閩、楚，“江左假息，僻居一隅?！m復秦余漢罪，雜以華音，復閩楚難言，不可變改”（《洛陽伽藍記》卷二）。

以吳、楚為夷，并非說它們屬于外族，而真正想表達的其實是“非正統”。所謂“至永嘉之亂，中原入夷，逖彼東南，遂為正朔;自爾南土之音，轉為雅正;雖方言俚語，尚有楚風，以視北朝人士，音辭鄙陋者，抑又有間矣”（黃侃：《聲韻略說·論音之變遷由于地者》）。

北人視吳、楚、閩地人為夷，但反過來南人也未必就承認北人為正統。吳人稱中州北人為“傖”（《世說新語·雅量》注引《晉陽秋》）便是明證，宋元之際的胡三省在給《資治通鑒》（卷一三一）“傖楚”一詞作注時也說：“江南謂中原人為傖，荊州人為楚?！睎|晉陸玩（今蘇州人）把南渡的北人稱作“傖鬼”（《晉書·陸玩傳》）。以至于作為雅正代表的汴洛中州音，也被顧愷之（今無錫人）所譏評，“或請其作洛生詠，答曰：‘何至作老婢聲。”（《晉書·顧愷之傳》）

前面已經指出，漢字與雅言（書面語）自先秦以來的正統地位和跨族群溝通的價值，到了南北朝時期，盡管是“南染吳越，北雜夷虜，皆有深弊，不可具論”（《顏氏家訓·音辭》）的局面，典正的漢字也承擔著和雅言一樣的功能，而且其規范標準需要“會理合時”，與時俱進。當時的鴻儒顏之推對此有一番說明：

吾昔初看《說文》，嗤薄世字。從正，則懼人不識;隨俗，則意嫌其非，略是不得下筆也。所見漸廣，更知通變，救前之執，將欲半焉。若文章著述，猶擇微相影響者行之，官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也。（《顏氏家訓·書證》）

四

中國是民族與文化多元一體的國家。正因“多元”的現實，才有孔子以來夷夏（華夷）之辨、以夏變夷種種說法。而之所以能維持數千年“一體”局面不變，就決不能忽視正音（夏言、雅言）的作用。雖然《左傳》（定公十年）所說的“裔不謀夏，夷不亂華”只是美好愿景，歷史上夷夏之間也不是沒有兵戎糾葛，但正因為有了正音的存在，不同民族間的文化交流與交融才變得可能，于是乎“中華民族是一個”（顧頡剛先生語）便不僅僅是一句口號，而成為不爭的事實。

總結言之，作為民族共同性的紐帶，明清以前的華夏正音有兩點尤為重要：

第一，階層性帶來的“雙言制”。《史記》說“百家言皇帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之”（《五帝本紀》）。又說“詔書律令下者，明天人分際，通古今之義。文章爾雅，訓辭深厚，恩施甚美。小吏淺聞，不能究宣，無以明布諭下”（《儒林列傳》）。想強調的，無非是“當時詔令，接近雅言，而小吏則只通方俗之語?！日?，自只有使僅通方俗語者，進而能解普通話”（呂思勉：《論大學國文系散文教學之法》，安徽文藝出版社二0一三年版，432 頁）。同樣地，在中國古代，只有上層階級才更容易掌握和使用記錄雅言系統的漢字。

第二，正音標準的連續性。自周室東遷，直到宋末，政權中心總不出黃河中下游的中州汴洛一帶。即便有晉室南渡、宋室南遷之類的歷史事件，并沒有影響到以洛陽音為代表的正音標準。元明以后，政權更迭，中心北移，之前的夷夏之防也就不復存在了。政治中心與文化中心不一定完全重合，比如隋至中唐以前，雖然定都長安，文化繁盛仍以洛陽為最。當然客觀來說，地形因素的考量也不容小覷。誠如呂思勉先生所言：“以夏為正，亦猶今日之以北方話為標準，蓋北方地形平坦，交通便利，其語言之通行本較廣，故其勢力亦較大也。”（《呂思勉自述》，431 頁）這種延續性不但對于文化與文明傳承有著重要的意義，更是中華民族共同性與凝聚力的絕佳詮釋。