儒家文化中的生命教育思想

摘 要：生命是什么？從先秦到當代，儒家一直有關注生命的精神傳統。儒家對生命問題的解讀充滿了智慧，其所蘊含的生命哲學和對生命教育的思想，是我們進行生命教育的根與魂，對重構當代青年大學生的生命價值觀有重要啟示。

關鍵詞：儒家 生命觀 生命教育 DOI：10.12278/j.issn.1009-7260.2022.09.003

生命，是文化中的一個重要概念。西方文化主要從科學主義入手，對生命的思考是一種科學的、理性的、邏輯的思考。中國則更注重人文主義，對生命的把握側重于價值和意義上的人文關懷。儒家學說是中國古代優秀傳統文化的主流及重要組成部分，其所蘊含的生命哲學及對生命教育的思考，是生命教育的根與魂，是當今生命教育的核心資源。

一、儒家對生命的解讀

從先秦到當代，儒家有關注生命的精神傳統。儒家提倡關愛生命，對生命現象和生命本質進行了深刻思考，主張正視生死及道義高于生命的價值追求。

1.敬畏生命，順應自然

儒家認為，生命來源于天，生和死都是自然的產物。道者天道，亦即天命。“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉！”天的本質意義就是在于“生”。《中庸》說：“浩其天，淵淵其淵，肫肫其仁。”“浩”是對天、天命的敬畏。“誠者，天之道也;誠之者，人之道也。”即誠敬之心，誠敬之情。

生命，不可逆轉。《論語》云：“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。”又有“日月逝矣，歲不我與！”“死生有命，富貴在天”。《荀子》曰：“生，人之始也;死，人之終也。”生死是不以人的意志為轉移的，是自然現象，即所謂的“命數”“命定”“天命”，是無法改變的客觀事實，天就是自然界生生不息的過程。生死是自然之事，所以人們要坦然處之，順應自然。

2.天地之性，人為貴

《孝經·圣治章》云：“天地之性，人為貴。”儒家強調人在宇宙間的崇高地位，眾生之中，人是最高貴的，人是萬物之靈和天性之性。《荀子·王制》曰：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義;人有氣有生有知且有義，故最為天下貴也。”

荀子提出，水火是有氣息的，卻沒有生命，草木有生命但卻又沒有感覺，禽獸有感覺卻不懂得禮義。人，有氣息、有生命、有體會感受，還懂得學習禮儀。懂得以仁義道德約束自己。“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”孟子從人與人之間的“義”出發，說明了人同動物的根本不同。

荀子認為：“凡可知，人之性也;可以知，物之理也。”“學至乎沒而后止也。”“故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也;舍之，禽獸也。”其中的“知”，被視為人性、理性。人是有理性的，人們通過不斷學習獲得無窮盡的知識，這是一種有意識的生命活動。

3.殺身成仁、舍生取義

“人貴于物”，所以儒家反對任何褻瀆人類生命的行為。《孝經·開宗明義章》云：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”《禮記·曲禮上》中則更具體，“不登危，懼辱親也。父母存，不許友以死”，體現的是中國傳統儒家對于生命和時間延續的尊重，對生命的敬畏，進而申明了對生命價值的尊重。

儒家重視“生”，承認肉體生命的重要，但非至上。《論語·衛靈公》：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”如果為了維持生命而有損于仁義，二者不可兼得，無數仁人志士為了道義長存，舍生取義、殺身成仁，義無反顧。《孟子·告子上》：“生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可兼得，舍生取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”道義高于生命，生命在舍生取義之間獲得了價值和尊嚴，從而從有限走向不朽。從這個角度看，再次體現出儒家對生命的敬畏和珍愛，為了讓生命更美好，更有價值而選擇放棄自我的生命。

4.三立、三不朽

《左傳·襄公二十四年》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”闡述了“立德、立功、立言”作為理想和人生價值觀所要追求的思想。從我國古代傳統的觀點來看，“立德”即儒家文化和傳統倫理道德的培育和養成，“立功”意指建立功名，“立言”即通過著書立說把自己的一些言行都記錄下來。現在，我們可以將其理解為人生的三個最高標準，即要修養完善的道德和品行，要取得偉大的成就，要創立獨到的理論和見解。三者中，最高和更深層次的不朽是“立德”，自然界的生命有始有終，但是每一個人的社會生命無始無終，人們可以通過道德的超越，讓有限的生命在歷史的無限里獲得永恒。

二、儒家生命哲學體系

儒家的“生命”其實并非僅僅是一個單純的概念，它追究生命的根源和歸宿，探索人們生命的價值和意義，指出生命的存在方式。儒家對人類生命問題的智慧解讀，自先秦儒學到宋明時期的理學，先后建立了一套具有豐富哲學內涵的概念體系和理論框架。

1.儒家生命的意義

生與亡，歷來都是哲學家們冥想的問題。關于生命的意義，儒家有著十分深刻的理解。“生生之為易”“天地之大德曰生”。“最為天下貴”，把人的價值提升到“萬物之上”的最高境界。死之不朽，生命無限，面對生命的當下，以道德實踐為基礎來成就自己的生命，人生的價值因其存在而更加具有意義。這就是儒家對待自己生命的一種基本態度，追求自己生命在其精神和意義上的持久性也就成了儒家生命觀中的重要內容。

《孟子·盡心上》：“盡其道而死者，正命也;桎梏死者，非正命也。”儒家思想認為，人不僅要有一個美好的、有價值的人生，還必須要有完美的人生結局，這樣的人生才能夠被認為是完美的人生，而完美的結局也即為“盡其道而死”。于是，聞道以生，成為儒家終生奮斗努力的目標。

2.儒家生命的原則

“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”“仁”理論是中國古代儒家思想和生命哲學的基礎理論，它不僅是一種道德和精神信念，也是儒家文化中的一種生命和生活方式。仁愛，由愛自己的生命、親人的生命，到愛自己的同胞，愛人類，愛世界萬物。

孟子、荀子等從孔子的“仁”的角度對“道”的基本內涵和含義進行了闡釋發揮，“仁，人之安宅也，義，人之正路也。”“己欲立而立人，己欲達而達人。”“禮者，所以為之正身也。人無禮則不生，事無理則不成，國家無理則不寧。”最終拓展出“仁、義、禮、智、信”等多種內涵。

3.儒家生命的價值尺度

儒家生命的價值尺度建立在“性善論”的基礎之上。《孟子·告子上》：“人之性善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”《孟子·公孫丑上》：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”“仁義禮智非由外鑠，我固有之也。”

人性善是天性，人應該循性而行。孟子把天生的這種善性品質稱之為“良心”，認為這種善性是天賜的，后世將其稱之為“天良”，并將“天”與“心”進行了相提并論。宋明理學把它叫作“理”或“天理”。因此，在中國傳統現代儒家思想中，人的天性良知是衡量生命品質的標準。“天理良心”是一切正面價值的最高尺度，“傷天害理”“喪盡天良”則認為是一切負面道德價值的極致。

4.儒家生命的天地人

儒家思想認為，人類的生命是宇宙大化而出現的生命表現形式之一，人生所展示出來的是宇宙仁愛之心，人死也是大自然造化的一種必然結果。《禮記·中庸》：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”

“與天地參”，人與宇宙構成和諧的一個整體，從而促進人從宇宙獲得自身的物質與精神生命，由此構成了具有我國古代哲學特色的有機宇宙觀。在傳統的儒家宇宙觀中，物質世界與精神世界本身就是一個不可分離的有機整體，小到修身齊家，大至治國平天下，都需要正確處理好天、地、人三者之間的聯系。

5.儒家生命的群己

“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”斯人之徒，意指社會群體。儒家提倡以“群”為重的價值觀，當“己”的價值與“群”的價值沖突時，要求以“群”的利益為重。維護群體和諧有序，個人需要時刻做到“克己復禮”，用“禮”來約束自己而達到群體的認同，提倡“天下為公”“大公無私”“公而忘私”。

在強調群體價值時，儒家并不否定個體的價值。“為仁由己，而由人乎哉？”“仁”的實現是靠個體的努力，通過發揮人的主觀能動性來實現。“君子之守，修其身而天下平。”“古之人，得志，澤加于民，勿為人志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”獨善其身，就是要求在生活中不斷完善自己，錘煉個人品德，履行必要的社會責任，以便能夠做到“兼善天下”。即獨善其身是從屬于兼善天下的，人的價值本身應該是體現在個人價值走向群體性價值。

三、儒家生命觀的思考

生命教育思想是儒家傳統生命哲學的有機組成部分，也是儒家傳統生命哲學的理論實踐。儒家對于生命的認識以及關于有限生命無限意義的思想，對當今青年學生的思想政治教育有很大的啟發。

1.自然生命教育

《周易》：“日新之謂盛德，生生之謂易。”儒家將“生生”確定為“天地大德”。生命本來就是一種偉大，天地之至高大德，應該以感恩的心好好對待天地所賦予人們的寶貴生命。在儒家思想里，珍惜生命是一件義不容辭的事。生命是人存在的前提，是人得以全面發展的根本。同時，“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼”。“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”健康地活著，不只是對生命的自我尊重，也是為親人負責。

“人之生，不能無群。”個人不能從群體中脫離出來而獨立生活。人人都有同等的地位和價值，都應當得到自身和別人的認可和尊重。珍重自己的生命是與尊重別人的生命是密切相關的，善待別人也就是善待自己，傷害別人最終毀滅的是自己。

“仁者以天地萬物為一體”“民胞物與”“仁民愛物”。生命，不僅指人的生命，還包括所有的生物。只有將珍重自己的生命、尊敬其他同類的生命與愛惜他類的生命構為一體，才是完整的生命教育。

2.個體生命教育

“朝聞道，夕死可矣。”儒家把聞道、行道作為人生價值的指導原則。“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”子曰：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”“已矣乎！ 吾未見能見其過而內自訟者也。”“躬自厚”“內自訟”都是“內省”，在內心里認真省察自己在思想、言論上有無過失，覺察自己的行為方式有何不足。儒家不僅講究追求專業知識，更加注重個人品德的自我培養和人格塑造，一生都以嚴格的標準來要求自己。

“天行健，君子以自強不息”。儒家教育人們以積極入世的態度來尋求生命的安頓，以“仁”以“善”為核心，以“濟世利民、追求仁德”為目標，建構了獨有的生命觀。于是，也便有了圣人、君子、大丈夫等理想的生命人格。

3.社會生命教育

《論語·泰伯》：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”“弘毅”強調生命對社會的擔當與責任。承擔責任，發揮價值，作用于社會，是儒家認為的人生價值所在。

儒家主張內修心外立業。《孟子·告子下》：“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”在生命歷程中，“君子有終身之憂，無一朝之患”，上至天行之道，下至庶民之苦，國家命運、家之前途、身之榮辱，無一日空閑。要使思想真正成為“君子”，既要著力于在個人內心精神上的“修身”，更要積極自覺擔當“治國平天下”的社會責任。

自古以來，時代不同，階級不同，價值觀等不盡相同，對于生命教育的認識和理解也有所差異，但有一個基本的共同點：教育是培養人的活動，是一種感化和啟發，引領生命成長，實現生命價值的積極性活動。從根本意義上說，教育的本質是生命教育。生命教育就是思考如何安身立命的人生課題，進而探索個人生命的價值與意義，創造生命價值。在對當代青年大學生進行思想政治教育中，要積極運用儒家生命哲學，引導當代青年大學生體會生命的本性，尊重生命，更要充分啟迪青年大學生深刻理解生命的意義，重構當代中國青年大學生的生命價值觀，引導青年大學生不僅只關心今日生命之享用，還應該去關懷明日生命之未來與發展。通過對生命的管理，重視生命的質量，希望每一個人都能夠獨立、有尊嚴、自由，從而成為“我自己”，最終真正實現“我之為我”的生命價值。

參考文獻：

[1] 《孟子》，中國和平出版社2004年。

[2] 《荀子》，上海古籍出版社2010年。

[3] 姚文杰《古典儒家生命共同體的當代德育價值》，《中國會議》2019年9期。

[4] 姜旭晨《儒家生命觀與青少年生命教育》，《長春教育學院學報》2019年1期。

（高存艷，1976年生，女，江蘇連云港人，鐘山職業技術學院思政部主任，副教授，研究方向：思政教育）

（基金項目：本研究是江蘇省哲社課題《儒家生命哲學在高校思政課教育中的回歸研究》的階段性成果，項目編號：2019SJB241）