再論“重新建立個人所有制”的含義

趙家祥

提 要：“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程，是正確理解馬克思講的關于“重新建立個人所有制”的含義的關鍵問題。從這個關鍵問題的普遍意義上說，即從全部人類歷史發展過程上說，勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離的“否定的否定”過程，可以歸結為：原始社會的生產資料公有制——各種形式的生產資料私有制——更高級形式的生產資料公有制。從這個關鍵問題的特殊意義上說，即從人類歷史一個特定的發展階段上說，勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離的“否定的否定”過程可以歸結為：勞動者個人同勞動的客觀條件相結合的個人所有制——勞動者個人同勞動的客觀條件相分離的資本主義所有制——重新建立的勞動者個人同勞動的客觀條件相結合的“個人所有制”。馬克思所講的“重新建立個人所有制”的含義，根據《資本論》第一卷法文版的講法，就是在勞動者共同占有生產資料的基礎上重新建立勞動者個人同勞動的客觀條件相結合的“勞動者的個人所有制”，也就是我們通常所說的生產資料的“社會所有制”或“生產資料公有制”。恩格斯在《反杜林論》中批判了杜林對馬克思關于“重新建立個人所有制”的含義的歪曲，并且闡述了自己對“重新建立個人所有制”的含義的理解，他的理解并不完全符合馬克思的本來意義。

我之所以把這篇文章的題目稱為“再論”，主要有兩個原因。其一，我在《理論視野》雜志2013年第一期上，發表了一篇題為《按照資本的邏輯和歷史理解“重新建立個人所有制”的含義》的短文。近些年通過對馬克思的《資本論》及其手稿的深入學習和研究，感到這篇文章沒有把馬克思講的“重新建立個人所有制”的含義講深講透，所以有“再論”的必要。其二，最近看了中央編譯出版社出版的《馬克思主義研究資料》第十卷轉載的幾位學者論述“重新建立個人所有制”的含義的文章，深感國內外學者對這個問題的認識爭議頗多，分歧極大，學者們雖然提出了一些很好的理解，有些理解頗有見地，但總的看來，也還沒有把這個問題講深講透，因此也有“再論”的必要。

一、從全部人類歷史發展過程上考察“勞動者個人同勞動的客觀條件結合與分離”的“否定的否定”過程

“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程，是正確理解馬克思關于“重新建立個人所有制”的含義的關鍵問題。這個問題可以分為普遍意義和特殊意義兩個方面。其一，從普遍意義上說，就是從全部人類歷史發展過程上考察關于勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離的歷史演變過程；其二，從特殊意義上說，就是從人類歷史一個特定的發展階段上考察關于勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離的歷史演變過程。普遍和特殊的關系是緊密相連的，馬克思在《資本論》及其手稿中就是經常把這個問題的普遍性與特殊性結合在一起論述的。正確理解“重新建立個人所有制”的含義，必須緊緊抓住“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程這個關鍵問題，始終不能離開這個關鍵問題，從其他方面去理解和說明。如果離開這個關鍵問題從其他方面去理解和說明“重新建立個人所有制”的含義，必定會把本來并不復雜的問題復雜化，生出許多枝節問題，把問題搞得混亂不堪，歧義紛爭。

馬克思在《資本論》第二卷第一章“貨幣資本的循環”中，就是從普遍意義和特殊意義相結合的角度考察勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離的歷史演變過程的。他指出：“不論生產的社會的形式如何，勞動者和生產資料始終是生產的因素。但是，二者在彼此分離的情況下只在可能性上是生產因素。凡要進行生產，它們就必須結合起來。實行這種結合的特殊方式和方法，使社會結構區分為各個不同的經濟時期。在當前考察的場合，自由工人和他的生產資料的分離，是既定的出發點，并且我們已經看到，二者在資本家手中是怎樣和在什么條件下結合起來的——就是作為他的資本的生產的存在方式結合起來的。因此，形成商品的人的要素和物的要素這樣結合起來一同進入的現實過程，即生產過程，本身就成為資本的一種職能，成為資本主義的生產過程。”勞動者屬于勞動的主觀條件，生產資料屬于勞動的客觀條件。在勞動者個人同生產資料互相分離的情況下，是無法進行生產活動的，只有二者結合起來才能進行生產活動，而二者結合的不同方式和方法，就形成各種不同的生產資料所有制形式。我們知道，生產關系的性質是區分不同的經濟的社會形態的基本標志。生產資料所有制是生產關系的主要內容，它決定人們在直接生產過程中的相互關系和產品的分配形式。從這個意義上說，生產資料所有制形式的性質就是區分不同的經濟的社會形態的主要標志。馬克思這里所說的“不同的經濟時期”，就是指不同的經濟的社會形態。我們通常所說的社會形態，就是馬克思在《資本論》中所講的“經濟的社會形態”。我們首先從全部人類歷史發展過程的角度考察“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程。

在原始社會，生產資料是各個共同體（如氏族公社和部落等）成員的集體財產，各個共同體成員利用共同占有的生產資料從事生產勞動，這種勞動者個人同生產資料相結合的特殊的方式和方法，就形成原始社會的生產資料公有制形式。不同地區的原始社會的生產資料公有制形式也有所區別。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》的“資本主義生產以前的各種形式”一章中，曾經講過亞細亞的、古典古代的和日耳曼的三種所有制的原始形式的共同點和區別。

在奴隸社會，奴隸主和奴隸是社會的兩大階級。奴隸主是剝削者，奴隸是勞動者和被剝削者。奴隸主占有全部生產資料。奴隸作為勞動者和被剝削者不占有任何生產資料，甚至奴隸本人也是奴隸主的私有財產，奴隸和役畜沒有什么區別。勞動者和生產資料這兩個因素是分離的。奴隸在奴隸主的監督和皮鞭下，利用奴隸主的生產資料從事繁重的生產勞動，勞動產品全部歸奴隸主所有，奴隸主只給予奴隸勉強維持其生命的生活資料，這種勞動者個人同生產資料相結合的特殊的方式和方法，就形成奴隸制的生產資料所有制形式。

在封建社會，土地是主要的生產資料，農民或農奴是勞動者，地主或農奴主是剝削者。地主或農奴主占有土地，農民或農奴沒有土地或土地很少，勞動者與生產資料這兩個因素是分離的。無地少地的農民或農奴，只有使用地主或農奴主的土地從事生產勞動，才能使勞動者同生產資料結合起來，從而形成現實的生產過程。農民或農奴要向地主或農奴主繳納地租，這種地租有三種形式，即勞動地租、實物地租和貨幣地租。這種勞動者同生產資料相結合的特殊方式和方法，就形成封建主義的所有制形式。

在資本主義社會，生產資料掌握在資本家手中，作為勞動者的工人則一無所有，勞動者和生產資料這兩個因素是分離的，工人只有把自己的勞動力出賣給資本家，用資本家的生產資料從事生產勞動，才能在資本家那里實現勞動者與生產資料的結合，從而形成現實的生產過程，即資本主義生產過程。這種勞動者同生產資料相結合的特殊方式和方法，就形成資本主義的生產資料所有制形式。

在未來的社會主義社會，消滅了生產資料私有制，建立了生產資料公有制，勞動者成了生產資料的主人。在社會生產過程中，勞動者通過各種形式的分工與協作，使用公共的生產資料進行生產勞動，實現了勞動者個人與生產資料的結合。這種勞動者個人同生產資料結合的特殊方式和方法，就形成社會主義社會的生產資料所有制形式。

恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》一書中，把上述五種生產資料所有制形式即五種經濟的社會形態分為三大階段或稱三大時期。第一階段是原始社會的生產資料公有制形式；第二階段是奴隸社會的、封建社會的和資本主義社會的三種生產資料私有制形式；第三階段是社會主義社會的生產資料公有制形式。恩格斯把這三大階段的發展過程看成是一個“否定的否定”過程。奴隸社會、封建社會和資本主義社會這三種生產資料私有制形式是對原始社會的生產資料公有制形式的否定，這是第一個否定，社會主義社會的生產資料公有制形式是對上述三種生產資料私有制形式的否定，這是否定的否定。社會主義社會的生產資料公有制形式是對原始社會的生產資料公有制形式的重建，但這不是恢復原始社會的生產資料公有制形式，而是在更高級的形式上對勞動者個人同生產資料相結合的生產資料公有制形式的重建。恩格斯在《反杜林論》中總結了這個“否定之否定”的過程。他說：“一切文明民族都是從土地公有制開始的。在已經越過某一原始階段的一切民族那里，這種公有制在農業的發展進程中變成生產的桎梏。它被廢除，被否定，經過了或短或長的中間階段之后轉變為私有制。但是，在土地私有制本身所導致的較高的農業發展階段上，私有制又反過來成為生產的桎梏——目前無論小地產還是大地產方面的情況都是這樣。因此就必然地產生出把私有制同樣地加以否定并把它重新變為公有制的要求。但是，這一要求并不是要重新建立原始的公有制，而是要建立高級得多、發達得多的共同占有形式，這種占有形式決不會成為生產的束縛，恰恰相反，它會使生產擺脫束縛，并且會使現代的化學發現和機械發明在生產中得到充分的利用。”這個“否定的否定”過程，是原始的生產資料公有制被三種生產資料私有制形式所否定、這三種生產資料私有制形式又被未來社會的更高級的生產資料公有制形式所否定的全部人類歷史發展的“否定的否定”過程。這個“否定的否定”過程可以簡要地歸結為如下的公式：原始的生產資料公有制形式——三種生產資料私有制形式——更高級的生產資料公有制形式。

二、從人類歷史的一個特定的發展階段上考察“勞動者個人同勞動的客觀條件結合與分離”的“否定的否定”過程

現在我們從人類歷史一個特定的發展階段上考察“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程。要正確理解馬克思所說的“重新建立個人所有制”的含義，需要考察馬克思關于資本主義生產方式產生的歷史前提的有關思想。馬克思在《資本論》第一卷第二十四章“所謂原始積累”中說：“貨幣和商品，正如生產資料和生活資料一樣，開始并不是資本。它們需要轉化為資本。但是這種轉化本身只有在一定的情況下才能發生，這些情況歸結起來就是：兩種極不相同的商品占有者必須互相對立和發生接觸；一方面是貨幣、生產資料和生活資料的所有者，他們要購買他人的勞動力來增殖自己所占有的價值總額；另一方面是自由勞動者，自己勞動力的出賣者，也就是勞動的出賣者。自由勞動者有雙重意義：他們本身既不像奴隸、農奴等等那樣，直接屬于生產資料之列，也不像自耕農等等那樣，有生產資料屬于他們，相反地，他們脫離生產資料而自由了，同生產資料分離了，失去了生產資料。商品市場的這種兩極分化，造成了資本主義生產的基本條件。資本關系以勞動者和勞動實現條件的所有權之間的分離為前提。資本主義生產一旦站穩腳跟，它就不僅保持這種分離，而且以不斷擴大的規模再生產這種分離。因此，創造資本關系的過程，只能是勞動者和他的勞動條件的所有權分離的過程，這個過程一方面使社會的生活資料和生產資料轉化為資本，另一方面使直接生產者轉化為雇傭工人。因此，所謂原始積累只不過是生產者和生產資料分離的歷史過程。這個過程所以表現為‘原始的’，因為它形成資本及與之相適應的生產方式的前史。”我們可以把馬克思關于資本主義生產方式產生的歷史前提，歸結為以下兩個方面：

第一，貨幣轉化為資本，勞動者喪失生產資料，擺脫人身依附關系，成為自由的勞動者，可以自由地出賣自己的勞動力，資本家可以在勞動力市場上購買到生產資料和勞動力，讓勞動者使用資本家的生產資料從事生產勞動，為資本家生產價值和剩余價值。馬克思在《1861—1863年經濟學手稿》中指出：“只有在勞動能力本身作為商品出售，也就是被它的所有者，即活的勞動能力的所有者出售時，貨幣才能購買勞動能力。條件是，勞動能力的所有者首先要能夠支配自己的勞動能力，能夠把它作為商品來支配。為此，他還必須是自由的勞動能力所有者。否則，他就不能把勞動能力作為商品出售。”這里說的“勞動能力”，就是《資本論》中所說的“勞動力”。如果貨幣所有者能夠用貨幣交換活的勞動能力，或者說，向勞動能力所有者購買活的勞動能力，是貨幣轉化為資本的條件，那么，只有貨幣所有者能夠在商品市場上，在流通領域內找到自由的工人時，貨幣才能轉化為資本，或者說，貨幣所有者才能轉化為資本家。馬克思指出：“資本主義生產的前提是：在流通中、在市場上找到只有出賣自己的勞動能力的自由的工人或賣者。因此，資本關系的形成從一開始就表示，資本關系只有在社會的經濟發展即社會生產關系和社會生產力發展的一定的歷史階段上才能出現。它從一開始就表現為歷史上一定的經濟關系，表現為屬于經濟發展即社會生產的一定的歷史時期的關系。”

第二，勞動者和勞動的客觀條件相分離，成為除去自己的勞動力一無所有的雇傭工人。這是通過資本的原始積累實現的。馬克思以英國為典型，說明資本的原始積累主要是通過對小農的剝奪實現的。馬克思指出：“在英國，農奴制實際上在14世紀末期已經不存在了。當時，尤其是15世紀，絕大多數人口是自由的自耕農”，“雖然英國的土地在諾曼人入侵后分為巨大的男爵領地，往往一個男爵領地就包括九百個盎格魯撒克遜舊領地，但是小農戶仍然遍布全國”。“為資本主義生產方式奠定基礎的變革的序幕，是在15世紀最后30年和16世紀最初幾十年演出的。”當時，“同王室和議會頑強對抗的大封建主，通過把農民從土地（農民對土地享有和封建主一樣的封建權利）上強行趕走，奪去他們的公有地的辦法，造成了人數更多得無比的無產階級”。“在17世紀最后幾十年，自耕農即獨立農民還比租地農民階級的人數多”，“甚至農業雇傭工人也仍然是公有地的共有者。大約在1750年，自耕農消滅了，而在18世紀最后幾十年，農民公有地的最后痕跡也消滅了”。個體農民或自耕農的消滅，“個人的分散的生產資料轉化為社會的積聚的生產資料，從而多數人的小財產轉化為少數人的大財產，廣大人民群眾被剝奪土地、生活資料、勞動工具，——人民群眾遭受的這種可怕的殘酷的剝奪，形成資本的前史”。這個歷史過程充分說明，對個體農民或自耕農的生產資料的剝奪使其與勞動的客觀條件相分離，是資本主義生產方式產生的基本前提。馬克思明確指出：資本的原始積累，“意味著直接生產者的被剝奪，即以自己勞動為基礎的私有制的解體”。通過資本的原始積累，“靠自己勞動掙得的私有制，即以各個獨立勞動者與其勞動條件相結合為基礎的私有制，被資本主義私有制，即以剝削他人的但形式上是自由的勞動為基礎的私有制所排擠。”

馬克思認為，一旦勞動者轉化為無產者，他們的勞動條件轉化為資本，一旦資本主義生產方式站穩腳跟，勞動的進一步社會化，土地和其他生產資料進一步轉化為社會地使用的公共的生產資料，從而對私有制的進一步剝奪，就會采取新的形式。那時要剝奪的已經不再是獨立經營的勞動者，而是剝削許多工人的資本家了。這種剝奪是通過對資本主義生產本身的內在規律的作用，即通過資本的集中進行的。一個資本家打倒許多資本家。隨著這種集中和少數資本家對多數資本家的剝奪，規模不斷擴大的勞動過程的協作形式日益發展，科學日益被自覺地應用于技術方面，土地日益被有計劃地使用，勞動資料日益轉化為只能共同使用的勞動資料，一切生產資料因作為結合的、社會的勞動的生產資料使用而日益節省，各國人民日益被卷入世界市場網，從而資本主義制度日益具有國際的性質。隨著那些掠奪和壟斷這一轉化過程的全部利益的資本巨頭不斷減少，貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深，而日益壯大的、由資本主義生產過程本身的機制所訓練、聯合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長。資本壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同資本主義外殼不能相容的地步。這種外殼就要被炸毀了，資本主義私有制的喪鐘就要敲響了，剝奪者就要被剝奪了。

馬克思在講完以自己勞動為基礎的私有制被剝削他人的但形式上是自由的勞動為基礎的資本主義私有制所否定、資本主義私有制又被未來社會的生產資料共同占有的公有制所否定以后，指出這個過程是一個“否定的否定”的過程。他說：“從資本主義生產方式產生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。”我在第一個問題中所講的“否定的否定”過程，是從原始的生產資料公有制形式到三種生產資料私有制形式、再到未來社會的更高級的生產資料公有制形式這個全部人類歷史發展過程的“否定的否定”；馬克思上述這段話所講的“否定的否定”過程，則是人類歷史一個特定發展階段上的“否定的否定”過程，這個過程就是勞動者個人同勞動的客觀條件相結合的生產資料個人所有制被勞動者同勞動的客觀條件相分離的資本主義私有制所否定、資本主義私有制又被未來社會的勞動者個人同勞動的客觀條件相結合的生產資料個人所有制所否定的“否定的否定”過程。從“勞動者個人同勞動的客觀條件結合與分離”的演變過程來看，可以把這個“否定的否定”過程簡要地概括為如下的公式：勞動者個人同勞動的客觀條件相結合的“個人所有制”——勞動者個人同勞動的客觀條件相分離的資本主義所有制——重新建立的勞動者個人與勞動的客觀條件相結合的“個人所有制”。

在本文開頭我就談到，對馬克思講的“重新建立個人所有制”的含義，在國內外理論界爭議頗多，分歧極大。有學者在研究綜述中把各種不同理解歸結為以下五個方面：一是指重建生活資料的個人所有制；二是指重建生產資料的個人所有制；三是指重建人人有份的私有制；四是指重建勞動者的個人財產權；五是指重建人人有份的公有制或社會所有制。我認為，這幾種看法雖然各有某些合理之處，但都沒有抓住“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程這個正確理解“重新建立個人所有制”的含義的關鍵問題，因而都不符合馬克思的本意。馬克思《資本論》第一卷第二十四章第七節“資本主義積累的歷史趨勢”中，把私有制區分為兩種不同的形式。他指出：“私有制作為社會的、集體的所有制的對立物，只是在勞動資料和勞動的外部條件屬于私人的地方才存在。但是私有制的性質，卻依這些私人是勞動者還是非勞動者而有所不同。”馬克思在《資本論》第一卷第二十五章“現代殖民理論”中批判資產階級政治經濟學把兩種不同的私有制相混同的錯誤觀點時指出：“政治經濟學在原則上把兩種極不相同的私有制混同起來了。其中一種以生產者自己的勞動為基礎，另一種以剝削他人的勞動為基礎。它忘記了，后者不僅與前者直接對立，而且只是在前者的墳墓上成長起來的。”由此可以看出，馬克思是在“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程這個關鍵問題的基礎上，區分兩種性質不同的私有制的。我認為，如果“從勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程這個關鍵問題的基礎上分析“重新建立個人所有制”的論斷，就會相當容易地理解其含義。馬克思關于“重新建立個人所有制”的論斷，無非是說，資本主義私有制消滅了勞動者個人同勞動的客觀條件相結合“以自己勞動為基礎的私有制”，即個體農業和個體手工業這種“勞動者的個人所有制”。資本主義私有制的消滅，在生產資料共同占有的基礎上建立的社會所有制，“不是重新建立私有制”，而是在資本主義成就的基礎上，重新建立勞動者個人同勞動的客觀條件即相結合的“個人所有制”。因為這種“個人所有制”就是勞動的客觀條件歸全體社會成員共同占有的所有制，也就是我們通常所說的“社會所有制”或“生產資料公有制”。每一個勞動者個人都是勞動的客觀條件的所有者，每一個勞動者個人都在社會發展的更高階段上重新實現了同勞動的客觀條件的結合，所以馬克思說的重新建立的“個人所有制”，就是“社會所有制”或“生產資料公有制”，這是十分清楚明白的道理，用不著轉很多圈子去說明，或者說，用不著把本來簡單明白的問題弄得復雜難懂，模糊不清。

如果根據馬克思親自校訂過的《資本論》第一卷法文版的相關論述，就更容易準確理解馬克思所說的“重新建立個人所有制”的含義。現把法文版的中文譯本的相關論述引證如下：“同資本主義生產方式相適應的資本主義占有，是這種僅僅作為獨立的個體勞動的必然結果的私有制的第一個否定。但是，資本主義生產本身由于自然變化的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立勞動者的私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，在協作和共同占有包括土地在內的一切生產資料的基礎上，重新建立勞動者的個人所有制。”法文版的這段論述與前面引述的德文版第四卷的相關論述相比，主要有兩處改動：第一處是把“這種否定不是重新建立私有制”改為“這種否定不是重新建立勞動者的私有制”，這說明“私有制”與“勞動者的私有制”是不同的，“私有制”有多種形式，它包括奴隸制的私有制、封建制的私有制、資本主義的私有制以及勞動者個人占有生產資料的個體私有制等等；“勞動者的私有制”是指“個人的、以自己勞動為基礎的私有制”，這種私有制已經被資本主義私有制所否定，當然不能再去重新建立。第二處是把“重新建立個人所有制”改為“重新建立勞動者的個人所有制”。“勞動者的個人所有制”與“個人所有制”是不同的。“個人所有制”這個概念比較模糊，奴隸主個人占有生產資料的所有制、封建主或地主個人占有生產資料的所有制、資本家個人占有生產資料的所有制以及勞動者個人占有生產資料的所有制等等，都可以稱為“個人所有制”；只有“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上”建立的個人所有制，才是“勞動者的個人所有制”。“勞動者的個人所有制”這個概念不僅體現了這種所有制與其他“個人所有制”的區別，而且體現了勞動者同勞動的客觀條件的結合，它的重新建立是對“個人的、以自己勞動為基礎的私有制”在更高階段上的復歸，而不是歷史上曾經存在過的“個人的、以自己勞動為基礎的私有制”本身的重建。之所以不能重建歷史上曾經存在過的“個人的、以自己勞動為基礎的私有制”本身，是因為這種私有制雖然在一定歷史發展階段上“是發展社會生產和勞動者本人的自由個性的必要條件”，但是它有非常大的局限性。馬克思指出：“這種生產方式是以土地和其他生產資料的分散為前提的。它既排斥生產資料的積聚，也排斥協作，排斥同一生產過程內部的分工，排斥對自然的社會統治和社會調節，排斥社會生產力的自由發展。它只同生產和社會的狹隘的自然產生的界限相容”，“它發展到一定的程度，就產生出消滅它自身的物質手段”，“這種生產方式必然要被消滅，而且已經在消滅”。

三、全面評價恩格斯在《反杜林論》中對馬克思所講的“重新建立個人所有制”論斷的解釋

馬克思在《資本論》第一卷中所講的從勞動者個人占有生產資料的私有制被資本主義私有制所否定，再到否定資本主義私有制、“重新建立個人所有制”這個“否定的否定”過程，遭到了資產階級思想家的攻擊。杜林就是其中的一個重要代表人物。恩格斯在《反杜林論》一書中，深刻批判了杜林對馬克思所講的“否定的否定”過程的攻擊。杜林在《哲學教程》中誣蔑馬克思所講的“否定的否定”過程，是靠“辯證法的拐杖”得出的，黑格爾的否定的否定的辯證法的拐杖在這里起了“助產婆”的作用。他說：“這一歷史概述〈英國資本的所謂原始積累的產生過程〉，在馬克思的書中比較起來還算是最好的，如果它不但拋掉博學的拐杖，而且也拋掉辯證法的拐杖，那或許還要好些。由于缺乏較好的和較明白的方法，黑格爾的否定的否定不得不在這里執行助產婆的職能，靠它的幫助，未來便從過去的腹中產生出來。從16世紀以來通過上述方法實現的個人所有制的消滅，是第一個否定。隨之而來的是第二個否定，它被稱為否定的否定，因而被稱為‘個人所有制’的重新建立，然而是在以土地和勞動資料的公有為基礎的更高形式上的重新建立。既然這種新的‘個人所有制’在馬克思先生那里同時也稱為‘社會所有制’，那么這里正表現出黑格爾的更高的統一，在這種統一中，矛盾被揚棄，就是說按照這種文字游戲，矛盾既被克服又被保存……這樣，剝奪剝奪者，便是歷史現實在其外部物質條件中的仿佛自動的產物。”杜林的這些論述完全是對馬克思的論斷的惡意歪曲和誣蔑。我們知道，馬克思在《資本論》第一卷第二十四章“所謂原始積累”中，首先用“原始積累的秘密”、“對農村居民土地的剝奪”、“15世紀末以來懲治被剝奪者的血腥立法。壓低工資的法律”、“資本主義租地農場主的產生”、“農業革命對工業的反作用。工業資本的國內市場的形成”、“工業資本家的產生”等六節，詳細論述了從勞動者個人占有生產資料的私有制被資本主義私有制所否定、再到否定資本主義私有制、“重新建立個人所有制”的客觀歷史過程，最后才在第七節“資本主義積累的歷史趨勢”中，把這個客觀的歷史過程歸結為“否定的否定”的過程。這個“否定的否定”的過程的得出，根本沒有借助所謂的“辯證法的拐杖”，更沒有借助“黑格爾的否定的否定”的“助產婆的職能”。正如恩格斯所說：“當馬克思把這一過程稱為否定的否定時，他并沒有想到要以此來證明這一過程是個歷史地必然的過程。相反，他在歷史地證明了這一過程一部分實際上已經實現，一部分還一定會實現以后，才又指出，這是一個按一定的辯證法規律完成的過程。他說的就是這些。由此可見，如果說杜林先生斷定，否定的否定不得不在這里執行助產婆的職能，靠它的幫助，未來便從過去的腹中產生出來，或者他斷定，馬克思要求人們憑著否定的否定的信譽來確信土地和資本的公有（這種公有本身是杜林所說的‘見諸形體的矛盾’）的必然性，那么這些論斷又都是杜林先生的純粹的捏造。”恩格斯的論述說明了馬克思的辯證法是唯物主義辯證法，它與黑格爾的唯心主義辯證法根本不同；說明了辯證法是研究的方法，而不是證明的工具。

馬克思在《資本論》第一卷中為什么要把“勞動者個人同勞動的客觀條件結合與分離”的歷史演變過程，使用“否定的否定”這種帶有黑格爾辯證法色彩的“表達方式”呢？這與當時一些人對黑格爾辯證法的不公正態度密切相關。馬克思在《資本論》第一卷“第二版跋”中對這個問題作了明確的說明。他指出：“將近30年以前，當黑格爾辯證法還很流行的時候，我就批判過黑格爾辯證法的神秘方面。但是，正當我寫《資本論》第一卷時，今天在德國知識界發號施令的、憤懣的、自負的、平庸的模仿者們，卻已高興地像萊辛時代大膽的莫澤斯.門德爾松對待斯賓諾莎那樣對待黑格爾，即把他當作一條‘死狗’了。因此，我公開承認我是這位大思想家的學生，并且在關于價值理論的一章中，有些地方我甚至賣弄起黑格爾特有的表達方式。辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發現神秘外殼中的合理內核。”馬克思既批判了黑格爾辯證法的神秘性和唯心主義實質，又肯定了他的辯證法中包含著“合理內核”。恩格斯在為《社會主義從空想到科學的發展》所寫的“1882年德文第一版序言”中說：有的讀者也許會感到奇怪，“為什么在社會主義發展史的簡述中提到康德—拉普拉斯的天體演化學，提到現代自然科學和達爾文，提到德國的古典哲學和黑格爾。但是，科學社會主義本質上就是德國的產物，而且也只能產生在古典哲學還生氣勃勃地保存著自覺的辯證法傳統的國家，即在德國。唯物主義歷史觀及其在現代的無產階級和資產階級之間的階級斗爭上的特別應用，只有借助于辯證法才有可能。德國資產階級的學究們已經把關于德國偉大的哲學家及其創立的辯證法的記憶淹沒在一種無聊的折衷主義的泥沼里，這甚至使我們不得不援引現代自然科學來證明辯證法在現實中已得到證實，而我們德國社會主義者卻以我們不僅繼承了圣西門、傅立葉和歐文，而且繼承了康德、費希特和黑格爾而感到驕傲”。結合當時的歷史背景，我們就不難理解，為什么馬克思既徹底批判了黑格爾辯證法的唯心主義和神秘主義性質，又在《資本論》等著作中利用了黑格爾的“否定的否定”的“表達方式”。

恩格斯在《反杜林論》中對馬克思講的“重新建立個人所有制”的含義的理解也不完全符合馬克思的本意。恩格斯在引證了馬克思的相關論述以后說：“靠剝奪剝奪者而建立起來的狀態，被稱為重新建立個人所有制，然而是在土地和靠勞動本身生產的生產資料的社會所有制的基礎上重新建立。對任何一個懂德語的人來說，這就是說，社會所有制涉及土地和其他生產資料，個人所有制涉及產品，也就是涉及消費品。”恩格斯認為，重新建立的“社會所有制”，指的是生產資料所有制；重新建立的“個人所有制”，指的是消費品的所有制。恩格斯的這個理解顯然存在不妥之處。在馬克思的《資本論》中，建立“社會所有制”與“重新建立“勞動者的個人所有制”（法文版中的提法）是同一件事情的兩種不同的提法，或者說，“社會所有制”就是“在資本主義時代成就的基礎上，在協作和共同占有包括土地在內的一切生產資料的基礎上”，重新建立的“勞動者的個人所有制”。而在恩格斯的《反杜林論》中，建立“社會所有制”與重新建立“勞動者的個人所有制”成了兩件不同的事情，前者是關于生產資料的分配，屬于生產資料所有制形式，后者是關于消費品的分配，屬于產品的分配方式。眾所周知，馬克思歷來把生產資料所有制形式與產品的分配方式看作是生產關系的兩個不同方面，它們在生產關系中的地位是不同的，生產資料所有制形式對產品的分配方式起決定作用，從來沒有把二者混淆起來，更沒有把生產資料所有制形式與消費品的分配方式在生產關系中的地位看作是等同的。而且在任何社會形態中，個人通過產品的分配分得的消費品，都屬于個人所有，歸個人消費，原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會以及未來的社會主義社會和共產主義社會莫不如此，沒有例外。所以對于消費品歸誰所有的問題，與生產資料歸誰所有的問題，是兩個根本不同的問題。消費品始終歸消費者個人所有，不存在是否需要重新建立“消費品的分配”的問題。馬克思為了防止人們對他的論述產生誤解，特意聲明對資本主義私有制的否定“不是重新建立私有制”，如果認為馬克思所說的“重新建立個人所有制”是重新建立消費品的個人所有制，這顯然不是馬克思論斷的原意，而且于理不通。馬克思講的是生產資料所有制的“否定的否定”過程，在這個過程中不應該插入“消費品的分配”問題。這個道理恩格斯應該是十分清楚的。既然如此，恩格斯為什么還會違背他的一貫思想，對馬克思的論斷發生誤解呢？我推測，這很可能是因為當時恩格斯沒有從“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程這個關鍵問題上去理解馬克思的論斷。由此可以清楚地看出，只有從“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的歷史演變過程方面理解馬克思的那個論斷，才能正確理解其含義。

另外，恩格斯之所以對馬克思的那個論斷發生誤解，很可能還與他把那個論斷與馬克思在《資本論》第一卷第一章中的一段論述相聯系有關。馬克思在《資本論》第一卷第一章中的那段論述是這樣的：讓我們“設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當做一個社會勞動力來使用。……這個聯合體的總產品是一個社會產品。這個產品的一部分重新用作生產資料。這一部分依舊是社會的。而另一部分則作為生活資料由聯合體成員消費。因此，這一部分要在他們之間進行分配。這種分配的方式會隨著社會生產有機體本身的特殊方式和隨著生產者的相應的歷史發展程度而改變”。馬克思設想的“自由人聯合體”，就是指未來的社會主義社會和共產主義社會。在社會主義社會和共產主義社會中，人們用公共的生產資料進行生產勞動，勞動的總產品分為生產資料和生活資料兩部分。生產資料仍然歸社會全體成員所有，用于擴大的再生產；生活資料作為消費品在社會成員之間進行分配，社會成員分到的生活資料歸個人所有。這里講的是在社會主義和共產主義社會的生產資料公有制條件下，勞動產品如何分配的問題，與馬克思在《資本論》第一卷第二十四章所講的“勞動者個人同勞動的客觀條件的結合與分離”的“否定的否定”過程不是一回事，不能把它們聯系在一起。所以我認為恩格斯根據馬克思的《資本論》第一卷第一章的這段論述去理解他在《資本論》第一卷第二十四章的有關論斷，可能也是造成他對第二十四章的那個論斷發生誤解的重要原因之一。