⊙ 楊文賓

弁言

原居于“幽都之北，廣漠之野”的拓跋鮮卑部，經(jīng)歷兩次南遷，不斷壯大，遷徙至盛樂時已然開始了對西晉文化的學(xué)習(xí)和借鑒。拓跋燾是北魏建立政權(quán)后的第三位皇帝，在位28年間，拓跋部先后滅夏、北燕、北涼等國，東北南部至西北大部皆入北魏版圖，完成了北方統(tǒng)一大業(yè)，南北朝對立的格局最終形成。北魏在征討的同時注重對漢文化的借鑒，用漢臣，尊崇道教。刊刻于太平真君四年（443）的《嘎仙洞石室祝文》即是拓跋部在保留本族屬部分習(xí)俗的同時對漢文化借鑒運用的佐證之一。

一、《嘎仙洞石室祝文》石刻內(nèi)容與《魏書》所載之不同

《祝文》[1]源于“世祖真君四年（443，烏洛侯遣使）來朝，稱其國西北有國家先帝舊墟，石室南北九十步，東西四十步，高七十尺，室有神靈，民多祈請。世祖遣中書侍郎李敞告祭焉，刊祝文于室之壁而還”[2]。《魏書·禮志》記載得更為詳細：“魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國西北。自后南遷，其地隔遠。真君中，烏洛侯國遣使朝獻，云石廟如故，民常祈請，有神驗焉。其歲，遣中書侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。祝曰：‘天子燾謹(jǐn)遣敞等用駿足、一元大武敢昭告于皇天之靈。自啟辟之初，佑我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來南遷。惟祖惟父，光宅中原。克剪兇丑，拓定四邊。沖人纂業(yè)，德聲弗彰。豈謂幽遐，稽首來王。具知舊廟，弗毀弗亡。悠悠之懷，希仰余光。王業(yè)之興，起自皇祖。綿綿瓜瓞，時惟多祜。敢以丕功，配饗于天。子子孫孫，福祿永延。’敞等既祭，斬樺木立之，以置牲體而還。”[3]

石刻《祝文》于1980年7月30日為時任呼倫貝爾盟文物站站長米文平先生發(fā)現(xiàn)[4]，其內(nèi)容為：“維太平真君四年（443）癸未歲七月廿五日，天子臣燾，使謁者仆射庫六官、中書侍郎李敞、傅?，用駿足、一元大武、柔毛之牲，敢昭告于皇天之神：啟辟之初，祐我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來南遷。應(yīng)受多福，光宅中原。惟祖惟父，拓定四邊。慶流后胤，延及沖人。闡揚玄風(fēng)，增構(gòu)崇堂。剋翦兇丑，威暨四荒。幽人忘遐，稽首來王。始聞舊墟，爰在彼方。悠悠之懷，希仰余光。王業(yè)之興，起自皇祖。綿綿瓜瓞，時惟多祜。歸以謝施，推以配天。子子孫孫，福祿永延。薦于皇皇帝天、皇皇后土。以皇祖先可寒配、皇妣先可敦配。尚饗！東作帥使念鑿。”[5]

《魏書·禮志》所載《祝文》內(nèi)容與石刻《祝文》內(nèi)容略有差異，顯然石刻《祝文》的記述更為真實可靠。《魏書》為北齊魏收所編撰，或因地域所限，未能親眼看見“去代都四千五百余里”[6]之外的石刻《祝文》，而憑借文獻記載整理而成，文字差異，在所難免。

二、《祝文》石刻與漢文化融合的表征

《祝文》刊刻于嘎仙洞西側(cè)石壁，刊刻方位的選擇與鮮卑族的信仰有著密切關(guān)聯(lián)。西方對于拓跋鮮卑有著重要意義，“太祖登國元年（386），即代王位于牛川，西向設(shè)祭，告天成禮”[7]。“祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉。”[8]北魏平城時期西郊祭天是統(tǒng)治者的主要祭祀活動，祭祀禮儀顯然得益于“周典”。漢文化中的南郊祭祀雖并行于時，然遠不能與被統(tǒng)治者規(guī)定的西郊“歲一祭”制度相抗衡。由“西向”到“西郊”，統(tǒng)治者多親臨祭祀，源于鮮卑族認(rèn)為西方是迎接神靈的方位。祭祀的相關(guān)禮儀制度借鑒了漢族，但對西方的崇敬其“自皇始以來，未之或改”。

《魏書·序紀(jì)》載：“國有大鮮卑山，因以為號。其后世為君長，統(tǒng)幽都之北，廣漠之野，畜牧遷徙，射獵為業(yè)，淳樸為俗，簡易為化，不為文字，刻木紀(jì)契而已，世事遠近，人相傳授，如史官之紀(jì)錄焉。”[9]拓跋鮮卑原本生活于“大鮮卑山”，起初“不為文字”，“刻木紀(jì)契”可能只是記事的刻畫符號，而本民族文化和歷史的傳承一直秉承“人相傳授”的習(xí)俗。對漢文化融合的第一個表現(xiàn)形式即為對文字的接受，《魏書·盧淵傳》載：“初，(盧)諶父志法鍾繇書，傳世累業(yè)，世有能名。至邈以上，兼善草跡。淵習(xí)家法，代京宮殿多淵所題。”[10]范陽盧氏“法鍾繇”，北魏宮殿匾額多出盧淵之手，顯然北魏皇族對漢字宮殿匾額十分贊賞。“（崔浩）少好文學(xué)，博覽經(jīng)史……太祖以其工書，常置左右。”[11]族屬清和崔氏的崔浩，因“工書”為帝王賞識，“常置左右”。因工書而被帝王常置左右，足見鮮卑皇室對漢字的喜好。上有所好下必甚焉，“浩既工書，人多托寫《急就章》。從少至老，初不憚勞，所書蓋以百數(shù)……浩書體勢及其先人，而妙巧不如也。世寶其跡，多裁割綴連以為模楷”[12]。自漢代始，《急就章》作為蒙學(xué)課本一直沿用，在識字和書寫規(guī)范上都是不二選擇。以崔浩當(dāng)時的社會地位，所書范本為當(dāng)時包括皇族在內(nèi)的官宦子弟“裁割綴連以為模楷”也是極有可能的。

拓跋鮮卑南遷以前“不為文字”，“人相傳授”的過程中可能注重“口語化”，四六句式的韻文顯然得益于傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)（如“綿綿瓜瓞”出自《詩經(jīng)·大雅·綿》）。[13]立國之初，拓跋鮮卑意識到“豈不以天下可馬上取之，不可以馬上治之，為國之道，文武兼用……”[14]，面對“自晉永嘉之后……禮樂文章掃地將盡”[15]的狀況，“太祖初定中原，雖日不暇給，始建都邑，便以經(jīng)術(shù)為先，立太學(xué)，置五經(jīng)博士生員千有余人。天興二年（399）春，增國子太學(xué)生員至三千”[16]。太祖時教學(xué)即以“經(jīng)術(shù)為先”，立“五經(jīng)博士”教授生徒，生徒多為世家大族、官宦子弟等。皇族亦重視經(jīng)學(xué)教育，《魏書·儒林傳》載：“（梁越）少而好學(xué)，博綜經(jīng)傳，無所不通。性純和篤信，行無擇善。國初為《禮經(jīng)》博士。太祖以其謹(jǐn)厚，舉動可則，拜上大夫命授諸皇子經(jīng)書。”[17]“（盧）丑以篤學(xué)博聞入授世祖經(jīng)。”[18]太武帝于始光三年(426)“二月，起太學(xué)于城東，祀孔子，以顏淵配”[19]。足見拓跋鮮卑對經(jīng)學(xué)的重視。《祝文》的擬定雖為祭祀衙署的職責(zé)，馬背上得天下的拓跋鮮卑，對經(jīng)學(xué)的接受和應(yīng)用，確是其對漢文化融合后“文武兼用”的“為國之道”的真實寫照。

祝文中“太平真君”為太武帝拓跋燾第五個年號，此年號的由來與他被封為“泰平王”有一定的關(guān)聯(lián)，“（泰常七年，422）夏四月甲戌，封皇子燾為泰平王，燾，字佛厘……初，帝素服寒食散，頻年動發(fā)，不堪萬機，五月，詔皇太子臨朝聽政”[20]。朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》稱：“泰，亦作汰。疑泰、太、汰三形實同字。”《章太炎說文解字授課筆記》釋“泰”稱：“《論語》‘泰而不驕’，泰乃太假借，寬大而不驕也。”[21]真君是對道教中有一定修為和名望者的尊稱，身為帝王的拓跋燾受當(dāng)時重臣崔浩和道士寇謙之的游說，對道教產(chǎn)生了一定的信任，“世祖將討赫連昌，太尉長孫嵩難之，世祖乃問幽征于謙之。謙之對曰：‘必克。陛下神武應(yīng)期，天經(jīng)下治，當(dāng)以兵定九州，后文先武，以成太平真君。’”[22]。寇謙之自稱受命于太上老君，親受經(jīng)卷輔佐太平真君，《魏書》中載：“泰常八年（423）十月戊戌有牧土上師李譜文（太上老君玄孫）來臨嵩岳……賜汝天中三真太文錄……凡六十余卷，號曰錄圖真經(jīng)。付汝奉持，輔佐北方泰平真君……”[23]拓跋鮮卑原居“幽都之北”，多信奉薩滿教，這在祭祀時“斬樺木立之，以置牲體而還”[24]可得印證。受崔浩、寇謙之等人的影響，太武帝對道教文化的吸收于此可見一斑。

北魏定都平城后，拓跋珪于“（天興元年，398）十有一月辛亥，詔尚書吏部郎中鄧淵典官制，立爵品，定律呂，協(xié)音樂；儀曹郎中董謐撰郊廟、社稷、朝覲、饗宴之儀；三公郎中王德定律令，申科禁；太史令晁崇造渾儀，考天象；吏部尚書崔玄伯總而裁之”[25]。拓跋珪天興元年（398）定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地，祝曰：“皇帝臣珪敢用玄牡，昭告于皇天后土之靈。”[26]天興元年（398）已出現(xiàn)“皇帝臣”字樣，石刻祝文中拓跋燾自稱“臣”，理應(yīng)是漢文化傳統(tǒng)“郊廟之儀”的形制使然。

嘎仙洞石室祝文拓片 選自線裝書局《漢魏六朝碑刻校注》

“薦于皇皇帝天、皇皇后土。以皇祖先可寒配、皇妣先可敦配。”以祖考配祀的祭祀方式最早見于《周易》，《漢書·郊祀志》中亦有相關(guān)記載。隨著時間的推移，在漢文化祭祀中，以先祖配祀天地在皇族中已成為既定的禮儀制度。以游牧為業(yè)的拓跋部雖對此有承襲，然并非全然接受，而是保留著一定的民族情懷。“可寒”也作“可汗”“合罕”，是古代北方少數(shù)民族對最高統(tǒng)治者的稱號。《魏書·蠕蠕傳》曰：“‘可汗’猶魏言皇帝也。”[27]“‘可敦’也作‘可賀敦’‘可孫’‘洛尊’‘合屯’‘合敦’。古代柔然、突厥、回紇、蒙古等民族對可汗妻的稱呼，即皇后。”[28]“先可寒”“先可敦”即已故的拓跋先祖。

在官制的設(shè)置上，力微以后至什翼犍繼位為代王以前，主要根據(jù)拓跋部落習(xí)慣和需要而設(shè)置官職，如四部大人、部落大人、某某將軍等。什翼犍建國二年（387），始置百官，官職多仿晉朝，“魏氏世君玄朔，遠統(tǒng)□臣，掌事立司，各有號秩。及交好南夏，頗亦改創(chuàng)。昭成之即王位，已命燕鳳為右長史，許謙為郎中令矣。余官雜號，多同于晉朝”[29]。并于“天興元年（398）十一月，詔吏部郎鄧淵典官制，立爵品”[30]。劉昭棣《嘎仙洞北魏石刻祝文再考》 一文考證：“‘謁者仆射’，官名，秦朝始置，漢、北魏、北齊、隋、唐皆因之，宋以后廢。北魏時，謁者仆射除職掌引見臣下、傳達使命外，還掌朝靴賓饗及奉詔出使等職。”[31]若依行文的對仗，有學(xué)者考訂“庫六官”應(yīng)當(dāng)是人名，極有可能是北魏宗室成員，“謁者仆射”是其官職。[32]也有學(xué)者推斷，庫六官（族屬徒河烏桓）或為拓跋部遴選的此次祭祖的向?qū)藛T。[33]“中書侍郎為中書監(jiān)、令的副職。三國魏文帝黃初初年（220），中書即置監(jiān)、令，又置通事郎，掌起草詔書，位次黃門郎；蜀吳叫中書郎。晉改為中書侍郎，員額4名。南朝宋齊與北魏沿置，北魏初多由北方高門士人出任。”[34]

古代帝王宗廟祭祀多以“牛羊豕”三牲告廟，《禮記·曲禮下》可為證，牛為一元大武，豕為剛鬣，羊為柔毛。祝文中“駿足”即馬，以之為祭祀犧牲在漢文化典籍中為數(shù)不多，漢武帝之前，秦人曾承襲游牧民族的一些習(xí)俗，以之為祭，源于馬在北方少數(shù)民族中的地位相較于豕要高很多，《魏書·禮志一》中記載以馬為祭不在少數(shù)，天興二年（399），建神元、思帝、平文、昭成、獻明五位帝王宗廟于宮中，祭祀的犧牲即選用馬，且選用馬為祭的犧牲已然標(biāo)明了受祭者身份的與眾不同。游牧民族出身的拓跋鮮卑以馬、牛、羊告祭祖宗之廟，正是其與漢族祭祀文化相關(guān)儀制結(jié)合的產(chǎn)物。

此外，張晉發(fā)、孫景梅《“用駿足一元大武”新解》一文中認(rèn)為前人的句讀“用駿足、一元大武”有誤，應(yīng)為“用駿足、一元、大武”，結(jié)合周代典籍和現(xiàn)有的祭祀禮儀認(rèn)為，“駿足”為善舞的馬隊，“一元”和“大武”為舞蹈的樂章。[35]

結(jié)語

無論是民族祭祀特色與傳統(tǒng)“三牲”祭祀的結(jié)合，還是以“周典”為依據(jù)的樂舞，都與漢文化中的古代禮儀制度是分不開的。拓跋鮮卑立國之初，對漢文字、經(jīng)學(xué)的接受和“刻木紀(jì)契”“人相傳授”理應(yīng)并行于世，直至拓跋珪正式稱帝前，在官職的設(shè)置上仍保留以鳥名官的部落習(xí)俗。《祝文》刊刻于北魏太平真君四年（443），刊刻方位、配祀、祭祀用牲的選擇，無疑是漢族傳統(tǒng)祭祀禮儀與民族習(xí)俗融合的最好印證。

注釋：

[1]后文皆簡稱為《祝文》。

[2]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:2224.

[3]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:2738.

[4]米文平.鮮卑石室尋訪記[M].濟南：山東畫報出版社，1997:40.

[5]米文平.嘎仙洞北魏石刻祝文考釋[C]//中國魏晉南北朝史學(xué)會成立大會暨首屆學(xué)術(shù)討論會論文集，1984:353.

[6]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:2224.

[7]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:2734.

[8]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:2734.

[9]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:1.

[10]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:1050.

[11]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:807.

[12]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:826—827.

[13]有學(xué)者認(rèn)為“光宅中原”源于《尚書》“光宅天下”；“于彼土田”出自《詩·魯頌·宮》“土田附庸”；“增構(gòu)崇堂”和《尚書》“若考作室，既底法，厥子乃弗肯堂，矧肯構(gòu)”有關(guān)；“歸以謝施”中的“謝施”，出自《莊子·秋水》等，可資為鑒。

[14]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:1841.

[15]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:1841.

[16]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:1841.

[17]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:1843.

[18]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:1843.

[19]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:71.

[20]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:61.

[21]章太炎講授；朱希祖，錢玄同，周樹人記錄；陸宗達，章念馳顧問；王寧主持整理.章太炎說文解字授課筆記[M].北京：中華書局，2008:466.

[22]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:3053.

[23]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:3051.

[24]劉昭棣《嘎仙洞北魏書刻祝文再考》一文認(rèn)為：“一是這一祭祀儀式很可能與早期鮮卑社會中的葬式特點有關(guān)系。從這一祭祀儀式推測，早期鮮卑社會中，可能與東胡系其他諸部族一樣，是實行風(fēng)葬或樹葬的。二是這一祭祀儀式與我國古代北方各族中普遍信仰的薩滿教有關(guān)。”

[25]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:33.

[26]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:2734.

[27]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:2291.

[28]米文平.嘎仙洞北魏石刻祝文考釋[C]//中國魏晉南北朝史學(xué)會成立大會暨首屆學(xué)術(shù)討論會論文集，1984:362.

[29]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:2971.

[30]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974:2972.

[31]劉昭棣.嘎仙洞北魏石刻祝文再考[C]//中國蒙古史學(xué)會.中國蒙古史學(xué)會論文選集，1983:173.

[32]羅新.民族起源的想象與再想象——以嘎仙洞的兩次發(fā)現(xiàn)為中心[C]//文史，2013(2):14.

[33]殷憲.北魏平城時期碑銘略述(一)[J].山西大同大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)，2013(1):52.

[34]俞鹿年.北魏職官制度考[M].北京：社會科學(xué)文獻出版社，2008:83.

[35]張晉發(fā)，孫景梅.“用駿足一元大武”新解[J].北方文物，2009(3):63.