“自然”：中西方形而上學之根

■ 鐘政

形而上學被認為是哲學中最根本的學說，它是所有哲學家學說的根基，也是歷代哲學家進行思考的起點和終點。流行的觀點認為，形而上學是對世界的根本認識和把握，是從此岸世界達到彼岸世界的鑰匙。很多學者由此出發，將形而上學放到中國哲學上，為中國思想也尋求一個超越的、根基性的存在。甚至用西方的形而上學和“形而上者謂之道，形而下者謂之器”等同起來。但是這種二元的、超越的形而上學與中國哲學中的“形而上者”有根本的不同。道就是如此，棲身于器具之中，在器之使用中呈現自身。這是西方形而上學與中國哲學的差異，但是這種差異卻并非來自其根源之上，仔細考察西方哲學的歷史脈絡，可以發現，西方形而上學自古羅馬進入開始，就走向了另一條岔路，這種岔路造就了形而上學的無根基性。

一、西方形而上學的無根基性

西方形而上學的二元論范式，與科學之間具有極其重要的親緣關系，傳統形而上學之所以走向終結，也正是由于這種范式——物之存在，在于背后之因，而物之背后，必有其本質之因。因此外在之現象就顯得不再重要了，其背后的、超越的本質才是真正重要的東西。究其原因，宗教作為超越的、遠離人間的力量起到了重要的作用。那就是古羅馬的一神教。西方世界從羅馬開始，神遠離了人間，成為了凌駕于人類之上的，統攝萬物甚至生活的存在。但是在古希臘以前，在希臘世界尚未出現分化的時期，希臘自然哲學時期，希臘人還是以人神共存一個世界的方式進行思考的，那個時期是神不遠人，人就處在自然之中的時期。

柏拉圖把哲學的問題放在了洞穴之外，也就是光明之中。真正的哲學是從走出洞穴開始的，并以此不斷上升直到看見太陽本身。但是當我們從最原始的地方去考察哲學時，就會發現哲學并不是以高高在上的方式出現在我們眼前的，哲學實際上是一種與生活無法分割的方式存在的。在這里，哲學代表的是人生存的意義。因此海德格爾才會說理念并非通常所說的更為真實的東西或者超出經驗世界的真實。“理念”的字面意思是表示看到的東西，即所看到的事物的外觀。而這個詞最初的含義是指存在者的存在或自身顯現。因此海德格爾指出，理念就意味著“無蔽”。古希臘人借助“理念”表達對“存在”本身的追問。而柏拉圖善的理念也就成了讓存在者得以存在的敞開之境。這種敞開之境是切近自身的。

所有的哲學思考都是基于一種分離的方式開展的，即本質與現象的分離。本質世界隱藏于現象世界之后，那么我們如何能到達本質的“真”？古羅馬把求“真”之路訴諸上帝，而笛卡爾、康德則訴諸理性。海德格爾認為這種認識方式是古羅馬帶來的，羅馬人把希臘詞進行拉丁化造就了西方思想的無根基狀態。羅馬思想接受了希臘的詞語，卻沒有繼承相應的同樣原始的由這些詞語所道說出來的經驗，即沒有繼承希臘人的話。西方思想的無根基狀態始于這種轉渡。因此，必須回到古希臘自然哲學上，才能在哲學的根處探尋形而上學。

二、古希臘的自然形而上學

亞里士多德在將形而上學稱作Mataphysics，即物理學之后，也稱作元物理學。物理學是研究自然之物的學說，因此，形而上學指的就是超越自然之學。但是在海德格爾看來，古希臘的自然哲學就是西方早期形而上學。海德格爾說：“在一種十分根本性的意義上，形而上學就是物理學”[1]。因此，我們必須返回蘇格拉底之前的古希臘自然哲學處，尋找西方哲學里更為本源的東西。

自然（Physis）是蘇格拉底哲學家們所關注的重點，泰勒斯認為自然是水，赫拉克利特認為自然是火。現代英語中，自然（nature）一詞多用于表明現實的物質世界——樹木，土地，河流，月亮，星辰等物質的集合，即自然界。但是“nature”還有一個意思——本性、本質。因此可以認為，早期希臘哲學家使用自然的含義是本性、本質之意。海德格爾認為拉丁文的自然（natura）將希臘詞的自然之原初含義遮蔽了。當古希臘人說自然的時候，它的意思是指事物的自我展開。Physis 保存了希臘人對存在的領悟，其意思是“生長”和“涌現”。這是一種保存自我力量的生長。

亞里士多德在《物理學》中這樣表述：“凡存在的事物有的是由于自然而存在，有的則是由于別的原因而存在。由于自然而存在的有動物各部分、植物，還有簡單的物體（土、火、氣、水），因為這些事物以及諸如此類的事物，我們說它們的存在是由于自然的。所有上述事物明顯的和那些不是自然構成的事物有分別”[2]。

希臘人對自然的原初領悟，是一種向內的領域。自然即是存在，自然作為存在非是超越于現實性的至高者，它并不是高于或者低于存在者的存在者。而是一片讓存在之物涌現自身的場域。

三、古希臘的自然觀念與老子“自然”的共通性

自然一詞的現代概念實際上受到的是西學東漸的影響。在中國傳統觀念里，世間的各類物質例如山川大河、各類動物植物從未有過“自然”的表達，中國人習慣于將這些外在的事物、物質用“天地”“萬物”來表達。在先秦諸子的思想中，使用“自然”最早的，也是最多的是老子。

老子在《道德經》里提到的“自然”并非現代意義上的自然。在古漢語中，“自然”是由兩個字組成的詞組。“自”與“然”分別包含了兩個不同的意思。而在說文解字里，“自”的解釋是“鼻也。象鼻形。凡自之屬皆從自”[3]。自即己，就是自身。“然”在說文解字里釋為：“燒也。從火肰聲。?，或從艸難”[3]。即火焰的燃燒。自然就是己之燃燒。顯而易見，自身的燃燒不是外在的力量，自身的燃燒是內生性的，是一種內在的力量的涌現。燃燒的出現是依靠自身的力量。可以看出，希臘人的自然（physis）與老子的“自然”很大程度上是具有相通性的。

在古希臘赫拉克利特那里，火是萬物的本原，火不斷地涌現成為萬物，萬物復歸于火。有一種觀點認為，赫拉克利特之火之根本在于邏各斯，因此火只是受邏各斯的控制，相對于邏各斯而言，火是不重要的，背后的邏各斯才是最重要的。但是正相反，火是邏各斯等一切事物得以產生的場域。火是世界，火不僅是照亮、照耀的作用，還是把光明的境域開放出來的東西，同時，火也是消滅，結合，熄滅。因此，當赫拉克利特談論火時,他主要思考了有所澄明的支配作用，那種給予尺度和剝奪尺度的指引。

“知其黑，守其白”。火在照亮世界，敞開一片開放的、澄明的場域的同時，也連接著灰燼、熄滅。因此火同時綻開出兩個場域，澄明與遮蔽，光明與黑暗。西方形而上學的無根性就是在光明中遺忘了腳下的黑暗。海德格爾在赫拉克利特殘篇第123 中這樣說：“永不進入遮蔽之中就是從自行遮蔽中持續地涌現出來。”這句話無疑是道出了火的本質。火的燃燒把自身不斷涌現，不斷地把遮蔽的領域開放出來。借用海德格爾的表述，就像在森林里，陽光不斷地透過密林照射出一片澄明的林中空地。可以看出，老子和古希臘人對于自然有著相同的默契。老子所謂“道法自然”，便是說，道的火之性。道不斷涌現自身；道就是一片在的場域，它把自身開辟出來，使一切東西為之生長。道就是存在本身。

四、結語

從老子與古希臘哲學的對話可以看出，中西方哲學在其根上的共通性。不管是在古希臘還是先秦哲學，真理從來也不是高高在上遠離人間的學說，此時的哲學預示的是另一種方向——存在者的顯現是一種向人的顯現。存在扎根于人間，而非向如今理性的發展那樣，遠離人間。這些先賢們更相信人的力量，人將自身不斷涌現出來而成就自身。即“天行健，君子以自強不息。”海德格爾認為自柏拉圖以來的整個形而上學都是“在的遺忘”的歷史，而柏拉圖正是“在的遺忘”的開端。與其說是“在的遺忘”的開端是柏拉圖，不如說從古羅馬開始，西方就徹底把存在給拋棄了。

中西方哲學的最大差異來自于古羅馬一神教的進入后，中國哲學與西方哲學開始分道揚鑣。西方哲學在求真之路上越走越遠，科學文明在現代社會日漸發達，也造就了諸多如科技權威、工具理性等現代性問題。而失去了對人的存在問題的觀照，失去了對萬物的觀照，失去了對自身生活的關照。這個世界變成了一個與自身無關的世界。我們不斷地追求光明，造就了這么一個璀璨奪目的文明，但是卻忘記了自己的腳下。可以這么說，科技發展燦若星辰的今天，人類也丟失了根性。因此，回到我們思想之根處，將哲學深深的扎根于大地，在生活的地基上才能開出茂盛的花。