馬克思恩格斯對代議制民主的批判與揚棄

劉洪剛 黃而彬

摘要：馬克思恩格斯依據唯物辯證法對代議制民主進行了全面的批判，創造性地提出人民民主而實現了對代議制民主的揚棄。馬克思恩格斯歷史地描述與剖析了代議制民主早期發展狀況，既肯定了它的歷史進步性，也深刻揭露了它的階級統治本質與走向專制的內在局限，闡明了它對無產階級運動的積極意義。更為重要的是，馬克思恩格斯站在人類解放的高度，基于無產階級革命實踐揚棄代議制民主，建構了人民民主的新型民主制度，實現了民主內容與形式的辯證統一，為民主理論與實踐的發展作出了重大貢獻。

關鍵詞：馬克思;恩格斯;代議制民主;人民民主

中圖分類號：A811 ?文獻標志碼：A ?文章編號：1008-2991（2022）02-051-008

代議制民主是當今西方資本主義國家建立在自由主義基礎上的主流民主理論和實踐形態。作為馬克思主義的創始人，馬克思恩格斯依據唯物辯證法對代議制民主進行了全面深入的解析，既高度評價它的歷史進步性，又深刻揭露了它的虛偽性、階級性與走向專制的內在危機，闡明了它對無產階級革命運動的積極意義。在此基礎上，馬克思恩格斯站在人類解放的高度，在總結無產階級革命運動經驗基礎上，構建了人民民主的新型民主制度體系，實現了民主內容和形式的辯證統一，全面批判與揚棄了代議制民主，為人類民主的發展作出了重大貢獻。全面系統梳理馬克思恩格斯對代議制民主的批判與揚棄，既有利于準確把握西方民主的實質，也有利于建構社會主義民主理論，推進新時代人民民主制度的發展與完善。

一、代議制民主的歷史進步性

作為唯物論者，馬克思恩格斯深入剖析了代議制民主的產生，指出代議制民主是第一次工業革命、資本主義生產方式和資產階級發展的產物。在《共產主義原理》中，恩格斯指出：“凡是大工業代替了工場手工業的地方，工業革命都使資產階級及其財富和勢力最大限度地發展起來，使它成為國內的第一階級。結果，凡是完成了這種過程的地方，資產階級都取得了政治權力，并擠掉了以前的統治階級——貴族、行會師傅和代表他們的專制王朝。……資產階級在社會上上升為第一階級以后，它也就在政治上宣布自己是第一階級。它是通過實行代議制而做到這一點。”[1]（P680-681）《共產黨宣言》也說道，資產階級通過自由競爭摧毀了封建所有制關系，建立了資產主義私有制而成為社會生產的支配階級。與之相應，資產階級“在現代的代議制國家里奪得了獨占的政治統治”[2]（P33）。但資產階級忙于經濟活動以追逐利益，難以有充足的時間和精力直接行使政治統治權力，代議制民主隨之產生。資產階級以法律承認的平等和自由競爭為基礎，選舉代表組成議會和政府間接管理公共事務。這種適應了資本主義發展的代議制民主實現了人類的政治解放，促進了市民社會與政治國家的分離、宗教與政治國家的分離，促進了生產力的發展，創造了新的國家形式，傳播了啟蒙思想，帶來了人類文明的進步。

在經濟領域，市民社會擺脫了中世紀宗教與封建君主統治的束縛，宣布每個人都擁有“自然權利”，即財產權、自由權和平等權，這也使自身成為社會成員追逐私利的場所。隨之而來的是社會成員從原來依附于封建政權的政治人轉變為追求利益的經濟人——“非政治的人”“自然人”“利己的人”[3]（P188）。這種身份的轉變促進了個人主義和自由主義的發展，人的理性力量得到彰顯。財產和自由競爭成為社會行為準則，摧毀了封建社會“一切等級、同業公會、行幫和特權”[3]（P187），建立了商品所有者的自由和平等王國，生產工具和交通工具也不斷得到革新，世界市場得以開辟與形成。這一切打破了各個民族、國家和地區的封閉狀態，消滅了生產資料和人口的分散狀態，促進了資本主義和自由市場的發展，創造了巨大的生產力。

在政治領域，代議制民主實現了政教分離，廢除了封建君主的專制權力和封建等級秩序，使政治國家擺脫了宗教的束縛而成為普遍的公共領域。正如《共產黨宣言》所言：“資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆。”[2]（P33-34）替代封建國家政權的資產階級民主共和國，建立了一套適應市場經濟和市民社會的政治制度，推動了政治文明的發展。恩格斯在《德國狀況》曾指出：“資產階級消滅了國內各個現存等級之間一切舊的差別，取消了一切依靠專橫而取得的特權和豁免權。他們不得不把選舉原則當做統治的基礎，也就是說在原則上承認平等原則;他們不得不解除君主制度下書報檢查對報刊的束縛;他們為了擺脫國內形成獨立王國的特殊的法官階層的束縛，不得不實行陪審制。”[4]（P647）與此同時，資產階級通過法律規定了公民的政治權利，宣布人身自由、言論自由和出版自由、法律上的平等權和普選權，消滅了封建人身依附關系，實現了形式上的平等。這些形式上的權利賦予公民“與別人共同行使的權利”，“參加政治共同體，參加國家”[3]（P181）的權利，“把國家事務提升為人民事務”[3]（P187），形塑了現代社會中的公民，這無疑是歷史進步。

在思想領域，代議制民主在一定程度上傳播了自由、平等和民主的人類共同價值。近代啟蒙思想家們借助文藝復興運動和古希臘思想家的語言，以自由、平等、民主的價值觀為思想武器，提出了天賦人權、主權在民、法律面前人人平等思想，無情地批判了宗教神權、君主王權，以及貴族享有的特權等觀念，在歐洲開啟了一場巨大的思想解放運動，為資產階級民主革命準備了思想條件。資產階級在革命勝利后把自由、平等、民主等理念都寫入憲法。盡管代議制民主的實踐存在諸多問題，但客觀上推動了自由、平等與民主逐漸成為人們共同追求的價值，在廣大民眾中得到傳播，成為人民爭取自由與平等權利的思想武器。

二、代議制民主的階級實質與內在危機

馬克思恩格斯生活的時代建立了代議制民主制度的國家主要是英國、美國與法國等少數歐美資本主義國家。盡管處在早期發展階段，馬克思恩格斯仍然通過歷史分析、階級分析與政治經濟學分析敏銳地洞察了代議制民主的歷史局限性，對其進行了病理學解剖。在他們看來，資產階級打著啟蒙思想家的自由、平等和博愛口號，在人民群眾的幫助下獲得了政治統治權。然而，代議制民主所實現的只是資產階級的自由和平等，因為在資本占統治地位的社會里，政治權力只能是為擁有資本的資產階級服務的。作為資產階級統治形式的代議制民主是虛假的民主，它以虛幻的自由平等形式掩蓋其階級的實質內容，其本質只是資產階級對其他階級實行專制統治的工具。

首先，代議制民主普遍選舉制只是資產階級享有選舉權與被選舉權的制度安排。在《憲章派》中，馬克思描述了英國議會選舉資格的財產限制：“一個男子要想享有不列顛議會選舉權，如果是在城鎮選區，他就得有除繳納濟貧捐款外收入不少于10英鎊的房租;如果是在各郡，那他必須是一個每年收入不少于40先令的自由農，或者是一個每年收入不少于50英鎊地租的土地租佃者。”[5]（P425）這意味著工人階級和社會下層民眾無法獲得選舉權，民主對他們來說就是無法享有的奢侈品。不僅如此，選舉還存在大量的賄賂等腐敗現象，從而成為金錢的玩物。在《英國的賄選活動》一文中，馬克思剖析了查格羅斯特和威克菲爾德選區的兩位候選人的賄選現象：“兩位候選人都搞錢來收買選票，……從選舉開始直到選舉結束，他們的代理人的賬單以幾何級數在增加著。”[6]（P586）在馬克思看來，“英國下院的真正憲法可以用一個詞來表達——賄賂”[6]（P586）。選舉的諸多資格限制和腐敗等問題已經使得普選制度實際上成為了資產階級選舉代理人的工具。正如恩格斯所言：“資產者選民選出議員，而這些資產者議員可以運用拒絕納稅的權利，選出資產者政府。”[1]（P681）

其次，代議制民主的政黨制度只不過是資產階級輪流分享國家政權的制度安排。表面上看，各資產階級政黨圍繞著國家政權似乎進行著激烈的競爭，但這實際上僅僅是一種資產階級內部的協調與妥協，是在資產階級統治基礎上的利益再分配。資產階級不是靠把政權經常保存在同樣一些人手中而使自己永存下去的，而是輪流地使政權在資產階級不同派別執掌。例如，英國的政黨制度就是“要末是由輝格黨把自己的不負責任的職責移交給托利黨，要末是由托利黨把它移交給輝格黨”[7]。恩格斯形象地描述英國的民主就是“兩個輪流執政并以這種方式使資產階級統治永存的舊政黨的蹺蹺板游戲”[1]（P381）。這種輪流上臺執政的政黨制度既緩和了資產階級內部沖突和維護現存制度體系，也阻止了無產階級及其政黨在議會中發揮作用。

再次，代議制民主制度的國家機構——議會和政府，只是資產階級統治的工具，完全沒有主權在民的內容。議會雖然以法律面前的平等和法律承認的自由競爭為前提，但由于選舉資格的限制，工人階級和勞動者被無情地排除在議會外。議會實際上是有產者的議會，是以社會自治為名義的資產階級的統治形式。即使在工人階級獲得選舉權之后，資產階級又設置新的障礙來阻止工人進入議會。如在英國，“因為議員不領取任何薪金，而工人所有的只不過是用自己勞動賺來的生活資料，所以議會對工人來說是可望而不可及的”[8]（P697）。這樣，進入議會的工人代表由于忙于生計而無法真正參與其中。政府雖然以社會普遍利益形式出現，但需要資產階級的納稅來維持生存，而且政府的重要位置通過有產者議會通常被資產階級所占據，其實質就是以凌駕于社會之上的權力自居的資產階級統治形式。因此，代議制民主本質上“是資產者為了在國內外相互保障各自的財產和利益所必然要采取的一種組織形式”[1]（P584）。隨著現代工業發展促進了資本對勞動的統治，代議制民主“越來越變成了資本借以壓迫勞動的全國政權，變成了為進行社會奴役而組織起來的社會力量，變成了階級專制的機器”[9]（P152）。因此，“資產階級口頭上標榜是民主階級，而實際上并不如此，它承認原則的正確性，但是從來不在實踐中實現這種原則。”[10]

最后，代議制民主權力分立與制衡的制度設計具有走向專制的內在危機。按照孟德斯鳩的看法，“一切有權力的人都容易濫用權力，這是萬古不易的一條經驗。……從事物的性質來說，要防止權力濫用，就必須以權力約束權力”[11]。據此，代議制民主試圖通過立法權、行政權與司法權的分立來實現權力間的制約，但在具體實踐中卻出現了：（1）議員與選民之間的對立;（2）立法權和行政權的對立、國民議會和政府的對立。在馬克思恩格斯看來，法蘭西第二共和國的代議制民主政權之所以走向路易·波拿巴的帝國體制，根源就在于權力分立與制衡的制度設計。擁有立法權的國民議會在階級斗爭中難以作為“人民主權”的實際執行者而逐步失去了其合法性與代表性，失去了對行政權和政府的制衡能力;而路易·波拿巴政府則利用階級斗爭和議會的衰落極力擴大行政權，建立了龐大的官僚機構和軍隊，最終吞噬了國民議會而建立了獨裁政權。特雷爾·卡弗指出：“社會階級之間的政治斗爭內在地孕育了代議制民主走向專制的危險，因為分權制衡的民主政體及其鞏固需要階級之間的政治互動和相互妥協。階級斗爭使得國會議員和政府官僚經常背離民主，代議制民主就成為階級斗爭的工具，為專制者以社會代表的虛假名義奪取政治權力提供了合法路徑。”[12]

三、代議制民主與無產階級革命運動

在馬克思恩格斯看來，盡管代議制民主是資產階級統治的工具，但作為具有歷史進步性的制度體系，它對于無產階級革命運動仍然具有重要的意義，為無產階級從自在階級成長為自為階級、展開階級斗爭和奪取政權提供了銳利武器。

首先，代議制民主摧毀了封建王權專制政體，建立了資產階級的政治統治，推動資本主義和現代大工業的迅速發展，為無產階級的發展壯大與革命運動的開展創造了物質前提。現代無產階級“是由于工業革命而產生的”[1]（P676），是資本主義生產方式的產物，隨著資本主義的發展而成長。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯指出資本主義生產方式生產出了兩個直接對立的階級——資產階級和無產階級，“隨著資產階級即資本的發展，無產階級即現代工人階級也在同一定程度上得到發展”[2]（P38）。也就是說，代議制民主在促進資本主義發展的同時，也推動著無產階級隊伍的持續增加與擴大。不僅如此，代議制民主的形式普遍性鏟除了封建社會的地域性存在，在推動社會化生產力發展的同時使得整個社會聯系成為一個整體，無產階級也日益成為社會普遍存在的階級。這一切為普遍性的無產階級革命提供了可能性和物質前提條件。在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中，馬克思作了明確的說明：“一般說來，工業無產階級的發展是受工業資產階級的發展制約的。在工業資產階級統治下，它才能獲得廣大的全國規模的存在，從而能夠把它的革命提高為全國規模的革命;在這種統治下，它才能創造出現代的生產資料，這種生產資料同時也正是它用以達到自身革命解放的手段。只有工業資產階級的統治才能鏟除封建社會的物質根底，并且鋪平無產階級革命唯一能借以實現的地基。”[2]（P88）為此，馬克思甚至呼吁無產階級參加所在國家的資產階級革命，去反對封建君主制和封建土地所有制。

其次，代議制民主制度為無產階級展開階級斗爭提供了和平手段，有利于培養無產階級的階級意識，建立無產階級的階級組織，為奪取政權準備思想和組織條件。工業革命的推進與社會底層民主運動的開展，促使資產階級采取一些措施緩和階級矛盾。如通過生產工具的革新與生產效率的提高縮短工人階級的勞動時間，改善工人的生產與生活條件;開始建立社會保障制度，增加工人的福利政策;有限擴大代議制民主范圍，部分工人階級獲得了包括選舉權和結社權在內的政治權利，工會和政黨等無產階級政治組織也隨之出現。在新的形勢面前，馬克思恩格斯認為無產階級可以利用這些民主權利與資產階級進行斗爭，爭取其他階級的支持，甚至在一些國家可以和平奪取政權。馬克思曾指出，英國憲章派爭取的普選權以及實行秘密投票、規定議員支付薪水和每年舉行大選具有重大意義：“對于英國工人階級來說普選權等于政治權力，因為在英國，無產階級占人口的絕大多數，……在這里，實行普選權的必然結果就是工人階級的政治統治”[5]（P424-425）。在1872年第一國際海牙代表大會上，馬克思正式提出了無產階級利用代議制民主和平奪取政權的設想。馬克思說：“工人總有一天必須奪取政權，以便建立一個新的勞動組織;……但是，我們從來沒有斷言，為了達到這一目的，到處都應該采取同樣的手段。……有些國家，像美國、英國，——如果我對你們的制度有更好的了解，也許還可以加上荷蘭，——工人可能用和平手段達到自己的目的。”[13]1880年5月，馬克思在為法國工人黨擬定的《法國工人綱領導言（草案）》中指出，無產階級為了實現全人類的解放要實現生產資料的集體占有，“就必須使用無產階級所擁有的一切手段，尤其包括借助于由向來是欺騙的工具變為解放工具的普選權”[14]。在馬克思看來，為了實現自身的解放和人類解放，無產階級要利用一切可以利用的條件和工具。

馬克思逝世后，無產階級在參加選舉及議會斗爭中培育了階級意識而日益轉變成自為階級，利用合法手段進行階級斗爭取得了重大成就。在恩格斯看來，合法斗爭提高了無產階級的階級意識，日益認識到自身的歷史使命。在1885年10月28日致奧古斯特·倍倍爾等人的信中，恩格斯指出，在英國，新的選舉權賦予工人的力量“相當于德國的普選權所賦予的力量”[15]。在《家庭、私有制和國家的起源》中，隨著無產階級“成熟到能夠自己解放自己，它就作為獨立的黨派結合起來，選舉自己的代表，而不是選舉資本家的代表了”[16]（P192-193）。恩格斯著重分析了英國無產階級如何利用普選權表達自己的階級意志、維護自身的合法利益：“在大城市和工業地區的許多選區里，工人都堅決拒絕和兩個舊政黨進行任何聯合，并因此獲得了在以前任何一次選舉中都不曾有過的直接的和間接的成績。……他們第一次看到和感覺到，如果他們為了自己階級的利益而利用自己的選舉權，就能獲得什么樣的成果。對‘偉大的自由黨的迷信——在英國工人幾乎40年的迷信——被打破了。工人們從令人信服的實例中看到：只要他們提出要求，并且明白自己要求的是什么，他們在英國就成為一種決定性的力量”[1]（P380）。在恩格斯看來，成熟的無產階級必須繼續利用代議制民主所提供的有利條件開展階級斗爭，占領兩個重要陣地——“報刊”與“選舉權、議會”[17]。這意味著代議制民主使得“在資產階級用來組織其統治的國家機構中，也有一些東西是工人階級能夠用來對這些機構本身作斗爭的”[16]（P545）。無產階級還可以充分利用公開辯論和議會場所宣傳自己的主張，以獲得人民的支持和擁護，為革命積蓄力量，為最終奪取政權創造條件。

需要指出的是，馬克思恩格斯根據資本主義國家社會發展提出了無產階級可以進行和平斗爭甚至和平奪取政權的可能性，但是他們并沒有因此而否定并放棄暴力革命的主張，始終強調無產階級及其政黨必須保留革命權這一“唯一的真正‘歷史權利”[16]（P551）。因此，各國無產階級及其政黨應該根據本國的具體條件來決定采取什么樣的方法奪取政權。也就是說，革命策略服務于革命目標——奪取政權，因而是多樣而靈活的。

四、人民民主對代議制民主的揚棄

馬克思恩格斯對代議制民主的認識不僅僅局限于資本主義框架之中，而是在人類民主發展史中找到其歷史方位。在馬克思恩格斯看來，民主作為人類的共同價值不能停留在代議制民主階段，而是要在無產階級革命運動中繼續發展以實現人類解放。他們在總結無產階級民主運動經驗中建構了人民民主的制度體系，實現了對代議制民主的揚棄。

馬克思恩格斯堅持民主是人類的共同價值，民主制度“是一切國家制度的本質”[3]（P40）。馬克思說：“在民主制中，國家制度本身只是表現為一種規定，即人民的自我規定。……在這里，國家制度不僅自在地，不僅就其本質來說，而且就其存在、就其現實性來說，也在不斷地被引回到自己的現實的基礎、現實的人民，并且被設定為人民自己的作品。國家制度在這里表現出它的本來面露，即人的自由產物。”[3]（P39-40）也就是說，馬克思恩格斯在強調人民是民主的真正主體中提出了“人民民主”概念——人民是國家制度的主體與目的，國家制度是人民的自我規定和人民自由的實現。人民民主真正實現了人民的統治與自由，是在階級與國家仍然存在的前提下“由人民自己當自己的家”[8]（P565）。與代議制民主相比，人民民主的“人民”是從事生產實踐活動的社會絕大多數勞動者，因為他們在實踐中成為了人類物質財富與精神財富的創造者，是歷史進步的決定性力量。這樣，馬克思恩格斯就使民主的主體從少數資本家轉變為廣大勞動者，人民民主成為最廣泛的民主，是人民主體性、自由目標與制度形式的辯證統一。人民民主不僅僅存在于理論原則中，還要通過制度體系得以實踐，成為最真實的民主。

如何構建真正實現人民當家作主的制度體系呢？在馬克思恩格斯看來，資本主義私有制的存在導致資本對勞動的統治、資本家對勞動人民的統治。資本與勞動、資本家與勞動人民的根本對立，決定了資產階級與勞動人民不可能有共享的民主。作為上層建筑的代議制民主制度就成為維護資本統治的工具，實現的是有產者的民主與資本的自由，對于廣大人民來說只能是被剝削的民主、被統治的民主。無產階級要克服代議制民主的虛幻性與階級統治本質，首要的就是擺脫資本的統治，即逐步限制和消滅資本主義私有制，建立人民共同占有的生產資料公有制和聯合生產。馬克思恩格斯指出，無產階級獲得政權之后就要立刻采取措施，“一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里”[2]（P52）。無產階級公有制的建立將使得勞動者共同占有生產資料，在平等基礎上實行聯合生產。這樣即使在市場依然存在的條件下，公有制經濟已經使資本和勞動之間的對立被揚棄，“即工人作為聯合體是他們自己的資本家，也就是說，他們利用生產資料使他們自己的勞動增殖”[18]。社會生產的目的不僅僅是追求利潤，更是為了勞動者的全面自由發展。這也就從根本克服了代議制民主為資本所控制的經濟根基，為人民民主奠定堅實的經濟基礎。

消除了資本對勞動的統治并不意味著代議制民主就自動具有了人民當家作主的真實內容。資本主義國家制度是資產階級維護利益的統治工具，“對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[1]（P571）。與此同時，政治解放使得資本主義國家具有獨立于市民社會和統治階級的相對自主性和獨立意志而在某些時刻成為整個社會的主人。馬克思在總結巴黎公社經驗時明確指出：“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它來達到自己的目的”[9]（P218），必須打碎舊的國家壓迫機器，建構新的民主制度體系，保證國家機構始終成為社會和人民的公仆。在馬克思看來，這其中首要的國家制度創新就是實行人民武裝的軍事制度，即用短暫任職的國民自衛軍代替資本主義國家的常備軍與警察，把革命權留在人民手中，從根本上保證人民能夠收回國家權力，防止國家成為奴役和壓迫人民的異化力量。對馬克思而言，這既消滅了“階級統治——不論是通常的階級統治還是一個自稱拯救所有階級的冒險家的統治——僭取政府權力”，最大限度地削減了軍費支出，又提供了“抵御外國侵略的最可靠的保障”[9]（P196）。

人民武裝制度保證了人民對國家權力最根本的占有，但馬克思恩格斯也深刻認識到現代國家地域廣大、人口眾多，不可能讓全體成員直接行使國家權力。這意味著人民民主仍然需要通過代表組成代議機關，按照人民的意志來管理國家事務。問題的關鍵在于防止人民代表的異化，始終保持代表的真實性與真正的責任制。在馬克思恩格斯看來，科學的辦法就是賦予普選制度以真實意義，以社會勤務員制度克服代表背離選民的困境，建立真正的責任政府和廉潔政府。具體而言：（1）實行真正的普選制度以選出真正的人民代表。無產階級普遍選舉具有以下鮮明特點。第一，選舉建立在生產資料公有制基礎之上，廢除了對選民的財產、居住條件、教育、宗教信仰等各種限制。除因犯罪而被法律剝奪政治權利的人外，每個成年居民都享有平等的選舉權和被選舉權。第二，普選范圍不僅包括人民代議機關，還包括法官、警察、教師等所有的公共職務。第三，選舉產生的代表將“受選民給予他的限權委托書（正式指令）的約束”[9]（P155），對人民負責。（2）廢除官僚制代之以社會勤務員制度。社會公職人員不僅由人民選舉產生，而且可以隨時被罷免而不必等到任期結束，同時實行徹底的政務公開制度，保證人民的知情權，使“勤務員總是在公眾監督之下進行工作”[9]（P196）。為防止公職人員追求升官發財，他們無論職位高低都只領取和工人同樣的工資，取消以前官僚享有的一切特權和公務津貼。（3）在保證人民的革命權和代表的真實性基礎上，用“議行合一”的政府制度代替權力制衡的分權政府，以克服代議制民主走向專制的內在危險。立法機構和行政機構合一的政府體制保證了人民代表機關同時擁有立法權和行政權，人民代表既是立法者又是執法者，既把人民的普遍意志上升為國家意志，又能夠切實付諸實踐。這個“實干的而不是議會式的機構”[9]（P154），能夠克服分權制度帶來的立法權和行政權的對立，使人民的意志，可以得到更有效地貫徹與執行，更好地為人民服務。

此外，馬克思恩格斯在中央與地方的關系上，強調中央有限集權與地方適度自治的辯證統一。一方面，中央政府行使有限度的集中權力，保證中央權威與國家能力，執行“符合于普遍性、全國性目的的職能”[9]（P197）。例如，維護國家主權獨立與國家統一、處理外交事務、制定全國性法律、維護社會秩序、建立統一市場秩序，等等。另一方面，地方享有適度的自主權以發揮地方和人民的主體性與積極性，實現地方自治和人民的自我管理。在馬克思看來，作為自治組織的巴黎公社就是法蘭西第二帝國的直接對立物：“公社意味著在舊政府機器的中心所在地——巴黎和法國其他大城市——初步破壞這個機器，代之以真正的自治”[9]（P221-222）。由于實現了真正的自治，巴黎公社激發了人民當家作主的熱情，在短時間內取得了巨大的成就。馬克思驚呼道：“公社簡直是奇跡般地改變了巴黎的面貌！第二帝國的那個花花世界般的巴黎消失得無影無蹤。”[9]（P165）中央有限集權與地方適度分權，劃清了二者的職權權限，建立起相互協作關系，實現了國家與地方與基層社會的共同治理。這既防止了中央過度集權而走向極權主義，也避免了地方過度分權而走向無政府主義。

在馬克思恩格斯看來，人民民主即是人民當家作主的實質內容與制度實踐形式的辯證統一，“是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式”[9]（P158）。這種真正的民主制將在推進經濟解放——全部生產資料集中在聯合起來的個人手里以消滅資本對勞動的剝削的歷史進程中，逐漸消滅資本、私有制、雇傭勞動、市場、階級與國家，超越政治解放的局限而走向人類解放，實現所有社會成員全面自由的發展。

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[17] 馬克思恩格斯全集：第22卷[M].北京：人民出版社，1965：590.

[18] 馬克思恩格斯全集：第46卷[M].北京：人民出版社，2003：499.

Abstract： Marx and Engels comprehensively criticized representative democracy on the basis of materialist dialectics， creatively proposed peoples democracy and realized the sublation of representative democracy.？？Marx and Engels historically described and analyzed the early development of representative democracy， which not only affirmed its historical progressiveness， but also profoundly revealed the nature of its class rule and the inherent limitations of its moving towawds autocracy， and clarified its positive significance to the proletarian movement.？？More importantly， Marx and Engels， standing at the height of human liberation， constructed a new democratic system of peoples democracy based on the practice of the proletarian revolution and sublation of representative democracy， and realized the dialectical unity of democratic content and form， making great contributions to the development of democratic theory and practice. ？

Keywords： Marx; Engels; Representative Democracy; Peoples Democracy

責任編輯：吳 靜