中國正統文化體系中藝術觀念的嬗變歷程

○吳亞娜

一、引言

話語體系是思想觀念與知識體系的一種外在表達形式。當前文藝界對于中國藝術史的寫作和藝術觀念的闡釋形成一個前所未有的高潮。然而透過高潮的顯象，我們發現當下中國藝術史的書寫與藝術觀念的闡釋，多以西方藝術理論為架構，缺乏自身獨特的觀察視點與理論體系，缺位了“中國”的“藝術”。因此我們的目光亟待回歸中國，從中國藝術發展變化的思想文化環境與龐雜的學術體系中探尋中國藝術史的發展脈絡與藝術觀念的演進歷程，建構中國藝術的話語體系。從寬泛的意義上說，中國正統文化體系中的藝術觀念，是指在以皇家的政治意志為指導，以儒家的思想為根基的基礎上建構起來的中國官方文化體系中對于藝術的內容、功能、地位、價值的界定與闡釋。它以中國歷代的史書、目錄學著作及文人文集為載體，融萃中華民族的集體審美理想與價值觀念，折射出中國的哲學思想、政治制度、文化精神、生活方式、風俗習慣等多元美學范式，呈現出與西方藝術觀念迥異的內容與特質。因此，從現代藝術觀念的視角對中國藝術加以研究，不能以西方藝術來規約中國的藝術，而是要對中國正統文化體系中的藝術觀念有明晰而深入的認知。

關于中國正統文化體系中藝術觀念演變的研究，目前學界的梳理還不夠充分。文韜從中國學術的總體格局出發，分析了雅俗之辨與藝術定位，源流正變與藝術的性質，卓有創見。然其并未對藝術觀念演進的歷史加以系統的梳理，其認為宋元以來的藝術“不包括建筑和雕塑，也不包括工藝美術”[1]的觀點則有待商榷。郭敬燕、盧文超[2]通過訓詁學方法分析了古代“藝”“術”二字向“藝術”轉變的過程，李倍雷、謝九生[3]圍繞二十五史“藝術列傳”展開對藝術觀念的探究，其研究的廣度還稍顯不足。冀志強[4]、郭嘉穎[5]、黃柏青[6]分別從中國古代圖書分類、中國古代正史中的藝術傳、中國古代類書等方面對藝術觀念做了探討，然限于篇幅，未能對藝術觀念的演變做系統深入的梳理。吳亞娜[7]對中國正統譜系中的藝術的觀念有過系統的闡釋，然其對中國正統文化譜系中的藝術觀念衍變的梳理還略顯粗疏，有待細化。綜上，目前學界尚無人對此問題做出系統全面的梳理。然則藝術在中國正統文化體系中處于何種位置，其觀念在歷史的演進中發生了怎樣的變化，其部類歸屬在史書與目錄中發生了怎樣的演變，研究中國正統文化體系中藝術觀念的意義是什么？此是本文亟待解決的問題。

二、中國正統文化體系中藝術觀念的演進

藝術觀念會隨著時代的發展而不斷的演進，因此研究藝術觀念需要對藝術衍變史加以梳理。中國古人重整體直覺和意向思維，[8]不太關心如何界定藝術的本質，沒有形成定義藝術的傳統。[9]然在二十五史、歷代目錄學著作以及文人的文集中，不僅有對中國文化體系的宏觀認知，更有對藝術觀念的微觀闡釋，從中可以梳理出中國正統文化體系中藝術觀念的演進歷程，探究官方的政治思想與時代的文化思潮對藝術觀念的影響。

（一）由春秋到魏晉：巫蓍之“術”，儒家之“藝”與實用之“技”。

從詞源上看，“藝”字產生之初是與傳統巫文化中的方術、技能密切相關的。“藝”字較早見于《周禮·保氏》：“養國子以道：乃教之六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。”[10]此將藝與儒家的六藝相聯。東漢許慎《說文解字》云：“埶，種也。從丮、坴。丮，持亟種之。《書》曰：‘我埶黍稷。’”[11]五代徐鍇則將坴釋作藝，[12]即手持種子入土之意，這就與技聯系起來。清段玉裁道：“周時，六藝字蓋亦作埶。儒者之于禮樂射御書數，猶農者之樹埶也。”[13]此亦將埶指向儒家的六藝。《孟子·滕文公上》云后稷教人民稼穡之術，“樹藝五谷”[14]，將藝溯源至農耕文化。中國早期的農耕文明都伴隨著濃厚的巫術色彩。《禮記·郊特牲·蠟辭》的“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤”[15]，就是一首帶有濃厚巫術色彩的農事祭歌。《墨子·兼愛下》亦記載，商湯推翻夏朝后，為農事祭祀，于桑山之林祈雨的故事：“今天大旱，即當朕身履，未知罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身。朕身有罪，無及萬方。”[16]此將農事活動與巫術緊密聯系起來。邵學海的《先秦藝術史》亦指出早期的巖畫反映出生殖崇拜的過程，也是一種宗教儀式。[17]由此，“藝”字在早期的中國是與農耕以及巫術活動緊密相連的。“藝”字產生之初，還指向儒家的六經。《漢書·藝文志》就將“六藝之文”[18]指向儒家的“和神”之《樂》，“正言”之《詩》，“明體”之《禮》，“廣聽”之《書》，“斷事”之《春秋》以及《周易》，被統治者賦予思想與權力，凝聚了儒家思想的精華。

“術”字較早現于《禮記》：“古之學術道者，將以得身也。是故圣人務焉。”唐孔穎達將“術”疏為“藝”，引申為“才藝之道”[19]。漢許慎《說文解字》將“術”釋為“邑中道”，段玉裁將“邑”釋為“技術”[20]。則術字最早指圣賢得身的技術。莊子認為“能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天”[21]，此將藝與技相連，并與統治者的德行聯系在一起。《莊子》筆下的技術與藝術、巫術相同，技術即是道術。[22]則藝、術、技術在中國古代詞源學的意義上是相通的。藝術在歷史的發衍過程中，被不斷賦予新的內容、功能與價值，并與統治階級的政治文化思想聯系起來。

“藝”作為單獨的目錄門類始現于《七略》。漢劉歆（？-23）的《七略》設有六藝、諸子、詩賦、兵書、術數、方技的六部分類體系。漢班固《漢書·藝文志》設有六藝類，將“藝”指向儒家典籍。西晉陳壽《三國志》云李譔“博好技藝、算術、卜數、醫藥、弓弩、機械之巧，皆致思焉”[23]，陳祗“多技藝，挾數術”[24]，開始將藝、術并舉，將藝與武功、算術、卜數、醫藥、弓弩、機械、數術等技能緊密結合。綜上，藝與術在春秋到魏晉時期的正史中，是以獨立形式呈現的，與巫術活動，儒家的教化思想和技術之用是緊密聯系起來的。

（二）由南朝到五代：藝術的細化與轉型

從南朝到五代，藝術開始逐漸細化，并出現轉型。“藝”“術”合用，始于宋范曄的《后漢書》：“永和元年，詔無忌與議郎黃景校定中書五經、諸子百家、藝術。”唐李賢將“藝”釋為“書、數、射、御”等儒家六藝，將“術”釋為“醫、方、卜、筮”[25]等方術技藝。至此，藝術開始以儒家思想為內核，以醫、方、卜、筮等技術為載體，呈現巫文化、農耕文化與士人文化相結合的風貌。

梁沈約（441-513）《宋書》言張永“善隸書，曉音律，騎射雜藝，觸類兼善，又有巧思”[26]，言文帝“咸使肆力，地無遺利，耕蠶樹藝”[27]，云劉敬宣“多伎藝，弓馬音律”[28]，云“上留心藝術，使丹陽尹何尚之立玄學，太子率更令何承天立史學，司徒參軍謝元立文學”[29]，在《周郎傳》中曰“用武者三年善藝，亦升之司馬”[30]。可見《宋書》中的藝涉及文學、史學、玄學等學問，耕植、園藝、騎射、音律、書法、雜技等實用、鑒賞、娛樂之技。

齊國皇室后裔蕭子顯（約489-537）撰修的《南齊書》云“上曲宴群臣數人，各使効伎藝，褚淵彈琵琶，王僧虔彈琴，沈文季歌子夜，張敬兒舞，王敬則拍張”[31]，云子游“好音樂，解絲竹雜藝”[32]，云王融“竊習戰陣攻守之術，農桑牧藝之書”[33]，云京產“學遍玄、儒，博通史、子，流連文藝”[34]，將藝指向音樂、歌舞等技藝與農耕畜牧等技術。

北齊魏收（506-572）于《魏書》中設有《術藝列傳》，收錄精通陰陽卜筮、天文術數、兵法風角、書法、古文訓詁、醫藥方術、建筑雕塑等人才。子修傳云敬叔多“音律博弈”等藝能[35]。《魏書·術藝列傳》卷首序曰：“蓋小道必有可觀，況往圣標歷數之術，先王垂卜筮之典，論察有法，占候相傳，觸類長之，其流遂廣。工藝紛綸，理非抑止。”[36]此將術藝視為輔佐王政的工技、小道，認為士人君子習術藝要遵循圣哲的教誨與儒家的禮制。后世李延壽對《魏書·術藝列傳》卷后論稍加改動，移入《北史·藝術傳》的卷后語中。則術藝與藝術，在南北朝至初唐士人的眼中是相同的。相較于漢代藝術而言，魏晉南北朝時期已開始將書法、音律、歌舞、雜技、博弈、建筑、雕塑等門類都納入藝術中了。

隋煬帝（569-618）曾撰有《古今藝術圖》五十卷既“畫其形又說其事”[37]，其中亦論及有寒食秋千之戲[38]，則隋煬帝眼中的藝術是包含書畫與雜技的。由歐陽詢等人于唐武德七年（624年）纂成的《藝文類聚》一百卷，是一部官修的類書，共收書四十六部。其于巧藝部收錄書、畫、射、圍棋、博、彈棋、樗蒲、塞、藏鉤、投壺、象戲、四維等書籍；其于方術部則收錄卜筮、養生、疾、相、醫等著作，進而將藝術細化為鑒賞游戲之藝與方術卜筮之技。

成書于貞觀十年（636）的《梁書》《陳書》未設《藝術傳》。然《梁書》言張緬“典校文乎六藝”[39]，陸倕“術兼口傳之書，藝廣鏗鏘之樂”[40]，王僧孺有“章句小才，蟲篆末藝”[41]，朱異“涉獵文史，兼通雜藝，博弈書算”[42]。其藝術囊括六藝，音律、文學、博弈、書法、算數等內容。《陳書》則將藝界定在儒家的六藝以及技術之用的范圍內。

于貞觀十年（636）成書的《北齊書·方伎傳》收錄方伎名家十三人，包羅道家法術、陰陽歷法、天文風角、易筮算數、相術推祿、醫藥等技術，其內容與《魏書·術藝列傳》大體相當。其將方技視為一種“藝能”，其用途在于“廣其聞見，昭示后昆”[43]。成書于南朝的《南齊書》并未設《方伎傳》或《藝術傳》，而成書于唐朝的《北齊書》則設有《方伎傳》。《南齊書》中的藝包括音樂歌舞的技藝與農耕畜牧的技術，而《北齊書》的方伎內容則更為廣泛。從中反映出隨著社會生產力發展水平和文化水平的提高，自南北朝至唐，藝的內容在不斷擴大。

成書于貞觀十年（636）的《周書》設有《藝術列傳》，囊括書法、天文玄象、方術術數、醫藥占卜等技藝。則初唐時期的藝術、術藝、方術是可以通用的。成書于顯慶元年（656）的《隋書》于《經籍志》中并未設《藝術志》；其于《藝術列傳》收錄十四人，包含陰陽、卜筮、醫巫、音律、相術、技巧等內容，將音律正式納入藝術列傳中。《隋書》將藝術的性質定位在“術”的層面，秉承尚古薄今的藝術觀，認為上古藝術家“或弘道以濟時，或隱身以利物，深不可測”，故為人所稱；而近古的藝術家則“多肆其淫僻，厚誣天道”[44]，遂使藝術淪為下等之技。《隋書》輕視藝術，將之視作圣人的“無心”之“教”，并明確了藝術“救恤災患”“禁止淫邪”“明乎勸戒”“用廣遺聞”的儒學教化功能。

成書于唐貞觀二十二年（648）的《晉書》設有《藝術列傳》，收錄通天文術數、易筮名家、醫術藥理、天賦異能等二十四人，將方技視作藝術。《晉書》藝術傳序認為藝術的功能在于“決猶豫，定吉兇，審存亡，省禍福”，審定禍福，輔裨政權；其地位被置于“詳觀眾術”[45]的小道，從官方的權力意志出發，對藝術的起源、功能與地位加以界定。

唐李延壽于唐顯慶四年（659）完稿的《北史》著有《藝術傳》二卷。其卷首序沿用《隋書》《藝術傳序》，其卷后論承襲《魏書·術藝列傳》之論，并曰“今各因其事，以類區分。先載天文數術，次載醫方伎巧”[46]，呈現明顯的分類意識。可見《北史》晚出，凝萃了前人的藝術觀念。李延壽《南史》亦完稿于唐顯慶四年（659），無《方技傳》與《藝術傳》，卻有語涉藝術的文字。《南史》云張永“善隸書，騎射雜藝，觸類兼善。又有巧思”[47]，朱異“兼通雜藝，博弈書算”[48]，劉敬宣“多伎藝，弓馬音律，無事不善”[49]，張孝秀“善談論，工隸書，凡諸藝能，莫不明習”[50]，王儉“后幸華林宴集，使各効伎藝。褚彥回彈琵琶，王僧虔、柳世隆彈琴，沈文季歌子夜來，張敬兒舞”[51]。而雷次宗傳中的“藝文”[52]，則指玄學、史學與文學。則《南史》之藝涉及書法、騎射、雜藝、音律、歌舞、博弈、算數等內容。南北朝時書法、音樂、騎射、博弈等鑒賞藝術已成為士人階層生活娛樂的方式。

成書于后晉開運二年（945）的《舊唐書》于《經籍志》子部設有雜藝術類，收錄博弈、棋、投壺等游戲技藝。其《方伎傳》收錄精通算歷、占相、醫術、天文、五行、陰陽、符箓等方技名家和釋道人士。此與《北史》《隋書》的藝術內容大體相類。則在五代時期的正統文化觀念中，術藝與方技都指向實用技術，而雜藝術概指娛樂之戲。

綜上，魏晉南北朝時期的藝術觀念囊括書法、音律、歌舞、雜技、博弈、建筑、雕塑等，已初具當代藝術學門類中藝術學理論、美術學、設計學、音樂與舞蹈學等學科的雛形了。初唐時的《周書》《隋書》《晉書》《北史》都設有《藝術列傳》，囊括天文算數、占候陰陽、易筮醫藥、音律機巧等。《北齊書·方伎傳》的概念和功能與《晉書》《周書》《隋書》的《藝術傳》所指相類。初唐時期，藝術與方伎的概念是相通的。稍后的《北史》則下意識地將藝術分設為醫方伎巧和天文數術。《舊唐書》不僅設有《方伎傳》，還在《經籍志》中首設雜藝術類，將藝術指向棋、博弈、投壺等游戲之藝。則唐朝中后期至于五代時期，藝術觀念發生了細化與轉型，與傳統的方技相去已遠了。

（三）由宋代至元代：門類的繁雜與部類的細化

宋朝以其豐厚的底蘊、恢宏的氣度和深邃的思想，將民族文化推向唐后的新頂峰。宋代藝術更趨豐富與多元。于開寶七年（973）纂成的《舊五代史》未設藝術志或藝術列傳。于太平興國八年（983）成書的宋代官修類書《太平御覽》首創工藝部，涵蓋敘藝、射、御、書、數、畫、圍棋、投壺、博、樗蒲、塞、藏鉤、蹴鞠、彈棋、儒棋、擊壤、角抵、彈、四維、象戲、夾食、悁悶、射數、子、抃、擲磚等二十七類。其方術部則設有養生、醫、卜、筮、相、占、望氣、巫、厭蠱、祝、符、術、禁、幻等類，此將鑒賞游戲之藝與天文占筮之術區分開來。于雍熙三年（986）完成的《文苑英華》亦為工藝單獨設卷，收錄白居易《大巧若拙賦》等九篇文章。

成書于宋慶歷元年（1041）的《崇文總目》，作為我國現存最早的一部官修書目，將藝術類置于四部中的子部之末，囊括射藝、書畫、筆法、棋藝、游戲雜耍、相禽畜類等，展現出北宋初年士人豐富的文化娛樂生活。宋仁宗皇祐元年（1049），李淑《邯鄲圖書志》創制八分法，將藝術單設一門，展現出北宋士人對藝術的重視。

成書于嘉祐五年（1060）的《新唐書》于方技傳收錄“卜、相、醫、巧”等方技名家二十二人。《新唐書》認為方技是天賦神技“自顯于一世，亦悟之天”[53]。《新唐書》藝文志還于丙部子錄設有雜藝術類，[54]在《舊唐書》雜藝術類的基礎上，增設射藝、畫作、畫評等門類。由歐陽修等人于嘉祐五年（1060）完成的《新五代史》比《舊五代史》晚約一百年，然其并未設置《藝術傳》或《方技傳》，是因為歐陽修輕視五代文化，云“五代禮樂文章，吾無取焉”[55]。

劉道醇（約1057年前后在世）作為宋朝的著名畫學評論家，他在《宋朝名畫評》中云高益：“初于都市貨藥，有來贖藥者，輒畫神犬馬藉藥與之。得者驚異。有孫四皓者，廣延藝術之士，益往客之，為禮甚厚。益亦畫《鬼神搜山圖》一本，以酬其意。”[56]此即從藝術家的視角，將藝術指向書畫、方術與醫藥。

南宋鄭樵（1104-1162）《通志》設有刑法略、食貨略、藝文略、校讎略、圖譜略、金石略等門類。其于藝文略下設藝術類，分藝術、射、騎、畫錄、畫圖、投壺、弈棋、博塞、象經、樗蒲、彈棋、打馬、雙陸、打球、彩選、葉子格、雜戲格等十七類[57]。則南宋時的藝術更趨細化多元。《通志》還設《藝術傳》三卷，其序曰：“自《史記》作《司馬季主》《扁鵲倉公》等傳，而后漢因之，遂有《方術傳》。晉周隋謂之藝術。后魏謂之術藝，北齊謂之方技。今起春秋列國訖隋，總謂之藝術云。”[58]則南宋士人眼中的藝術有廣義和狹義之分。廣義藝術囊括自《史記》以來的方技、術數一脈；狹義藝術則指向士人生活中的鑒賞游戲之藝。其藝術的內容比今天“art”的內容更加廣泛。宋代書論家桑世昌（1175-1250）的《蘭亭考》云：“于時歲在甲寅季春之月上已日，撰此記主上每暇隙留神藝術，跡逾筆圣，偏重蘭亭。”[59]此將藝術指向書法。

于至正五年（1345）成書的《宋史》于《方技傳》收錄陰陽、術數、醫藥等名家三十六人。《宋史·藝文志》還設有雜藝術類，囊括名畫、射藝、書學、畫評、棋法、游戲雜耍、行酒令、韻律、漆藝、木材、養馬經等鑒賞娛樂的典籍。其雜藝術收錄的門類更廣，趣味性更高，體現宋代經濟與文化的繁榮。成書于至正四年（1344）的《遼史》，并未著錄《藝術列傳》或《方技列傳》。于至正五年（1345）修成的《金史》亦未設置《藝術列傳》和《雜藝術志》，只于文中散見其對藝術的批評。

成書于明洪武三年（1370）的《元史》設有《方技列傳》。《元史》認為方技異能是“天運”賦予的異稟，其功用在于“相與立法創制，開物成務，以輔成大業”[60]。相比《舊唐書》將僧道之流納入《方伎傳》而言，《元史》認為釋道與方技名家有別，將其納入《釋老列傳》中，從而廓清了藝術觀念。《元史》還有《工藝傳》，附在《方技列傳》之后，收錄精通武器機巧、醫藥、畫塑等工藝技術之人，將工藝從方技的門類中分離出來，呈現出游牧文明、農耕文明與巫文化交相融合的文化特質。

綜上，宋元時代的藝術呈現門類繁雜與部類細化的特色。首先，宋元時期對藝術的認知更加清晰。《新唐書》《宋史》《元史》都于《方技傳》外，設有《雜藝術志》或《工藝傳》，將藝術與方技做了更為明確的區分。宋初《文苑英華》《太平御覽》設有工藝部類，《邯鄲圖書志》設有藝術門。南宋鄭樵《通志》設有《藝術傳》，收錄術數方技名家，亦于《藝文略》中設置了雜藝術類。其次，宋元時期藝術的門類更趨龐雜。宋初《太平御覽》工藝部囊括二十七種游戲鑒賞之藝；《崇文總目》于子部藝術類收錄射藝、書畫、筆法、棋藝、游戲雜耍、禽畜相經等類；《新唐書》雜藝術類比《舊唐書》多了畫作、畫評、射藝等門類；南宋《通志》于藝術類下設有十七類的游戲鑒賞之藝；元末《宋史·雜藝術志》將漆藝和養馬經也收錄在內；《元史》則將宗教塑像、武器機巧也納入工藝之中，展現出宋元社會包羅萬象的藝術觀念與豐富多彩的文化生活。故文韜認為宋元藝術“不包括建筑和雕塑，也不包括工藝美術”的觀點是片面的。

（四）明清時期：從尚雅之藝到崇實之藝

明清時期的官方藝術體系以《明史》《四庫全書總目》《清史稿》為代表，呈現藝術觀念由尚雅之藝向崇實之藝過渡的特點，展示出明清時期士大夫藝術觀念的變遷。

明高儒（約1540年前后）的《百川書志》設有雜藝類，收錄畫學、棋經、打馬、牌譜、算法、酒籌、燕幾、凈髪、繡法等鑒賞游戲之技藝。明焦竑（1540-1620）《國史經籍志》效仿鄭樵《通志》的收錄方式，于卷四子類設有藝術家，包括藝術、射、騎嘯、畫錄、投壺、奕棋、博塞、象經、樗蒲、彈棋、打馬、雙陸、打球、彩葉子格、雜戲等小類，將藝術指向鑒賞之藝與游戲之技。明陳第（1541—1617）的《世善堂藏書目錄》亦設有雜藝類，收錄文房墨硯、書畫、博古、博物、琴、棋、樗蒲、雙陸、博戲、打馬、投壺、射禮、采選、算經、營造、香錄等鑒賞游戲與算數等技藝。

明王圻于萬歷十四年（1586）成書的《續文獻通考》于《經籍考》藝術門中收錄有琴、棋、篆印、書畫、算數等書籍。明祁承爜（1563-1628）的《澹生堂藏書目》則于藝術家目設有法書、畫、琴、棋、射、數、雜伎七類，囊括測繪術數、鑒賞之藝與游戲之技。明黃虞稷（1629-1691）的《千頃堂書目》于藝術類中收錄書畫、琴棋，篆印、投壺、酒籌、刺繡、營造以及器物賞玩類的書籍。

清錢謙益（1582-1664）《絳云樓書目》卷二雜藝類收錄書法、繪畫、酒令、劍經、飲饌起居、燈謎、棋譜、茶經、石譜、硯箋、錢譜、花木譜、金石、稻糧禽蟲、投壺、女紅、打馬、劍譜、琴譜、蹴鞠等鑒賞品鑒、饌飲名物與博古器物等書籍，其對藝術的理解是博雜的。

清朝的西北邊界直至19世紀40年代以前是明確的。自19世紀20年代開始俄國對哈薩克加深侵略，并勢力擴展至清朝西北邊界。當時，歸伊犁將軍管轄的清朝西北邊界至巴爾喀什湖。至19世紀40年代，俄國邊界距巴爾喀什湖尚遠。在塔爾巴哈臺地區地區，清代中國的邊界走向是，從鏗格爾圖喇跨額爾齊斯河往西南，越過喀爾滿嶺，沿愛古斯河順向西南，到巴爾喀什湖的北岸。[注]楊策著：《近代新僵史事論述》，中央民族大學出版社，2007年，第4頁。邊外是哈薩克部落。直到18世紀末期，俄國的勢力擴展至烏拉爾河和額爾齊斯河中游，距清朝西部疆界隔著一個哈薩克草原。

由張英、王士禛等于清康熙四十年（1701）纂成的官修類書《淵鑒類函》共設有四十五個部類。其于巧藝部收錄射、彈、御、書、畫、圍棊、彈棊、博、塞、摴蒱、投壺、藏鉤、四維、象戲、射覆、算、雜技等小類。其于方術部則收錄方術總載、醫、卜筮、明天文、占候、巫相術等小類。此將藝術與方術做了劃分，而將藝術指向鑒賞游戲之藝。

于雍正四年（1726）定稿的《古今圖書集成》共有天（歷象）、地（方輿）、人（明倫）、物（博物）、學術（理學）、政治經濟（經濟）六大匯編，三十二典。其博物匯編設有藝術、神異、禽蟲、草木四典。其于《藝術典》下設有藝術總部、農部、圃部、漁部、樵部、牧部、御部、弋部、獵部、醫部、上筮部、星命部、相術部、堪輿部、選擇部、術數部、射覆部、卦影部、拆字部、畫部、投壺部、弈棋部、彈棋部、蹴鞠部、弄丸部、藏鉤部、秋千部、風箏部、技戲部、幻術部、博戲部、商賈部、巫覡部、拳搏部、刺客部、傭工部、刀鑷部、庖宰部、牙劊部、乞丐部、優伶部、傀儡部、娼妓部等四十三部，八百二十四卷[61]，其藝術的內容極為廣泛。而原本在藝術中的書學文獻則被置于理學匯編中的字學典中，強調其字書的特性。原本歸入藝術部中的音樂，則被置于經濟匯編中的樂類，強調其在日常生活中的實用禮儀價值。

刊行于乾隆四年（1739）的《明史》于方技傳收錄卜筮、星象、醫家者流。《明史·藝文志》則于子部第九設藝術類，收錄書畫、金石、棋牌、音樂、墨硯、醫術、休閑鑒賞等典籍116部。此將《通志》中單列的金石略與《宋史》藝文志中別設的醫書類都納入藝術類中，拓寬了藝術的內容和邊界。

于乾隆六十年（1795）刊行的《四庫全書》，在編纂與修改的過程中集天下鴻儒之力，以儒家思想為經，以官方的政治意志為緯，以考證實學為基，建構起經史子集四部，四十四大類，六十六個子目的文化網絡，囊括大部分乾隆之前的歷代著作，建構起清代官方的文化體系。《總目》于子部設有十四類，將儒家、兵家、法家、農家、醫家、天文算法視為“治世之事”，將術數、藝術視為“小道可觀”，將譜錄、雜家、類書、小說家視為“旁資參考”，將釋家、道家視為“佛道外學”，建構出官方視域下的四級文化體系。《總目》將藝術門由《明史·藝文志》第九調到第八；增收法家，彰顯其治世之資；效法南宋尤袤《遂初堂書目》，增設譜錄門，置于子部第三層級；將醫藥類從藝術類中抽出，單列為子部醫家類，顯示其治世之功；將金石類別入史部目錄類，肯定其“但征故實”[62]的史料價值。《總目》還將算數從藝術中析出，并入天文算法類中，肯定其測量推衍的治世之功。而藝術則被《總目》視為“游藝”“學問之余事”，是“小道之可觀者”[63]也。這種藝術觀念是在儒家“志于道，據于德，依于仁，游于藝”[64]的雅正思想的余脈。而原來在《直齋書錄解題》《文獻通考》雜藝類中的器物譜錄（器用、食譜、草木鳥獸蟲魚）則因其沒有游藝可觀的鑒賞價值，而被《總目》另設為譜錄類。

《總目》于藝術類設有書畫、琴譜、篆刻、雜技四屬，其中書畫文獻數量最多，在清代中葉官方藝術觀中占主要地位。《總目》在藝術類總敘將小學漢字構字法則之“六書”與書法實踐之學的“八法”做了嚴格區分，認為“字學、書品為二事”；指出圖畫漸離表義載事的功能，“丹青金碧，漸別為賞鑒一途”；認為“衣裳制而纂組巧，飲食造而陸海陳”，衣裳與飲食，隨時代更迭，踵事增華，亦應列為藝術門類之首。[65]館臣將音樂文獻分為經部的教化禮樂，子部藝術類與集部詞曲類的技藝之樂，批評《新唐書·藝文志》將《羯鼓錄》置于經部樂類的做法是雅正不分，將其納入子部藝術類的雜技之屬。隨著篆刻藝術的發展，其由表義的符號功能漸次被賦予更多的審美功能，被《總目》收入藝術門。而射藝、投壺、博弈、羯鼓等則被館臣歸為雜技類。而其他不具鑒賞價值的器物類則被《總目》收入譜錄類中。則《總目》的藝術觀念以儒家思想為旨歸，其子部藝術門是經部門類的變種，在中國古代文化體系中承擔著賞鑒之用，是學問之余事。因此《總目》藝術門中的“藝術”“音樂”與西方的“art”“music”是無法合契的。

《總目》的藝術觀念對后世的影響極大。清慶桂（1735-1816）于嘉慶十一年（1806）編成的《國朝宮史續編》效仿《總目》體例，于子部藝術類書畫之屬收書七十一部，琴譜之屬收書四部，篆刻之屬收書二部，雜技之屬收書四部。清周中孚（1768—1831）的《鄭堂讀書記》，清丁丙（1832-1899）的《善本書室藏書志》和丁仁（1879-1949）的《八千卷樓書目》都于子部藝術類下設有書畫、琴譜、篆刻、雜技四類。清錢大昕（1728-1804）于嘉慶六年（1801）刊行的《元史藝文志》于雜藝術類收錄書法、繪畫、篆印、樂譜、金石、香譜、刺繡等書籍。清范邦甸于嘉慶十三年（1808）刊刻的《天一閣書目》設有藝術類，收錄書、畫、琴、棋、雜技等書籍。而陸心源（1834-1894）《皕宋樓藏書志》的子部藝術類亦設有書畫、琴譜、雜技三屬。

清張之洞（1837-1909）的《書目答問》子部藝術第九收錄書畫、法帖、題跋、篆印、琴譜、樂府等類共計二十七部，并于藝術類下注曰：“舉其典要，可資考證者，空談賞鑒不錄。”[66]此展現出實學之風影響下的書目分類體系。

刊行于1929年的《清史稿》，則反映出晚清遺老追思故朝、擴新濟實的藝術觀。首先，《清史稿》云“自司馬遷傳扁鵲、倉公及日者、龜策，史家因之，或曰方技，或曰藝術”[67]，將藝術的源頭追溯到司馬遷《史記》的《扁鵲倉公》及《日者》《龜策》列傳。其次，《清史稿》認為藝術的內容廣博：“古以禮、樂、射、御、書、數為六藝，士所常肄，而百工所執，皆藝事也。近代方志，于書畫、技擊、工巧并入此類，實有合于古義。”[68]延及清朝，隨著經濟文化的發展與西方思想技術的引進，《清史稿》從實用性的視角出發，認為藝術還應包含“測繪地圖”“鑄造槍礮”“中西歷算”“書畫”“器物，雕、組、陶埴”“陰陽術數”“醫宗金鑒”“泰西藝學”“工業”等內容，融入了西學的氣息。再次，《清史稿》認為藝術的功能在于“崇實黜虛”“或由舊學以擴新知，或抒心得以濟實用”，裨益教化。《清史稿》著錄《藝術列傳》四卷，其中卷一為藥理醫術、形家地理之家，卷二為書法家，卷三為畫家，卷四為通武功刀矛與精營造、園藝、陶藝、制器等機巧者。《清史稿》還將歷算之學從藝術剝離，單列成疇人傳，展現出西學的影響下，清代歷算推衍之學的繁衍之勢。《清史稿·藝文志》效仿《總目》，于子部設十四類，將《總目》中書畫、琴譜、篆刻、雜技四屬，變更為書畫、篆刻、音樂、雜技四屬，展現出清末民初書畫篆刻藝術的興盛之勢。其音樂之屬收錄音樂理論一部，體現出西方藝術理論對于中國藝術觀念的漸染；著錄和素以滿文翻譯的明楊掄的《琴譜合璧》，表達清末遺民對于故國的思眷。

綜上，明代延及清初的藝術多以鑒賞娛樂為主，偏向于博物的特色。從《明史》方技與藝術涇渭分明的文化體系，到《總目》以崇儒尚雅為分類依據的藝術體系，再到《清史稿》以擴新知、濟時用為標準的宏大藝術體系，明清時期的藝術體系呈現由狹窄至寬宏，藝術功用由崇雅到尚用的演進歷程，展示出明清士人的文化觀念與家國情懷。

（五）由民國到現代：由美術而及藝術，趨于現代化的藝術觀念

在清末民初國鼎動宕，西學入侵，新舊體制交鋒，中西文化交融的大背景下，中國傳統的藝術觀念也乘勢而變。“美術”最早出自拉丁文的“art”，在17世紀的歐洲泛指繪畫、文學、音樂、舞蹈、雕塑、建筑等具有美學意味和價值的活動類型。近代“美術”一詞，在戊戌變法前后，由日本傳入中國，被視作“藝術”加以使用。清光緒二十三年（1897），康有為撰寫的《日本書目志》將美術門視為十五個門類之一。其于美術門中收錄繪畫書、美術書、書畫類、模樣圖式、書法及墨場書、畫手本學校用、音樂及音曲、游戲書、演劇、體操書、茶湯書、插花書、將棋書等書籍類型，并將方技學附錄于藝術門之后，以美術指代藝術。

庚子國變之后，隨著西方勢力的侵入中國，以及新學的輸入，國內掀起一輪學習新學的思潮。“美術”一詞趁勢開始在中國出現并以期刊雜志為載體，而廣為流傳。嚴復作為近代中國學習和傳播西方新學的代表，他在1900年前后翻譯孟德斯鳩《法意》篇時曾指出美術是“凡可以娛官神耳目，而所接在感情，不必關于理者是已”[69]。嚴復將美術分為文字（詞賦）、聽覺（樂、歌詩）、視覺（圖畫、宮室、刻塑、用器雜飾之百工、城郭園亭之結構、五彩彰施玄黃淺深之相配、坊表之崇閎、道途之平廣）三個方面，較完備地闡釋了民國時期，尋找真理的有志士人眼中的藝術觀念。

而在新學傳入的過程中，中國的有志之士，開始重視中國的傳統文化，掀起整理國粹的運動，中國傳統的藝術觀念亦為國人所重視而加以宣揚。1905年，以“發明國學、保存國粹”為宗旨而創辦的《國粹學報》征集的美術種類有：“一、金石牌版；二、鐘鼎彝器；三、名人字畫；四、名人畫像；五、印章印譜；六、宋元舊輯書籍；七、詩文詞曲；八、音樂各品；九、繡織各品；十、磁漆各品。”[70]此致力于挖掘中國藝術的民族性，將技藝、古器物、工藝、文學、音樂等都視為美術。

1917年，沈祖榮等人仿照杜威的圖書分類體系，撰寫刊行的《仿杜威書目十類法》，共設有經部及類書、哲學及宗教、社會學及教育學、政法及經濟、醫學、科學、工藝、美術、文學、歷史等十類，將美術置于文學與歷史之前。其于工藝類下設置電學工程、機械工程等工程實用之技術。其于美術類下設有美術評論、考古美術、書畫、雕刻、篆刻、印璽、瓷器、油漆畫、布置、印刷、圖案、幻燈、照相、游戲、音樂、運動等類[71]。就內容而言，《仿杜威書目十類法》中的藝術與今天的藝術觀念相類；就性質而言，其將工藝設置為技術之用，將美術設置為鑒賞娛樂之藝，將藝術鑒賞與工藝技術劃分得更為明晰。而杜定友于1922年出版《世界圖書分類法》，仿照杜威的十部分類法，將藝術列為第四大類，置于語言學、文學、史地學之前，充分體現出對藝術的重視。

由徐珂編撰刊行于1917年的《清稗類鈔》是有清一朝掌故舊聞的匯編。全書以事為綱，設有工藝、藝術、鑒賞、方技等九十二類。其于工藝類下設有仿制古器、女工、制軍用品、制糖、制瓷、刻像等類別，與工業制造和手工藝緊密相關。其于藝術類下設有書、畫、醫、棋。其于鑒賞類下則設有古玩、金石書畫、室中陳設、琉璃、圖書善本抄本，法書碑拓、古錢幣，鐘鼎彝器、文房硯臺，各類古器、玉石、雅器、磚瓦等小類。《清稗類鈔》將藝術窄化，將醫書納入藝術中，而將側重實用的工藝與側重鑒賞的書籍、器物、文玩等從藝術中分離開來，展現出民國西學漸染下的文化分類的新嘗試。

劉國均于1929年編成的《中國圖書分類法》，將圖書分為總部、哲學部、宗教部、自然科學部、應用科學部、社會科學部、史地部（中國）、史地部（世界）、語文部、美術部十大類。其于美術部下設有總論、音樂、建筑、雕刻、書畫、攝影術、游藝七類。是書以美術指代藝術，融入了新的時代藝術元素，在新中國成立前的影響較大。

解放戰爭之后，隨著時代經濟文化的發展以及西方文化思想的涌入，中國正統的藝術觀念亦隨風運所趨，更趨現代化。由中國人民大學圖書館編纂并于1953年刊行的《中國人民大學圖書館圖書分類法》，是新中國第一部試圖以馬列主義、毛澤東思想為指導而編制的圖書分類法。是書設置了總結科學、社會科學、自然科學、綜合圖書四大部，并于社會科學類中設置了藝術類。是書將《中國圖書分類法》中的美術修訂為藝術，體現出新中國對于藝術學科的重視。

于1957年出版發行的《中、小型圖書館圖書分類表草案》共設置了馬克思列寧主義、哲學、社會科學、自然科學、綜合性圖書五大類。其于社會科學中設置了社會科學總論、歷史、經濟、政治、社會生活、法律、軍事、文化、教育、語言文字、文學、藝術、宗教、無神論十四大類。其于藝術類下設有建筑、雕塑、繪畫、書法、工藝美術、攝影、電影、戲劇、舞蹈、音樂、文娛活動、游藝十二小類。[72]

1959-1962年，上海圖書館集合全國圖書館所藏叢書編成《中國叢書綜錄》[73]效仿《總目》分設經史子集四部。其于子類設有工藝類、藝術類。其中工藝類下設日用器物之屬、文房器物之屬、食品制造之屬、格致之屬，指向技術之用；于藝術類下則設有總論之屬、書畫之屬、音樂之屬、篆刻之屬、游藝之屬、飲食之屬、觀賞之屬，指向鑒賞娛樂。從《中國叢書綜錄》的藝術分類中，我們可以看出，在20世紀60年代，中國正統的藝術觀念雖然依然沿用《總目》的四部分類法，將藝術置于子部，將藝術的性質界定在書畫、音樂、游藝、飲食、觀賞類的娛樂鑒賞之用，卻在西方藝術觀念的影響下，在音樂之屬中引入西樂，建構出更趨完備化的藝術譜系。

新時期以來，中國正統藝術譜系還可以從教育體制中的學科體系設置構架上反映出來。1990年頒布的《授予博士、碩士學位和培養研究生的學科、專業目錄》中，在文學門類下設置了藝術學一級學科。國家教委于1997年修訂了《目錄》，在藝術學下設置了藝術學、音樂學、美術學、設計藝術學、戲劇戲曲學、電影學、廣播電視藝術學、舞蹈學等八個二級學科：國務院學位委員會于2004年批準中國藝術研究院設置藝術學一級學科，隸屬于文學門類之下。直到2011年，國務院學位委員會才正式決定將藝術學設置為獨立的學科門類，并設置了藝術學理論、音樂與舞蹈學、戲劇與影視學、美術學、設計學五個一級學科。而此時的中國正統觀念中的藝術譜系已經為西方藝術觀念所同化，去古已遠了。

綜上，從民國至現代的“藝術”，其概念經歷了從美術到藝術的衍變，不斷吸收時代的文化成果，門類更加細化多元，展現出時代文化觀念的衍變以及中國文化體系的現代化進程。

三、探究中國正統文化體系中藝術觀念的意義

綜合而論，中國正統文化體系中的藝術觀念，受中國傳統巫文化和農耕文化的影響，在中國古代君主集權的政治權力和儒家天人合一的思想觀念下建構起來的，作為儒家經學的余脈，承擔著思想教化的功用。其內容隨著時代的發展而不斷豐繁，門類更趨細化。梳理中國正統文化體系中的藝術觀念，對于建構中國藝術史觀具有重要的意義。

首先，對于中國正統文化體系中的藝術觀念的梳理，能讓我們更客觀地審視中國藝術的個性特質、譜系架構、文化地位；厘清中國藝術觀念的演變；探究藝術門類在中國正統知識體系中的位置；溯源中國藝術觀念的儒學化進程。中國正統文化體系中的藝術觀念，從一開始就展現出農耕文化、巫文化和儒學文化相結合的風貌。在9世紀末至10世紀初的魏晉南北朝時期的藝術觀念已經初具現代藝術觀念的雛形了。從隋唐到五代，藝術觀念發生細化，開始有意識地指向游戲之藝。宋代的藝術門類極多，內容豐繁，并出現了角抵、彈、四維、擲磚等伎藝，展現出宋代民眾豐富的精神世界與娛樂活動，也體現了宋代文化的璀璨。元代則出現農耕文化、巫文化、畜牧文化相結合的藝術觀念。從《明史·藝文志》子部尚顯混亂的藝術體系；到《總目》子部尚雅文化體系中的游藝；再到《清史稿》在崇實黜虛、裨益教化的思想觀念指導下，建構的包羅方技與百工之技的龐雜藝術體系，明清時期的藝術觀念隨著統治階級的政教之用不斷發展，彰顯士人經國濟世的儒學思想與政治情懷。

其次，對于中國正統文化體系之藝術觀念的梳理，能讓我們從側面審視官方政治意志對文化觀念的操控。本雅明曾言藝術的光暈（arua）主要體現在藝術與權力體系之間各種復雜微妙的呼應關系上。在中國古代一元的權力結構中，權力的絕對權威與職官的嚴謹序列構成社會生活的體系，建構出文化生活等領域的秩序。中國正統藝術觀念在歷史的流變中與統治階級權力意志緊密相連，被賦予儒家的政治思想與文化主張。在中國正統文化體系中，詩書禮樂被視為雅正文化，而藝術則被視為技藝、小道。《禮記·王制》云“凡執技以事上者，不貳事，不移官”[74]，明確士族與工匠之間的等級差別。藝術功用的確立也受到政治權力意志的制約。無論是《周書·藝術傳》的“仁義之于教，大矣，術藝之于用，博矣”[75]之論；還是《元史》認為方技的功用在于“開物成務”，輔助王政；抑或《總目》將藝術視為“小道”之“技”；還是《清史稿》賦予藝術“崇實黜虛”的功用；或者《中國叢書綜錄》的鑒賞娛樂之藝，都展示出統治階級政治教化的色彩。

再次，對于中國正統體系中藝術觀念的梳理，還能讓我們更深入地探究中國傳統的繪畫、書法、篆刻、雜技、音樂等藝術與方術、方伎之間的關系。傳統社會的儒家思想將價值觀、本體論、宇宙論與知識論合而為一，將物質與精神融為一爐，使中國正統體系中的藝術觀念沾染上中國思想文化的精神與生命認知，將醫藥、術數等都納入藝術之中。因此藝術、方伎、方技、術藝的概念是相通的。南朝范曄《后漢書》中較早出現了藝術二字，將藝術指向了實用的技藝和方術。《晉書·藝術列傳》收錄佛圖澄、鳩摩羅什、喜仙隱穴居的王嘉等釋道之流。《晉書·顧愷之傳》載錄大量具有方技色彩的藝術活動。《北史·藝術傳》將天文數術之技與音律技巧之藝相雜糅。《舊唐書·方伎傳》收錄葉法善、玄奘、神秀等僧道之人。有宋以后，士人階層就開始貶斥這種帶有方術色彩的藝術活動了。作為藝術門類之一的方術、方技、醫藥，在一定程度上包含著科學的成分。這能為我們在現代社會的文化語境中研究現代藝術與科技的關系提供借鑒。

再次，對于中國正統文化體系中藝術觀念的研究，還能讓我們探究中國官方與民間藝術觀念的差別。誠如布爾迪厄所言，文化品位、生活趣味等高雅文化消費，實質上是各個階層之間相互展開權力競爭的場域，深刻地反映出社會階級之間的“區隔”[76]。中國的思想文化自古便存在官方與民間的朝野之別，雅俗之分。中國民間繪畫、音律、書法、建筑等藝術因匠人的身份低下，湮滅在浩瀚的文化海洋中；而士人階層則以文字為載體，記載了藝術在士人文化生活中的角色地位。魏晉士人彰顯個性，鐘情技藝，曹植常“科頭拍袒，胡舞五椎鍛，跳丸擊劍”[77]，下層社會賴以生存的技藝與士人的精神世界開始融合，成為他們表達自我的方式。宋蘇軾強調“詩畫本一律”[78]，將藝術活動視為士人精神世界的重要組成部分。明代士人獨抒性靈，中秋之夜的虎丘山曲會土著流寓、士夫眷屬、女樂聲伎鱗集，呈現“布席之初，唱者千百”[79]的繁華之貌，朝野藝術進一步融合。這有助于我們探究官方和民間視野中的文化思想觀念、藝術審美趣味之間的離合。

最后，對于中國正統體系中藝術觀念的研究，還能讓我們在面對西方藝術理論的風起云涌之時，反思中國古典藝術研究之道，尋找適合研究中國藝術的路徑。我國現代的藝術觀念與藝術體系是從西方引進的。在西方，“art”一詞也在不斷演變。英文中的“art”來自拉丁文“ars”，源于希臘文“TεXνη”，在羅馬和中世紀時期都有技巧之意。塔塔爾凱維奇指出，在古代和中世紀，藝術“不只是包括美術，并且也包括手工藝”[80]。中世紀時期有文法、修辭、邏輯、算數、幾何、天文與音樂等七種自由的藝術。而與西方中世紀同時的中國，對于藝術的闡釋也囊括天文、歷算、占候、陰陽、易筮、醫藥、音律、技巧等內容，《文苑英華》和《元史》中更設有工藝卷。可見，在中世紀時期的中西方對于藝術觀念的闡釋有很多相似之處。因此對于中國正統文化體系中藝術觀念的研究，有助于開展中西藝術觀念及演進歷史的對比。但同時也應注意，中西方藝術存在觀念、體系、生長環境等方面的極大差異。中國正統體系中藝術的內容、功能、地位、價值隨著時代的發展而衍變。因此套用西方藝術理論的范式與標準來研究中國傳統藝術理論，并借以建構傳統中國的文化體系與藝術觀念，是削足適履之舉。以當下的表述話語而言，藝術所涉及的內容大致屬于非物質文化遺產的范疇。而由藝術衍生出來的中國正統文化體系中對于藝術的內容、地位、功能、價值的確定，成為文化遺產發生學的重要內容。所以我們應該在中國藝術衍變的政治文化環境中，去挖掘中國藝術觀念的相關史料，去探究中國藝術自身的特質與變化發展的規律，彰顯中華文化的自信！

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