民族傳統體育文化生態特征與生態適應論繹

劉成菊，劉 玉

（1.內江師范學院 體育學院，四川 內江 641100；2.西安體育學院 研究生部，陜西 西安 710068）

1866年恩斯特·海克爾（Ernst Haeckel，德國生物學家）在其著作《普通形態學》中首次提出生態學（Ecology），并定義［1］。在隨后的發展研究中，1955年朱利安斯·圖爾德（美國人類學家）在其著作《Theory of Culture Change》（文化變遷理論）［2］中第一次提出“文化生態學”。相對國外的研究，國內關于“文化生態學”的研究起步較晚，始于上世紀80年代。從文化現象的研究視角，運用生態學的學科理論與方法，對民族傳統體育文化進行研究，是探究其與所處的生態環境相互關系與發展的有機存在，能夠促進民族傳統體育文化與自然、社會、文化的和諧發展。本研究在相關學者研究的基礎上，從不同的維度分析了民族傳統體育文化生態的特征，對民族傳統體育文化生態的類型進行分類，并從類型對應的維度，對文化生態適應進行論述，深入文化內部，從生態學角度，對其展開研究。旨在明確民族傳統體育文化生態特征，掌握文化生態適應的規律，順應發展規律，保護、傳承、發展、弘揚民族傳統體育文化。

1 民族傳統體育文化生態適應釋義

“生態”一詞來源于古希臘，最早出現在生物領域，最初的含義是“棲息地”或者“住所”［3］。后來隨著人類社會的不斷發展，“生態”一詞逐漸由生物研究領域擴大到其它研究領域。將“文化”納入到“生態”研究領域，是“文化”及“生態”兩個研究領域的新視角，是人類對“文化”認識的深入與更新，是用生態學的相關研究方法研究文化現象。“生態適應”源于生物界［4］，在世界體育文化之林，在世界民族傳統體育文化圈內，我國民族傳統體育文化在與世界民族傳統體育文化及其他文化相互作用的過程中，不斷發生聯系、碰撞、交叉和融合，而產生的適應性變化或改變，稱為民族傳統體育文化的生態適應［5］。

2 民族傳統體育文化生態特征

民族傳統體育文化與文化生態都具有各自特征［6］，然而，民族傳統體育文化生態特征不是二者特征的簡單相加與融合［7］，其具有自身獨特的生態特征：生態性與演化性。生態特征的生態性體現在自然生態、社會生態和文化生態3方面；演化性也在時間維度、空間維度與功能維度3個維度充分體現，如圖1所示。

圖1 民族傳統體育文化的生態特征圖

2.1 生態性

生態性屬于自然屬性范疇，是民族傳統體育文化生態特征的根本特性。民族傳統體育文化的產生與發展過程離不開自然、社會和文化3方面的生態環境，即民族傳統體育文化生態性所體現的3個維度。具體而言，首先，自然生態維度。自然生態是民族傳統體育文化生存的自然生態環境，是民族傳統體育文化生存與發展的基礎。自然生態促進了民族傳統體育文化地域性發展，賦予了民族傳統體育文化的地域性特征，同時自然生態環境自身具有易變性和脆弱性特征，因此也導致了民族傳統體育文化生態的易變性和脆弱性特征。其次，社會生態維度。社會生態是民族傳統體育文化生存的社會生態環境，具有一定的政治和社會功能。民族傳統體育文化依賴社會生態而存在，同時又服務于政治和社會，這正是民族傳統體育文化的功能體現之處。最后，文化生態維度。民族傳統體育文化的文化生態是自然生態和社會生態的升華，促進其與它文化的交流與融合。因此，自然生態是民族傳統體育文化生存與發展的自然生態環境，屬于基礎階段；社會生態是民族傳統體育文化生存與發展的社會生態環境，屬于中級階段；文化生態是民族傳統體育文化生存與發展的文化生態環境，屬于高級階段。

2.2 演化性

演化性是民族傳統體育文化生態特征的發展特性，屬于社會屬性范疇［8］。民族傳統體育文化的萌芽、產生、存在、演化、傳承與發展是其文化的演化過程，在這一過程中，文化具有自身的演化規律。根據空間生產理論和地域功能生成理論，民族傳統體育文化包含“民族傳統體育生產文化空間”“民族傳統體育生活文化空間”和“民族傳統體育生態文化空間”，即民族傳統體育文化的“三生空間”。民族傳統體育文化空間的演化是其演化的實質。因此，就民族傳統體育文化空間而言，其文化空間的演化特性主要體現在：民族傳統體育生產文化空間、生活文化空間和生態文化空間構成的“三生空間”在時間維度、空間維度和功能維度3個維度的歷史演變和時間、空間融合的過程，具體闡述如下。

其一，時間維度。民族傳統體育文化的萌芽、產生、存在、演化、傳承、發展與中國歷史時代的發展密切相關，且依賴于一定的自然環境、社會環境和文化環境而存在，表現為一定的歷史性與時代性特性。因此，民族傳統體育文化空間表現為時間維度上的發展性，這種發展性體現在“橫向”性方面。其二，空間維度。民族傳統體育文化的萌芽、產生、存在、演化、傳承、發展的過程中都是在一定的地域空間中進行的，離開了該地域空間，民族傳統體育文化就失去了空間形態，文化感知和體驗的場所就不存在了。從空間維度而言，民族傳統體育文化空間具有地域獨特性和傳承的活態性特征，表現為空間維度的“縱向”發展性。因此，從時間維度和空間維度兩方面，民族傳統體育演化性特征表現為“橫向”和“縱向”的時空穩定性。其三，功能維度。根據民族傳統體育文化的演化規律，演化的歷史進程可分為3個階段——形成、演化和發展。每一階段產生的背景、表現形式及文化特征的不同，所體現的功能也存在差異性：在形成階段，民族傳統體育文化在特定歷史時期下產生，主要以“娛神”的形式體現，表現為“自然性”的文化特征，其文化的功能主要“以宗教信仰為核心”；在演進階段，民族傳統體育文化在特殊形式的體育文化方式下產生，主要以“娛人”的形式體現，表現為“融合性”的文化特征，其文化的功能為“以精神傳承為宗旨”；在發展階段，民族傳統體育文化在“民族文化綜合形態下產生”，主要以“自娛”的形式，體現“以文化傳承為目的”的功能。因此，概括而言，民族傳統體育文化空間在形成、演進及發展的3個階段中，其功能實現了“以宗教信仰為核心”向“以精神傳承為宗旨”，再向“以文化傳承為目的”的功能轉換。從系統功能維度講，民族傳統體育文化具有“文化多樣性”的空間特征。民族傳統體育文化空間的形成及演化過程，如圖2所示。

圖2 民族傳統體育文化空間形成及演化過程圖

從圖2可以看出，在民族傳統體育文化空間的形成過程中，由初期階段的伴隨著人們的生產生活，在地域文化活動景觀中自發發展。在本民族及外來民族影響及文化沖擊下，在保持民族傳統體育文化獨特性基礎上自覺發展。在現代社會，由于文化認同的危機，生態結構的變化，文化的墮距，西方文化的強勢入侵等原因，使民族傳統體育文化出現了“失衡”現象。在此階段，通過各種方式方法，努力從“失衡”達到“平衡”進而自信發展。在這一發展過程中，民族傳統體育文化從“初級階段”，向“探索階段”，最后到“發展階段”的發展，同時實現了其由“點”向“場”再到“域面”的文化空間的形成及演化過程。

3 民族傳統體育文化生態適應

法國哲學家、社會學家列斐伏爾于1974年出版的《空間的生產》首次提到了“空間生產”的概念。認為：“空間是社會的產物”，并創造性的建構了“三元一體”（空間實踐、空間表征和表征空間）的空間生產理論框架［9］。根據“空間生產理論”，在對民族傳統體育文化空間特征、文化空間形成及演化、文化空間的根本屬性進行分析的基礎上，將民族傳統體育文化空間的結構分為：“民族傳統體育文化因子”“民族傳統體育文化叢”“民族傳統體育文化系統”“民族傳統體育文化圈”4個層次。其中“民族傳統體育文化因子”是構成民族傳統體育文化的最小文化要素，民族傳統體育文化的因子相互聯系構成了“民族傳統體育文化叢”。在某個或者某些地域內，具有地域性的民族傳統體育文化因子和民族傳統體育文化叢的集合，又構成了“民族傳統體育文化系統”。一組文化系統在空間上的連續或不連續分布［10］，稱為文化圈。依據生物學領域中生物“生態適應”的分類標準，結合民族傳統體育文化及文化空間的特征，將民族傳統體育文化的生態適應分為：“民族傳統體育文化的演變適應”“民族傳統體育文化的交互適應”“民族傳統體育文化的策略適應”和“民族傳統體育文化的趨同適應”4種類型［11］，如圖3所示。民族傳統體育文化的生態適應與生物學領域生物的生態適應有很多相似點，但也存在本質性的區別［12］。不論民族傳統體育文化生態適應4種類型中的哪種生態適應類型，其實質都是民族傳統體育文化空間的生態適應過程［13］。從宏觀角度講，這種適應是“自然環境”及“物質、行為、精神”3種文化的適應過程；從中觀角度講，此適應是文化的“因子”“叢”“系統”“圈”的適應過程；從微觀角度講，民族傳統體育文化的生態適應是“文化節點”“文化軸線”“文化場”“文化域面”的適應過程。

圖3 民族傳統體育文化生態適應類型圖

3.1 民族傳統體育文化的演變適應

民族傳統體育文化的演變適應是民族傳統體育文化在發展歷程中，其萌芽時期、產生與發展時期、興盛與衰亡時期，都與所處的自然、社會、文化環境相關，受自然生態、社會生態、文化生態3方面因素的影響，從而使民族傳統體育文化存在或者發生各種變化所產生的適應現象。在民族傳統體育文化幾千年的發展及演變過程中，經歷了自然生態環境變化，中國朝代的更迭，江山的不斷易主，經濟的變化，生產力水平的不斷提高，生活的不斷變遷等都影響著民族傳統體育文化的存在與發展。因此，民族傳統體育文化的演變適應，受當時各種因素的影響，通過困境突破的形式，實現了其后現代的轉型。

3.2 民族傳統體育文化的交互適應

民族傳統體育文化的交互適應是存在于同一大環境之內的民族傳統體育文化各因子間產生的適應，這種交互適應的目的是提高自身對所處文化生態的適應能力或者適應性。這一過程包括了民族傳統體育文化的“濡化”和“涵化”兩種形式。民族傳統體育文化的濡化是其對除自身以外的文化元素和文化因素在民族傳統體育文化環境中的融合過程。民族傳統體育文化的涵化是不同文化相互之間的交互適應。理解了民族傳統體育文化的“濡化”和“涵化”的基本含義，掌握了其基本規律后，很好的把握和充分的利用，才能使我國民族傳統體育文化更好的發展，民族傳統體育文化在與其它文化接觸過程中，盡可能的提升自身文化內涵，盡可能的使自身民族傳統體育文化空間的文化節點成為主要的，高的文化節點，形成較強的文化場，構建高勢能的文化域面，積極濡化，促進文化內部適應能力的提升。因此，在民族傳統體育文化與其他文化交融、碰撞過程中，盡可能保持自身文化不被涵化。民族傳統體育文化生態的交互適應，通過積極濡化，提升涵化，以此來適應文化生態。

3.3 民族傳統體育文化的策略適應

民族傳統體育文化的策略適應是在民族傳統體育文化圈的每個文化因子，做出的區別于原來的適應行為，其目的也是為了自身的存續和發展［14］。

為了更好地理解和應用民族傳統體育文化的策略適應，在借鑒Berry［15］，陳國強［16］，莊孔韶［17］相關理論基礎上，參考林小美［18］等人的相關研究基礎上，采用了民族傳統體育文化應對策略雙維度模型圖，進行更深入的研究，如圖4所示。

圖4 民族傳統體育文化應對策略的雙維度模型圖

民族傳統體育文化在傳承與長期的發展進程中，在策略適應的過程中，都可能出現文化的“整合”“同化”“分離”“邊緣化”，也稱為民族傳統體育文化的應對策略（coping strategies）。其實質是民族傳統體育文化空間在形成、構建、演化過程中，人們在參與民族傳統體育的過程中，傳承與發展民族傳統體育文化的應對方式。具體體現在：第一，在重視與保持原有民族傳統體育文化的同時，也重視與其它文化的學習及交流，這種應對方式稱為民族傳統體育文化的整合策略。這種整合策略適應會促進民族傳統體育文化朝著“多元化”方向發展。第二，在重視與保持原有民族傳統體育文化的同時，在與其它文化的學習及交流過程中，某些民族傳統體育文化，注重了解其他體育文化的同時，不愿意保持自身民族傳統體育文化，此種應對方式稱為民族傳統體育文化的同化策略。這種策略適應對民族傳統體育文化的影響是與其它文化的“融合”。第三，在重視與保持原有民族傳統體育文化的同時，在與其它文化的學習及交流過程中，某些民族傳統體育文化，仍然只重視保持原有的民族傳統體育文化的同時，盡可能避免其它陌生文化的融入，這種策略適應的方式稱為民族傳統體育文化的“分離”策略。其對民族傳統體育文化的影響是與其它文化的“隔離”。第四，民族傳統體育文化在與其它文化的學習及交流過程中，某些民族傳統體育文化，不希望保持原有民族傳統體育文化的同時，又不想其它文化的涉入，這種策略適應的方式稱為民族傳統體育文化的“邊緣化”策略。其對民族傳統體育文化的影響是與其它文化的“消逝”。

3.4 民族傳統體育文化的趨同適應

民族傳統體育文化的趨同適應是作為一個文化因子的民族傳統體育文化，在其演變與發展進程中，所產生的適應方式。這種適應方式的結果是：民族傳統體育文化發生了變異，為了生存與發展，選擇以至于形成了與其它文化因子相似甚至相同的特征和方式。

趨同適應也源于生物學的研究，民族傳統體育文化的趨同適應與生物學的趨同適應有相似之處，也有不同，生物的趨同適應是為了更好地適應環境，適合自然生態的發展，保持自然生態的平衡。民族傳統體育文化的趨同適應的原理同生物學的趨同適應，只是其趨同是為了適應文化生態，在適應文化生態的過程中，有自然生態和社會生態與文化生態的共同參與，最終保持文化生態的平衡。民族傳統體育文化在適應文化生態，保持文化生態的平衡的過程中，通過自身的主動調試，在與其它文化進行交流、碰撞、融合與發展的過程中，積極應對其它文化所帶來的各種變化，稱為主動適應，反之稱為被動適應。不論是主動趨同適應還是被動趨同適應，其最終是為了民族傳統體育文化跨文化傳播時，更好地適應世界文化生態，同時也提升了自身的適應能力，促進了民族傳統體育文化的傳承與發展。

4 結語

傳承和發展民族傳統體育文化是每個中華兒女的歷史重任。民族傳統體育的特點，民族傳統體育文化的本質屬性，民族傳統體育文化所處的自然、社會、文化生態環境，決定了民族傳統體育的文化的生態特征，在生存和演化過程中產生了相應的生態適應。在對民族傳統體育文化生態適應釋義的基礎上，從自然生態、社會生態、文化生態3個維度分析了民族傳統體育文化生態的“生態性”特征，從時間、空間、系統功能3個維度分析了民族傳統體育文化生態的“演變性”特征，并從民族傳統體育文化生態適應的“演變適應”“交互適應”“策略適應”“趨同適應”4種類型對應的4個維度，對其文化生態適應進行闡述，深入民族傳統體育文化內部，從生態學角度，對其展開研究。在明確民族傳統體育文化生態特征，掌握其文化生態適應的規律基礎上，更好地傳承和發展民族傳統體育文化。