我的決斷

陳直

由于缺乏外在的行動力，我的“決斷”更多是內在性的。早年，我希望成為像陳景潤那樣的人，因此“不切實際地”讀了數學系。后來，我希望成為一個對根本性的問題（哲學問題）有所思考的人，然而卻并不總是能夠實現。實際上，我一直都在懊悔、自責。失敗總是一種恥辱的事情，尤其是來自自身的自由決斷的失敗，因為這種失敗根本上必須由自己承擔全部責任，無法把責任推卸給第三者。

2018—2020這三年我的退卻，是對這種決斷失敗的一種消極回應。這三年的消極回應是一種無決斷狀態，至少是無重要決斷的狀態。這種無決斷狀態是令我無法容忍的，并且隨著時間的推移越發如此；因為決斷構成了我存在的意義所在。如果說我們的存在本身是無根基的、虛無的，那么決斷就是我們為自己創造一種根基、創造一種存在，或者更為通常地講，決斷創造一種意義空間。

2021年，我發現不能再繼續退卻了，必須重新為自己設立存在：不是為自己設立一個（如海德格爾所言）存在者層次上的存在，而是為自己設立一個存在論層次的存在。必須再次決斷。

我對于根本性問題的承諾（commitment）依然沒有改變，我依然真正地希望“認識自己”，希望真正地理解世界本身、存在本身。因此，我選擇了克爾凱郭爾、尼采與海德格爾這些被視為是“存在主義哲學”的思想家，盡管這些“存在主義哲學家”與那些法國的“存在主義哲學”存在著不少差異。

決斷是對生命的自我肯定。我卻對自己的生命有過太多的否定，身處社會底層，我不得不面對眾多的物質上、心理上、精神上的處境的困擾與折磨。這嚴重削弱了我對生命的自我肯定。我甚至完全走向了反面：我只否定生命，從來不肯定生命。

當尼采在面對自己嚴重的疾病（如偏頭痛、眼疾等）時—這些疾病有時讓他在幾天時間都處在極大的病痛之中—他并不退卻，并不逃避，并不否定自己的生命。相反，他一直不斷肯定生命（Affirmation of life）、不斷自我克服（selfovercoming）、不斷對抗不健康狀況，克服自己的疾病，讓自己健康起來。我意識到我也不能繼續否定生命，而是必須肯定生命。

利用下班時間以及其他的“休息”時間，我盡可能多地閱讀與理解海德格爾的著作（由于無法有更多的時間與精力，我把主要精力放在海德格爾哲學中）。我偶然看到一篇記者對作為譯者的張卜天的采訪，他說起他從物理學轉到哲學的經歷，“讀海德格爾的《形而上學導論》，開篇第一句讓他深感震撼、如逢知音—世界為什么是有而不是無？這是哲學最基本的問題。”這個問題也是一直縈繞在我腦中的問題。

存在本身是什么？不是作為存在者的存在，而是作為存在本身的存在，或者用海德格爾的話說，現象學還原后的存在，這個“東西”是什么？海德格爾不得不承認，盡管這是他一生都在探索的問題，并且是唯一問題，但是他依然無法給出明確的回答，他只能說，這是一個神秘（Geheimnis ）。

即便如此，人們還是需要不斷地對這個神秘做出思考，需要把神秘變得不那么神秘，讓神秘成為存在的一個環節。比如，對人們來說，死亡是存在的神秘，是生命的神秘。但是對于這個神秘的死亡，這個死亡本身的死亡（不是醫學上的、身體上的死亡，而是人存在本身的死亡），海德格爾的態度是，“先行地決斷”。在先行的向死亡而存在之中，人們決斷地成為本己的或本真的自我存在。

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