論老子道的“反”性
——返還、反復、相反之爭

李科毅

(湖北大學 哲學學院，湖北 武漢 430062)

通常，老子“反者道之動”中的“反”的含義有三個，分別是：相反；訓為“返”，有返回之意；反復、循環之意。這三個含義在各類注疏中都出現過，尤其陳鼓應認為三個含義都蘊含在老學中，但未系統比對各含義的關系。[1](P226-268)這三個含義本質上是一體的、互通的、同質的，可將這一特性歸結為道的“反”性?！胺础钡奶匦允堑雷钪匾奶匦?，因此筆者擬通過“反”的三個含義去研究道的“反”性，以揭示老子之道的內在規律。

一、《老子》文本中的“反”字含義

“反”在《老子》文本中出現四次，如下：

例1 有物混成，先天地生……周行而不殆，可以為天下母……大曰逝，逝曰遠，遠曰反。(《二十五章》)

例2 反者道之動，弱者道之用。(《四十章》)

例3 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。(《六十五章》)

例4 正言若反。(《七十八章》)

例1中，漢代河上公將“反”理解為“言其遠不越絕，乃復在人身也”(《河上公章句》),即“復”(返還)。這是因為河上公注重修養身心，才會提出“道返還于身”的觀點。魏晉時期王弼理解為“逝，行也。不守一大體而已，周行無所不至……不隨于所適，其體獨立，故曰反也”(《王弼老子注》)，也是“返還”之意。宋代林希逸持相同觀點，認為“反者，復歸于根之意也”(《老子口義》)。而吳澄則不同，認為“反謂無有，無名蓋萬有皆有，惟道皆無，無與有相反故曰反”(《道德真經注》)，即“相反”之意。民國時期奚侗認為，“既遠矣，于是復反其根”(《老子集解》)。同期的高亨認為逝、遠、反都是同義表示道的大，“‘強為之容曰大，曰逝，曰遠，曰反’者，言道其體至大，其周環也”(《老子正詁》)。而嚴靈峰認為，“極則必反，還返于樸”(《老子達解》)，都是“返還”之意。朱謙的理解也相似，“返者，夫物云云，各歸其根也?！祫t周流不息”(《老子校釋》)。任繼愈雖相似，卻有不同，他認為，“遼遠又返轉還原”(《老子今譯》)。綜上，除吳澄和高亨外，各家主要持“返”之意。雖有爭議，但“周行而不殆”可知當取“返”意，因為只有“返還”才能持續發展，才可“不殆”，循環發展才滿足“周行”。此時也引出了另一個問題——道應該返還何處？河上公認為返還人，任繼愈未指出，其他學者認為返還其“根”，此點下文再敘。

例2中，河上公認為“反，本也。本者，道所以動”，他認為此句中的“反”(運動)是道的根本。王弼持“相反”之意，“高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣，故曰反者道之動也?！绷窒Ｒ菡J為，“反者，復也，靜也，靜者動之所由生……動以靜為用，強以弱為用，故曰反者道之動，弱者強之用。”按照他的觀點，“反”應該是“返還”之意，動生靜，再以靜為用，但從后半句還似乎包含著“相反”之意。吳澄持“相反”之意，認為“道之靜則無動，則必與有相反，反者無不有也。道之體則虛用，則必以弱為事，弱者虛而不盈也此”。奚侗認為，“道之周行，萬物非不逝也，而其動常在于反。所為樞始得其環中以應無窮者是也”，以此表示“循環”“復歸”之意。高亨則不同，主張“反，旋也，循環之義”。嚴靈峰注“動者，靜之對?！馈畡訕O而靜，是為‘反’(反對與返復)也。以其‘動’，所以能‘反’；非‘動’，無‘反’也?！敝熘t之則認為“反即復也”，也是“返還”之意。任繼愈認為“相反”之意，“向相反的方向變化，是‘道’運動。”而錢鐘書則比較全面，他系統分析后提出：“‘反’有兩義。一者、正反之反，違反也；二者、往反(返)之反，回反(返)也(‘回’亦有逆與還兩義，常作還義)?！蓖瑫r受黑格爾影響，將正反而合的觀點代入理解。總之，此句爭議非常之大，分別有“相反”“返還”“反復”(循環)三義。

例3在意思上稍接近例1，雖明確了“反”的對象，但爭議也不少。河上公“玄德之人與萬物反異……玄德與萬物反異，故能至大順，順天理也”，他的觀點仍舊是“相反”之意。王弼認為是“反其真也”的“返還”之意。林希逸主張“返還”之意，認為“反者，復也。與萬物皆反復而求其初，則皆歸于大順之中矣。大順，即自然也”。吳澄注“是與物相反也，相反相逆也”，主張“相反”之意。奚侗則認為“玄德深遠，與物反其本根”，即“返還”之意。嚴靈峰注“言至德深遠無極，同于道而反于物”，主“相反”之意。任繼愈表示“這深遠的‘德’，又深，又遠，與具體的事物的性質相反，最后得到最大的通順”，他也持“相反”之意。這里主要是“返還”與“相反”兩義之爭。

例4中，河上公認為“此乃正直之言，世人不知，以為反言”，主“相反”之意。林希逸認為“垢與不祥，不可受之受也，似反一世之常言，其實正論，故曰正言若反”，持“違反”(相反)之意。吳澄認為“老子以反為道之動，德之玄故雖正言之，每若反于正，正而若反亦如明而若昧”，認為是“相反”之意。奚侗則說“……知不言，言不知，損而益，益而損，言相反而理相成，皆正言也”，即“相反”之意。高亨則認為例4當刪。嚴靈峰認為，“正直之言，是而若非，直而若曲；正而似反也”，也主張“相反”之意。任繼愈同，他說“正面的話恰像是反面的”。錢鐘書通過“反正為反，反反復正(Duplex negatio affirmat)；‘正言若反’之‘正’，乃反反以成正之正，即六五章之‘與物反矣，然后乃至大順’”，表示“相反”之意。總體來說，例4爭議不大，除了高亨認為當刪以外，其他都主張“相反”的含義。

據上分析，《老子》之“反”的爭議主要在前三句中?！胺础北旧泶_實包含三個含義，[2](P384)“違反”與“返”(返還與反復)。造成理解爭議的原因有三：一是《老子》所流傳的各文本確實有出入，如郭店楚墓本為“返也者，道僮(動)也”；二是各家學者主要從小學與章句義理式的釋讀方法入手，未從老子哲學的整個邏輯去考慮問題；三是《老子》言簡意賅，各家對某些詞義理解的不同也可能影響到對“反”字的理解。因此，本文采用會通式釋讀方法，先從整體上把握老子之道的發展規律，最后再嘗試解決“反”義之爭。

二、道之“反”性——“返還”“反復”“相反”

道之“反”性要聯系起道的發展規律來談。其規律如下：

例5 道生一，一生二，二生三，三生萬物。(《四十二章》)

例6 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。(《二十五章》)

例7 知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極。(《二十八章》)

例8 萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。(《十六章》)

據例5可知，道的規律以“道—一—二—三—萬物”呈現。但該過程并未結束，因例6說“周行而不殆”，表示其運行是不停歇的，即是說上述的發展規律并不完全。而據例7和例8“復歸于無極”與“各復歸其根”則說明道發展之后的歸宿，“無極”與“根”則是分別從道的“無”與“有”兩面敘述的，都表示道終“返還”自身。因此道的發展規律呈現一種環狀的結構，也滿足例6“周行而不殆”的意思。但道發展至萬物之后的狀態則頗有爭議，如：有學者認為是“道—一—二—三—萬物—一—道”，其是以莊子思想去理解的。[3]此處不討論這種具有爭議的細節，大體上道發展之后便會“返還”自身，這是沒有任何邏輯上的問題的。

根據道的規律則可細辨“反”之三義。首先，“反復”的含義是必然存在的，因道的發展歷程呈現出一種環狀的結構，再加上道本身具有“周行而不殆”的特點，即指道永續反復地發展。其次，“返還”的含義也必然存在，因為在《老子》文本中有大量同義語，如“復歸于嬰兒”“復歸于無極”“復歸于樸”“各復歸其根”等，其所歸的對象都是道。如“嬰兒”表示人最初的狀態(便象征著道)，“無極”“樸”“根”則從道之有無角度闡述。再者，道的發展結構呈環狀，也滿足這一層含義。但需要指出的是，這一層含義背后實際上已經包含了老子的辯證法。若把“道—一—二—三—萬物”的發展認為是道自然而然的發展方向(正方向)，但是道終又能回到自身，這呈現出反方向的運行結果，這樣的情況其實便蘊含了“反”的第三層含義——“相反”了。

對于“相反”來說，得聯系老子的辯證法。如下：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教?！?《二章》)句中的美惡、有無、難易、長短、高下、前后、無為、有為等，都是老子辯證法的內容，說的是一事物的存在必然有與之相反的另一事物與之對應。所以，當道順著自然而然的軌跡發展時，其所生成的事物都具有與之對應的相反面。抑或者說，“相反”這一含義就是指呈一種辯證的方式進行運動，因為當道自然而然地朝著外界方向發展，最終的結果卻呈現出返還自身，便呈現出“相反”的意味了。所以“返還”與“相反”兩義是互通的。

綜上，“反”之三義都存在，同時三者也是互通的，不可分割的。因為要滿足“相反”或“返還”的條件，道的發展就得是環狀結構，若是線性結構，道就不會回到自身，也構不成“返還”的條件。若缺“返還”，則“相反”也不存在。一旦道的發展呈現為一個環狀結構，那么“反復”的含義則自然而然地產生了，因為環狀的結構無所謂起點與終點，只能循環往返。線性的結構只要無限延長同樣可以滿足，但永動機情況就不符合自然規律了。所以“反”的三含義是互通的、同質的，談及其中一個時，余者也含在其中，由此三義可合稱為道之“反”性。“反”性本身就包含了道的運動規律和辯證法，那么，何謂“反”性的作用與轉化條件。

三、“反”的作用與條件

道為何會以“反”性的方式進行運動？該問題就是變相地在問“反”性的作用。提到“反”性，則離不開老子的辯證法，而此處正是老子之道用與眾不同的點。老子辯證法通常有兩面，其主張把握辯證的陰性面從而達到辯證的陽性面。例如，對于治世之方來說，老子主張無為，無為最后能達到無不為(即有為)；施行不言之教，最后能達到有言之教的效果；弱能勝強；柔之勝剛，等等。通?！胺础毙缘膬擅嬷?，老子更傾向陰性面，即“無為”“不言之教”“柔”“弱”，而把握陰性面最終便可以達到陽性面。所以，“反”性或者辯證法是老子實現目標的方法或途徑，這種反向的思維貫穿于老子的思想中。而道用這點正是揭開“反”性與“弱”性關系的鑰匙。

提及老子辯證法就不得不回應其轉化條件問題，這一問題是老子辯證法與唯物辯證法爭議最大的一個地方。老子的辯證法常是被批判的對象，因為大多學者都是站在馬克思主義哲學(以下簡稱“馬哲”)角度來思考問題。兩種辯證法或者說兩種哲學思想本質上是不一樣的，直接比較是不合理的。兩者有以下不同：第一，兩者的邏輯性和體系性無法相比。馬哲有其清晰的定義和系統的邏輯體系，但老子哲學還處于比較樸素的思維階段。第二，兩者所產生的時代不同。老子哲學產生于封建時代，馬哲產生于資本主義時代。第三，兩者的研究對象以及研究目的側重點不同。老子哲學更側重形而上學、宇宙、自然的事物，其辯證法是被其形而上學所包含；而馬哲則更注重政治社會方面，并且其反對古典形而上學。同時老子更重視反思當下，更偏向理論；而馬克思認為改變世界比解釋世界更重要而更強調實踐，更注重實踐。第四，兩者的邏輯思維不同。老子哲學的起點是道，體現主客不分的思維，而馬哲的邏輯起點是階級性，注重主客相分的思維，所以老子哲學更偏向于形而上學和宇宙論，馬哲更關注社會學。而這也導致最關鍵的第五點，兩者的視域不同。老子哲學自始至終都從道的形而上學看待問題，而馬哲更重視社會學等問題，從而偏向于從形而下的角度看待問題。根據這五方面的差異，可以解釋“反”性或者辯證法轉化條件的問題。在此之前不少學者已經提出一些新的觀點，如白奚認為“極”(界限、限度)是轉化的條件，[4]而視域是問題的關鍵所在。老子以道去看待一切事物，而道是形而上的范疇，同時道能夠發展出一切形而下之物，即是說道本身就囊括一切。在這種高維的極限、無限領域去看待世間萬物，事物之間的任何轉化不過是道的一種內在的轉化罷了(一切事物以及轉化條件都包含在道之中)，轉化條件也必然包含在道的界域中。所以轉化條件對老子來說是可有可無的、可提及也可不提及的，任何條件只要在道界域里都可以找到。再如，張岱年等以“物極必反”的“極”作為轉化條件也是符合自然規律的，因為道生萬物也必然囊括了事物處于極端情況的狀態。

再者，存在的另一個具有爭議的問題是，老子辯證法只重視統一性而不關注斗爭性。對于這一問題，不少學者提出了一些觀點，如有學者認為談到對立時其實已經包含斗爭的要素了，否則無法構成對立關系。[5]這個觀點是合理的，因為老子哲學是一種道的一元論，其思維模式是主客不分，混同而一的；而馬哲更注重主客二分的思維，因此更突出矛盾雙方的斗爭性。當然也有學者站在馬哲角度認為矛盾雙方的斗爭性才是事物發展的原因，并且是螺旋式上升式的發展，而老子哲學的矛盾只是單純的對立，不關注斗爭，無條件的轉化的消極循環發展(返還發展的最初)。[6]這一點仍舊是視域不同所導致的。黑格爾或者馬克思所認為的發展是指一種從低級到高級的發展，必須是一個階段上升至另一個階段，呈現螺旋式上升的進展；而老子的道是一種形而上范疇，是一個極限、無窮的范疇，無窮即包含了所有，也當然包含發展的所有情況以及所有階段，只是還未展現而孕育在某處。黑格爾、馬克思從一種較短的時間線里看待發展，其必須要跳躍式前進，老子則是從無限長的時間軸來看待發展，黑格爾馬克思所要求的形式也包含在內。因此，不能將老子的“反”的發展看作是落后消極的，要從老子的視域來思考。

“反”與“弱”是老子常持的兩點，兩者必然會有一定的關系，下文將通過“反”性的道用來考察。

四、“反”性與“弱”性

老子在“反者道之動，弱者道之用”中將“反”與“弱”一并討論，兩者通常是體用關系，但實際上兩者間是互通的。但不少學者談及道的“弱”性時脫離了“反”性，便會陷入辯證法、人生智慧學、謀權之術的解釋中。[7]

1.“反”性

例9 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。(《五章》)

例10 致虛極；守靜篤。……夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。(《十六章》)

例11 躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。(《四十五章》)

例12 故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。(《五十七章》)

首先例9用“橐龠”喻“道”，“橐龠”內部虛空不竭，因而能夠無止盡地發動。據“大盈若沖(虛)”，“橐龠”能無止境地發動也是由于其包含了一切(大盈)，也符合道是“有”與“無”的統一原則，然而“守中(虛)”則表示老子較為重虛。而例10，“歸根曰靜”即是說“歸根”(返還)的行為也可稱為“靜”，道是虛無的(老子更多側重此角度)，便可以反推出“致虛極；守靜篤”必然同義，那么“虛”與“靜”則是近義，“反”(此處指其返還之意)、“虛”“靜”可替換。《呂氏春秋·審分覽》曾給老子做了總結:“老聃貴柔”，但這也并非完全指老子只持陰性(柔)的一面。因為例11“躁勝寒，靜勝熱”可以知道,老子在辯證法里也側重陽性(躁)的一面，但后半句“清靜為天下正”則表示其在運用的角度上更側重陰性的一方。而例12可以作證，“無為”“好靜”“無事”“無欲”相對應，都表示老子無為而治的觀點(都屬于辯證的陰性面)，而“好靜”理解為返還虛無(即無為)，與例10的“歸根”“致虛極”的含義不謀而合。說明“靜”確實可以替換“反”，或者說“反”性帶有“靜”的成分(“反”性的含義要比“靜”多，所以呈包含關系)。

2.“弱”性

例13 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？(《十章》)

例14 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；……柔弱勝剛強。(《三十六章》)

例15 開其兌，濟其事，終身不救。見小日明，守柔曰強。(《五十二章》)

例16 蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。(《五十五章》)

例17 人之生也柔弱，其死也堅強?！瓘姶筇幭拢崛跆幧?。(《七十六章》)

例18 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。(《七十八章》)

對于老子的“弱”性來說，“柔”與“弱”是連用的。例14—例18中兩字即連用，并且例15中“柔”與“強”相對，而例18中“弱”對應“強”，“柔”對應“剛”，這可證明“柔”與“弱”二詞必然是連用，近義的。對于例13，“專氣致柔，能嬰兒乎？”即“返還”道原初的意味，“氣”是看不見的、虛的，而“嬰兒”是人最初的狀態，兩者都對應最本真的“道”。那么達到最初的狀態也就是“柔”的狀態，據上文結論，“反”(指“返還”道)、“靜”“虛”“柔”“弱”應該都是可替換的，都是指“返還”于道而能夠呈現的“守中”(虛)狀態，只是表述角度不同。根據老子道用觀可知，在辯證關系中，老子通常持陰性一面，在道的自然作用下，最終會轉化到陽性一面，這就使得老子的目標得以實現。所以道“返還”到“無”的狀態，即是走向“靜”“虛”“柔”“弱”，自然能可得道之“有”的狀態，即得到“動”“實”“剛”“強”的結果。

此時“反”與“靜”能替換，“反者道之動”可變為“靜者道之動”，那么“靜”與“動”剛好成辯證關系。按上面解釋，把握“靜”便能得到“動”，這就是老子的辯證邏輯。同理，也可運用對仗的方法將“弱者道之用”的“用”替換成“強”，那么守“弱”處“柔”則能得到“剛”與“強”。因而從這個角度看，“反者道之動，弱者道之用”，實際上是同義句，只是不同角度的表達而已，因此不必再突出道的體用關系。因而可以說，“反”性(只取“返還”之意)與“弱”性(或者說是“柔性”“靜性”“虛性”)是一致的、等同的，若以整個“反”性(包含三義)來說，“弱”性是“反”性的一個部分，呈包含關系。