再探盧卡奇總體性思想的展開向度及其邏輯演進

潘智璇

(中國人民大學 馬克思主義學院，北京 100872)

面對20世紀初馬克思主義的危機，青年盧卡奇發問“什么是正統馬克思主義”。“復興革命的馬克思主義與黑格爾總體性辯證法復興的現代化是緊密相關的。”[1](P2)重新研究盧卡奇的總體性思想，有助于我們深入理解青年盧卡奇思想的真實意蘊，對推動當代中國馬克思主義的創新與發展具有重要的啟示意義。

一、作為方法論本質的總體性打碎物化意識

“馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法。”[2](P49)盧卡奇將歷史辯證法視為正統馬克思主義。歷史主客體的相互關系是歷史辯證法的存在根基，將歷史主客體看作統一整體的思維范式就是總體性原則。歷史辯證法與盧卡奇的物化意識理論具有內在關聯。

1．歷史辯證法是歷史范疇內的總體性

盧卡奇討論歷史辯證法時始終立足總體性原則，將歷史作為總體性原則存在與效用的唯一場域，如果“排斥主體與客體之間的辯證關系，就不會有總體性原則的存在”。[3]通過分析歷史概念，一方面廓清歷史與自然的界限，將辯證法嚴格限定在社會領域；另一方面彌合歷史主客體的關系，突出歷史辯證法同一主客體的總體性特質。盧卡奇構建的歷史主客體關系的辯證法，是對馬克思主義辯證法不同于恩格斯與黑格爾的“第三條道路”的重構與闡釋。

自然辯證法是恩格斯對馬克思主義辯證法的獨創性貢獻。恩格斯認為，辯證法首先是關于普遍聯系的科學，這一點在古希臘哲學“原始的、素樸的、但實質上是正確的世界觀”那里得到了體現。與樸素世界觀相對應的是樸素辯證法。但恩格斯的自然辯證法不等于樸素辯證法，即使在字面意思上二者都給人以強調辯證法存在的現實根基的印象。盧卡奇指出恩格斯“對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了”。[4](P4)誠然，在突出辯證法的自然基礎方面，恩格斯與費爾巴哈有異曲同工之妙，但盧卡奇注意到近代資本主義社會催生的現代自然科學已經在進行著“辯證綜合”，在西方繁榮的“科學盛世”的背后自然科學儼然成為了融入資本主義社會的新結構。自然科學一旦成為資產階級進行階級統治的工具，就意味著其喪失了革命性的辯證法本質。盧卡奇因此把歷史辯證法首先建立在對自然辯證法的否定之上。

近代哲學逐漸脫離了宗教與神學的束縛，提出了不同于先前哲學問題的任務，“不再把世界視為獨立于認識主體而產生的(例如由上帝創造的)什么東西，而主要地把它把握為自己的產物。”[2](P181)可事實上，生活中仍存在不被理性消解的內容，人類似乎被束縛于自己親手創造的“第二自然”中。黑格爾首次把處理“二律背反”問題的場域置于社會歷史領域，領有出“實體即主體”道路。盧卡奇看到了黑格爾“主體即實體”背后所蘊含的關于歷史的總體性原則。黑格爾哲學沒有找到真正的歷史主體，仍陷于主客體直觀二元論的困境。盧卡奇強調辯證法在歷史主客體總體性關系的建構中得到確證；辯證法來源于歷史過程本身，是階段性的歷史所體現出的必然顯現形式。

2．歷史辯證法何以能夠打碎物化意識

歷史辯證法的具體性關聯現實的批判。總體性原則意味著整體對局部具有統攝作用，所以歷史辯證法的總體性原則是一種具體的總體性。具體事件構成有機聯系的歷史總體，只有透過整體視角才可以把握歷史的生成變化。具體性與總體性同屬于歷史辯證法的同質屬性。歷史辯證法的具體性展示出資本主義社會不過是總體歷史的特殊階段。只有將具體的歷史時代與不同的社會階段置于歷史總體中進行宏觀考察，才有可能克服物化意識的僵化性。

歷史辯證法的中介性喚醒理論的自覺。借助具體的總體性，歷史辯證法使主體看到現實生活是被中介的存在。具體性由此帶出中介性。一旦缺失中介性就會“在這種立場上，由這種中介創造出來的對象性采取直接性的形式。資本主義社會中不僅是被創造出來的客體，連著主體關于對象的意識都采取了直接性形式。中介性關聯著對資本主義社會具體性的反思與革命性的建構的雙重向度，要實現前者向后者的完美跳躍，盧卡奇認為必須借助理論這塊跳板。

歷史辯證法的革命性推動實踐生成。革命性是歷史辯證法蘊含的目的論特質。正因歷史是在主體不斷“揚棄”顯像存在的過程中被推向更高階段。無產階級成為歷史主體包含有必然性與可能性的雙重向度：從必然性來講，無產階級是資本主義社會中最苦難的群體，具有堅定的革命意志與革命決心。從可能性來講，“無產階級革命的前提就是喚起無產階級的革命意識，并將意識革命轉化為現實革命”，[5](P8)無產階級意識對無產階級的塑造先從改變無產階級自身的精神世界開始，進而改變與主體關聯的客觀世界與客體對象。

3．歷史辯證法對物化意識的“揚棄”

歷史辯證法打碎物化意識的直接現實性。打碎物化意識首先在于察覺物化意識結構對人本身的背棄。歷史辯證法實質是深入批判物化意識的認識活動。盧卡奇認為同世界打交道的過程中，工人身上尚未枯萎的靈魂幫助其確立起與無產階級立場相適應的歷史辯證法。歷史辯證法展示出的歷史內在結構，在批判經驗事實中否定物化意識，轉向自覺意識階段。

歷史辯證法嶄露自覺意識的中介現實性。自覺意識一端關聯著物化意識，呈現出脫離物化意識趨勢；另一端連接著成熟形態的階級意識，孕育著無產階級意識雛形。作為物化意識向無產階級意識的過渡性形態，自覺意識具備不同于物化意識與階級意識的特質：中介現實性。中介現實性要求無產階級重新認識自身生活境遇，借助中介性的思維方式重新審視自身與對象世界的關系所以自覺意識產生作為“揚棄”物化意識的中間環節，既是對現實批判的深化，也拉開了無產階級革命運動序幕；既是對生活直接現實性的反思，也是將生活還原為客觀現實性的必要基礎。

歷史辯證法蘊含生活世界的客觀現實性。歷史辯證法的總體性強調：一旦分裂或僵化歷史主客體的關系，看到的不過是直接現實性的物化世界。所以，歷史辯證法作為無產階級意識，本身就是一種實踐。這一環節實質上預設了從觀念到現實、從理論到實踐的轉變，是歷史辯證法起點與結果、目的與過程統一的內在要求。生活世界的直接現實性轉變為生活世界的客觀現實性，關鍵在于對人與人之間關系本質的把握，賦予人與人關系以實質性的內容。

二、作為認識論原則的總體性生成階級意識

以總體性為原則的認識論本質是關于歷史領域的認知。總體性認識的研究范疇以歷史的本質即人的社會性關系為主線，包含著共時態與歷時態雙重視角下的歷史總觀。歷史不僅是總體性認識的范疇，同時也是總體性的階級意識生成的唯一場域。

1．總體性的認識是關于歷史領域的認知

歷史規律性的重要體現是作為歷史主體的人的生成與發展歷程。共時態視角中的歷史是相對于局部領域的結構整體。共時態維度的歷史解讀主要從社會構成要素與組織結構入手。“作為認識論原則，總體性是具體的總體性，它力求在最高的思維形式中再現事物的整體聯系，同時又保留個體之特殊性的存在。”[6]總體性較之于具體性更具優先性：離開整體的歷史，不僅無法理解具體的歷史階段與特殊歷史事實，也會陷入對歷史局部領域與結構整體關系的非理性認知。所以盧卡奇一再強調，只有把抽象與孤立的事實置于整體性的歷史場域中考察，才能獲得對客觀現實的真正認知。

歷時態視角中的歷史是相對于有限領域的全程總體。從歷時態視角研究總體性的歷史，是基于歷史動態生成的前提，考察社會的發展與演進。歷時態維度的總體性引導我們把當前現實批判的具體行動置于建構未來世界的宏觀目標。對歷時態形態的歷史理解，不是單純的階段的劃分問題，背后實際蘊含著哲學態度與階級立場的選擇。在這里，盧卡奇指出機會主義者的根本錯誤在于拋卻了歷史的動態辯證運動，一旦離開了總體性原則的根基，也就只能停留于資本主義社會營造的虛假表象之中。

共時態與歷時態的雙重維度顯示出歷史發展的根本動力來源于歷史主客體的相互作用。“只有當進行設定的主體本身是一個總體時，對象的總體性才能加以設定。”[8]盧卡奇更突出總體性中的主體因素。只有首先將主體自身作為一個總體因素來對待，才能開展對客體的整體性考察。具體的、現實的歷史主體之間結成的社會性關系蘊含著歷史的本質，其性質的不同決定著不同時代主體的質的根本差異。

2．總體性的歷史是階級意識生成的場域

歷史范疇中的社會結構是生成階級意識的客體條件。“階級意識是基于生產過程中特殊的典型的地位而產生的理性的適當的反映。”[9]“它們的存在及其繼續發展才完全是以近代生產過程的發展為基礎的。”[2](P118)階級意識的發生必須以一定歷史條件下的生產方式和生活方式為現實基礎。盧卡奇首先對社會歷史進行了類型學研究，指出影響前資本主義社會發展的因素主要為政治因素與宗教因素二者的交互作用。這一狀況隨著資本主義時代的到來發生改變。“資本主義的出現，把重點從自然生長狀態轉移到經濟生產方式和生產關系上來。”[8](P133)為了進行商品生產，整個社會被有效組織起來。資本主義社會的階級成分簡化為無產階級和資產階級兩大陣營，階級本身就是“最接近的、特定的歷史的現實”。階級劃分為階級意識的出現提供了客觀可能性。

歷史范疇中現實的人是生成階級意識的主體條件。如果說社會結構的客體條件決定了階級意識能否產生，那么主體因素的參與決定了階級意識的存在類型與本質規定。資產階級企圖從事物發展的階段性把握總體性的歷史態勢，因此資產階級意識是一種虛假意識，其無法在主觀意識中預設出一個符合歷史內在規律的目標。無產階級可以通過自身的精神力量達到無產階級意識。生成階級意識的主體因素更重要的是主體對自身與現實的認識。“無產階級即使在它處于虛假意識和實質性的錯誤中時，也總是渴望、向往著真理。”[7]工人本身雖然是可以買賣交換的商品，以至于其“靈魂”枯萎和畸變(只要他不是有意識的反抗)；但也因此又使他人的靈魂的本質沒有成為商品。

對無產階級而言，無產階級意識的生成內在地是一個主體與客體、思維與存在、理論與實踐相統一的過程。無產階級的行動首先是無產階級自身的世界觀、歷史觀和方法論的重塑。同時，盧卡奇也已然認識到確立無產階級意識的艱巨性。在資本主義社會中，無產階級意識不僅要與資產階級和小資產階級意識形態作斗爭，而且要克服自身的“心理的階級意識”。[8]

3．總體性是無產階級意識的本質規定性

無產階級意識在歷史主客體的互動關系中生成與發展，蘊含著主客體同一關系的總體性是無產階級意識的根本規定性。其總體性本質主要體現在總體性的認識主體與總體性的認識內容兩個方面。認識主體方面，無產階級意識是歷史主體的集體意識而非個人意識。無產階級意識來源于工人群體對自身社會生產地位的反思。無產階級意識的統一性與其組織性是緊密關聯的。只有達到意識領域的正確且統一，才可能具備工人革命的基礎。與個體工人的主觀心理感知區別，無產階級意識作為總體的無產階級的集體認知，是工人意識的統一狀態。單個工人意識只是對于自身境遇的反思，局限于個體的經驗世界。認識內容方面，無產階級意識是歷史內容的反思認識而非事實經驗認識。基于自身在社會生產中的特殊地位，無產階級通過中介思維將社會歷史把握為一個有機總體。因此無產階級對歷史內容的反思能看到隱藏在特殊歷史階段背后的主客體同一的總體性趨勢。所以無產階級意識本身要求無產階級“必須把握住現實的脈動，既要成為歷史的劇中人，又要成為歷史的創作者”。[9]無產階級意識不僅是關于歷史的理論認知，同時也是無產階級對待革命實踐道路的態度；無產階級意識與無產階級的實踐活動本質上是同一的。盧卡奇認為無產階級意識一旦確立，資本主義社會世界的對象性的關系就會敞開，真正生活就將開始向我們照面。因此盧卡奇強調無產階級意識確立關鍵在于無產階級意識結構的轉變問題，也就是逐漸厘清目標與過程，理論與實踐之間關系問題的過程。

三、作為本體論表征的總體性滯留實踐前夜

認識論和方法論始終關聯著對象存在的根基問題。所以盧卡奇以總體思維范式的轉化嘗試重構馬克思主義本體論。由于盧卡奇對馬克思主義哲學關鍵范疇的形而上學的理解，導致盧卡奇對馬克思主義的本體論的理解并未真正進入歷史唯物主義的視域。

1．盧卡奇的本體論是歷史主客體同一的關系本體論

關系本體論的確立包含著盧卡奇對待自然與歷史關系的態度。盧卡奇認為理性的人的生存狀態才是辯證法的現實反映。盧卡奇本體論的意蘊在于突出主體意識的力量，強調存在者意義。由此觀之，盧卡奇視域中“自然是一個社會范疇”。其實盧卡奇這一思想已經非常靠近馬克思，因為馬克思從未在抽象的維度即離開歷史主體的維度上使用“自然”的概念。但盧卡奇沒有能夠完整理解馬克思看待自然客體的態度，忽視了“自然的歷史”。

作為革命原則的辯證法不僅屬于方法論的范疇，同時也反映著本體論意義上的存在根基的問題。盧卡奇強調客體的生成發展依賴于主體的自我意識，突出無產階級意識對革命運動的決定性作用。但由于過分強調意識的無限性，其本體論思想退回黑格爾絕對精神的立場。這一點鮮明地體現在盧卡奇階級意識理論中。盧卡奇告訴我們，工人身上蘊含的革命靈魂是無產階級意識生成的決定因素；但他無法為這種精神力量找到現實基礎。這種思潮的歷史觀基礎則依舊是唯心主義。[10]

2．盧卡奇的本體論包含對三個關鍵范疇的錯誤理解

否認自然界存在的客觀性而高揚人的主體性。“被抽象地理解的、自為的，被確定為與人分割開來的自然界，對人來說也是無。”[11](P21)沿著這一思路，盧卡奇以辯證法為核心界限，把“對自然的看法”與“對社會歷史的看法”當作兩個完全不同的問題，這亦是以往哲學靜態直觀思維的一個通病。要切中生活世界的現實性，把握社會歷史發展的客觀規律，必須采取形而上學哲學思辨方式，這也是在認識對象選擇方面盧卡奇一再強調自然與歷史差異的原因。盧卡奇忽視了社會存在本體論中的唯物主義轉向是以自然本體論的唯物主義立場為前提的。忽視實踐活動的現實性而強調理論的實踐性。盧卡奇強調馬克思主義中的黑格爾因素，在其哲學中預設了一個無所不能的階級意識，希望借助理論的力量實現改造世界的目標。盧卡奇指出，階級意識不僅是關于實踐的理論，更是一種理論的實踐。工人階級一旦確立起階級意識，就能在其指導下開展革命運動，這一理解無疑是黑格式的，盧卡奇所描述的階級意識統一于理論與實踐、思維與存在的過程實際上就是黑格爾的自我意識從外化的客體返回主體的完整運動。

遮蔽內在意識的有限性而突出精神的無限性。現實的人首先是以自然屬性為基礎的生物存在，其次才受制于主體之間結成的社會性關系的歷史主體。所以作為意識載體的人，其本身的生存狀態具有一定有限性，其意識在能動性上也具有相應局限性。黑格爾哲學的主體是絕對精神，主體意識在與世界照面中改變自身的抽象性，并且確證自身力量的主體可以祛除自身的異化狀態，實現對對象的“領有”和“剝離”。盧卡奇的階級意識與黑格爾的絕對精神并無實質區別，本質都是自我運動的意識在精神領域實現主客體無限制的同一狀態。這是由于盧卡奇忽視了馬克思提到的作為歷史主體的人所固有的生存局限，從而“將有限的人抬高為神的復制品”；[12]由于無法正視人的有限性產生的非理想化狀態，便把問題的解決全部推諉到現實的歷史過程之中。

3．盧卡奇的本體論最終囿于黑格爾的唯心主義哲學

盧卡奇提出問題方面他幾乎已經走到了黑格爾哲學的邊緣。盧卡奇試圖通過置換主體與重新設定主體運動場域實現對黑格爾本體論的超越。一是在主體置換上，盧卡奇將絕對精神轉化為無產階級。歷史以具體的現實性作為生成依據。對于何為資本主義社會中歷史動力的問題，盧卡奇沿著馬克思的道路，指出無產階級才是真正的歷史主體。但他卻將無產階級力量的來源歸結為階級意識。二是在主體運動場域的選擇上，盧卡奇將絕對精神外化場域轉換到資本主義社會大生產條件下，把對象異化視為資本主義獨有的物化現象。盧卡奇這里引入馬克思商品拜物教思想，但由于對商品拜物教思想理解缺失了“資本”的關鍵邏輯中介，就為其本體論思想的建構留下罅隙。

“黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯證法……偉大之處首先在于……他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果。”[11](P335)因此黑格爾的歷史哲學并不是完全沒有物質的內容。即使盧卡奇已經認識到了實踐對于改造世界的重要功能；但是他將思辨活動本身視為實踐，因此只能將社會歷史在場問題歸結為自我意識發展問題。“‘自我意識’的一端便以一種激進的費希特主義的方式發展起來并擴張開來的。”[13](P129)不過盧卡奇的思想即使與黑格爾哲學同源，但就目的論而言，二者是截然不同的：黑格爾哲學強調矛盾關系的同一方面，從而為其論證國家、市民社會與個體統一的理論基礎；而盧卡奇的哲學突出矛盾關系的對抗方面，將資本主義社會問題的解決寄希望于無產階級革命運動。由此可見，黑格爾哲學體現的是和解思想，本體論必然為論證同一性建立；而盧卡奇的哲學主題反映的是消除異化的革命手段，本體論旨在實現歷史主客體同一趨勢。