鄉(xiāng)村振興視閾下民俗文化傳承路徑探析

喬再超

(浙江農(nóng)林大學(xué) 馬克思主義學(xué)院， 浙江 杭州 311300)

黨的十九大報告提出實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，并在隨后召開的中央農(nóng)村工作會議強(qiáng)調(diào)，實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略必須傳承、發(fā)展、提升農(nóng)耕文明，走鄉(xiāng)村文化興盛之路。鄉(xiāng)村不僅承載著中國傳統(tǒng)文化豐富的底蘊(yùn)，也是中國社會走向現(xiàn)代化的關(guān)鍵，作為中國傳統(tǒng)文化重要組成部分的民俗文化，應(yīng)當(dāng)在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下尋求新的傳承路徑，為鄉(xiāng)村振興提供智力支持。

1 傳承民俗文化對鄉(xiāng)村振興的重要意義

1.1 凝聚人心，增進(jìn)文化認(rèn)同

民俗文化即民間民眾風(fēng)俗生活文化，是特定地域、民族共享的生活文化，具有顯著的地域性特征，俗話說“老鄉(xiāng)見老鄉(xiāng)，兩眼淚汪汪”即是表達(dá)生活于同一文化區(qū)域的人之間情感上的融通。傳統(tǒng)社會因交通不便、地理阻塞等原因使鄉(xiāng)村處于相對封閉狀態(tài)，因而民俗文化在小范圍內(nèi)發(fā)揮團(tuán)結(jié)村民、凝聚人心的作用。改革開放以來民俗文化在與外來文化交流碰撞中彰顯出強(qiáng)大生命力，海內(nèi)外尋親訪祖、修族譜建祠堂曾熱極一時，反映出民眾濃郁的鄉(xiāng)土情結(jié)。山西陽城縣皇城村的重陽習(xí)俗宣傳敬老、盡孝的傳統(tǒng)美德，每逢清明、重陽多舉辦文體活動，一定程度上起到了凝聚人心、增進(jìn)文化認(rèn)同的效果，其影響也在向周邊地區(qū)擴(kuò)散，從而為實施鄉(xiāng)村振興夯實了牢固的文化基礎(chǔ)。

1.2 教化民風(fēng)，推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明

費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中說，“文化是依賴象征體系和個人的記憶而維持著的社會共同經(jīng)驗”，而民風(fēng)作為民間良好的風(fēng)尚凝聚著民眾的集體意志與價值取向。鄉(xiāng)村“熟人社會”里民俗文化擔(dān)負(fù)著道德規(guī)范的作用，具有教化、約束功能，如傳統(tǒng)村落有村規(guī)村訓(xùn)，家族有家風(fēng)家訓(xùn)，這些都潛移默化地影響著民眾的言行舉止與思想觀念。諸如民間故事、神話傳說等口頭民俗傳遞著忠孝、勤儉、誠信等美德，傳統(tǒng)戲劇“四郎探母”“釣金龜”蘊(yùn)含著對忠義孝的詮釋，傳統(tǒng)節(jié)日也包含著安居樂業(yè)、孝親敬長的價值追求。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施，為合理利用民俗文化推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)提供了契機(jī)，例如我國現(xiàn)階段開展的全國村級“鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)”優(yōu)秀典型案例推薦工作匯聚了全國各村落建設(shè)的經(jīng)驗與成就，對學(xué)習(xí)和借鑒有深遠(yuǎn)意義。

1.3 融合三治，完善鄉(xiāng)村治理

鄉(xiāng)村治理是國家治理的基石，中國歷史上最早的鄉(xiāng)約“藍(lán)田鄉(xiāng)約”為鄉(xiāng)村自治提供了范本，而鄉(xiāng)村社會里的鄉(xiāng)紳、鄉(xiāng)賢以及村規(guī)民約為實現(xiàn)鄉(xiāng)村自治提供了人才與文化基礎(chǔ)，讓“實現(xiàn)鄉(xiāng)村德治、法治、自治的三治合一”[1]成為可能。法治、德治、自治各有側(cè)重，三者融合則能夠取長補(bǔ)短，實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會的有效治理。浙江諸暨的楓橋鎮(zhèn)充分利用民俗自治傳統(tǒng)，發(fā)動、依靠群眾處理社會問題，形成可現(xiàn)實借鑒的“楓橋經(jīng)驗”。因而基于鄉(xiāng)村民俗自治的傳統(tǒng)配合社會主義社會的法治與德治精神，不斷完善鄉(xiāng)村治理，將為實現(xiàn)鄉(xiāng)村的全面振興提供保障與支持。

2 鄉(xiāng)村振興視閾下民俗文化傳承存在的困境

當(dāng)前社會各界對民俗文化的關(guān)注程度日益提高，越來越多的人開始注意到民俗文化在生活中的重要作用，民俗文化的傳承也取得一定成效，同時也面臨諸多困境。

2.1 傳承生態(tài)破裂，面臨后繼無人

一方面是民俗文化傳承空間的壓縮乃至消融。據(jù)國家統(tǒng)計局相關(guān)數(shù)據(jù)顯示，“在我國，平均每36小時就有一個古村落消失，光是2005-2015十年間我國古村落數(shù)量就從5 000個銳減至2 500個左右”[2]。隨同消失的，是依附于村落的民俗文化，以及轉(zhuǎn)業(yè)的民俗文化傳承人。地緣關(guān)系、血緣關(guān)系疏離，民俗文化組織關(guān)系淡化，靠人情維持的“熟人社會”不復(fù)存在，最后導(dǎo)致民俗文化傳承生態(tài)遭到破壞。另一方面，民俗文化傳承主體面臨后繼無人。城市吸引鄉(xiāng)村青年進(jìn)城務(wù)工致使鄉(xiāng)村空心化，鄉(xiāng)村青年人才流失且文化認(rèn)同感下降，同時代際關(guān)系中子代逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位，不愿傳承或傳承興趣不大，一些依靠代際傳承的民俗文化面臨后繼無人的局面。

2.2 過度商業(yè)開發(fā)，民俗內(nèi)容失真

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施將政策、資金和人才引入鄉(xiāng)村，在社會主義市場經(jīng)濟(jì)背景下民俗文化成為可消費的對象。民俗文化商業(yè)化成為新時代鄉(xiāng)村文化發(fā)展的必然趨勢，其開發(fā)模式主要有“民俗旅游和以手工技藝制造品為主的民俗特色產(chǎn)業(yè)”[3]，在推動農(nóng)村經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的同時，也出現(xiàn)了“庸俗化發(fā)展、機(jī)械模仿式開發(fā)和‘偽民俗’開發(fā)等現(xiàn)象”[4]，造成民眾對當(dāng)?shù)孛袼讉鹘y(tǒng)的片面認(rèn)知和誤解。過度的商業(yè)開發(fā)出現(xiàn)了民俗文化“騰籠換鳥”“民俗主義”、旅游商品同質(zhì)化發(fā)展等現(xiàn)象，嚴(yán)重威脅、損害了原生態(tài)民俗文化內(nèi)涵。以上究其根本，在于開發(fā)者注重經(jīng)濟(jì)利益而忽視社會效益，在對民俗文化內(nèi)涵缺乏深入研究的情況下做出盲目的發(fā)展規(guī)劃。

2.3 缺乏完善體系，保障力度不足

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施為傳承民俗文化提供了良好的發(fā)展環(huán)境與機(jī)遇，民俗文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展成為其傳承創(chuàng)新的新選擇，同時也存在一些問題。以山西省晉城民俗文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展為例，其“產(chǎn)業(yè)化形式單一、規(guī)模化程度低”[5]易造成資源浪費，文化宣傳意識淡薄等，這些問題制約了產(chǎn)業(yè)化發(fā)展進(jìn)程。形式單一、產(chǎn)業(yè)鏈較短、分工模糊是民俗文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展中普遍存在的問題，有待進(jìn)一步提高和完善。在保障民俗文化傳承方面，社會各方略顯不足，政府經(jīng)費投入單一、農(nóng)村公共文化空間不足、學(xué)校民俗教育資源匱乏等限制了民俗文化的傳承與創(chuàng)新，一些底蘊(yùn)豐厚的古村落因交通不便、信息滯后成了民俗文化“走出去”的障礙。一些地方因地制宜建立起民俗文化博物館，用以珍藏、展覽物質(zhì)形態(tài)的民俗，一定程度上使民俗文化得以保存，但脫離人的民俗文化缺少了人文氣息。另外，現(xiàn)代社會里更需要區(qū)分迷信與俗信，如羌族的白石信仰，應(yīng)保障其傳統(tǒng)的精神追求。

3 鄉(xiāng)村振興視閾下傳承民俗文化的路徑

習(xí)近平總書記在十九大報告中提出，要“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”。新時代傳承民俗文化，有以下幾條路徑選擇。

3.1 堅守文化根脈，多元主體傳承

堅守文化根脈，需要拓展民俗文化的生存空間。首先，傳統(tǒng)村落兼具傳統(tǒng)生產(chǎn)與生活，以評選“中國傳統(tǒng)村落”的形式能使其空間與文化的完整性得以保存。其次，在鄉(xiāng)村現(xiàn)代化建設(shè)中，注重對傳統(tǒng)建筑、景觀布局、歷史古跡的保護(hù)，制定相應(yīng)措施，劃定歷史文化保護(hù)線。最后，要發(fā)揮鄉(xiāng)村民俗文化組織者和參與者的主體作用，建設(shè)鄉(xiāng)村公共文化空間，保護(hù)民俗文化發(fā)展所需的生產(chǎn)、生活資料。

傳承民俗文化需要多元主體共同參與。政府相關(guān)部門應(yīng)建立民俗文化人才培育機(jī)制，給予民俗文化傳承人各方面補(bǔ)貼，面向社會引進(jìn)相關(guān)人才，完善各項優(yōu)惠政策，同時發(fā)揮文化職能的作用，引導(dǎo)民俗文化的發(fā)展方向，維護(hù)市場秩序，營造良好的發(fā)展氛圍。開發(fā)商應(yīng)當(dāng)兼顧經(jīng)濟(jì)利益與社會效益，提供符合民俗文化內(nèi)涵的商品和服務(wù)，以保證其本真性。專家學(xué)者應(yīng)通過田野調(diào)查，了解、掌握民俗文化發(fā)展?fàn)顩r，據(jù)此提出切實可行的對策。電視、報紙、網(wǎng)絡(luò)等媒體需秉承實事求是的原則宣傳民俗文化，提高社會民眾對民俗文化的認(rèn)識。

3.2 挖掘民俗資源，創(chuàng)新發(fā)展形式

民俗文化資源是隱藏在鄉(xiāng)村的寶貴財富，應(yīng)加強(qiáng)對民俗文化資源的挖掘與整理。根據(jù)民俗文化類型的不同，精準(zhǔn)開發(fā)，分門別類地加以整理、建檔，盤活鄉(xiāng)村民俗文化存量，制定明確的民俗文化發(fā)展藍(lán)圖，將其轉(zhuǎn)化為具有特色的文化生產(chǎn)力。在整理鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的基礎(chǔ)上，加強(qiáng)傳統(tǒng)精神與倫理的培養(yǎng)、重建，使蘊(yùn)含在家風(fēng)家訓(xùn)、村規(guī)民約、民間故事里的合理價值觀和倫理觀復(fù)歸于鄉(xiāng)村，從而與鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)并行，成為建設(shè)社會主義和諧社會的精神養(yǎng)料。

創(chuàng)新民俗文化發(fā)展形式，為傳承民俗文化注入新活力。文旅融合方式，即將民俗文化與旅游結(jié)合，為旅游增添更多風(fēng)土人情的韻味，是民俗文化商業(yè)開發(fā)常見的方式，應(yīng)當(dāng)在確保民俗文化內(nèi)涵真實的前提下合理開發(fā)。選擇在資源豐富的鄉(xiāng)村建立民俗文化博物館，輔以現(xiàn)代科技手段如媒體動畫等展示當(dāng)?shù)孛袼字R。利用現(xiàn)代媒體、互聯(lián)網(wǎng)大數(shù)據(jù)，通過“云直播”的方式對傳統(tǒng)歌舞、戲劇進(jìn)行宣傳、教學(xué)。同時學(xué)校教育應(yīng)將當(dāng)?shù)孛袼孜幕谌虢滩模ㄟ^課堂授課、課外實踐強(qiáng)化學(xué)生對民俗文化的了解與興趣。

3.3 完善產(chǎn)業(yè)體系，打造特色品牌

“文化產(chǎn)業(yè)要想書寫新時代，必須創(chuàng)立屬于自己的時代品牌，才能在市場化經(jīng)濟(jì)中落地成長”[6]。民俗文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，是鄉(xiāng)村文化振興的重要途徑，培育民俗文化產(chǎn)業(yè)，要做到經(jīng)濟(jì)效益、社會效益雙豐收。首先，構(gòu)建科學(xué)完善的民俗文化產(chǎn)業(yè)體系，加快建設(shè)匯聚資源、信息、技術(shù)的產(chǎn)業(yè)園區(qū)、特色小鎮(zhèn)，打造民俗文化品牌，做到“一村一品”“千村千面”，使之成為民俗文化的新名片，景德鎮(zhèn)陶瓷產(chǎn)業(yè)、寧波象山漁文化產(chǎn)業(yè)就是典型例子。其次，依據(jù)當(dāng)?shù)孛袼踪Y源，拓展產(chǎn)業(yè)化發(fā)展形式，探索民俗文化與旅游業(yè)、影視業(yè)、服裝業(yè)的融合模式，延長民俗文化產(chǎn)業(yè)鏈條，提高資源集約化程度，推動民俗文化產(chǎn)業(yè)規(guī)范化、規(guī)模化發(fā)展。最后，注重專業(yè)化人才的培養(yǎng)與管理，無論是民俗傳統(tǒng)技藝人才，還是現(xiàn)代專業(yè)性人才，民俗文化產(chǎn)業(yè)化都需要彼此協(xié)同發(fā)力與配合，加強(qiáng)對具有創(chuàng)新意識與前瞻性的人才的引進(jìn)，促使民俗文化產(chǎn)業(yè)朝著專業(yè)化、智慧化方向發(fā)展。

4 結(jié) 語

民俗文化蘊(yùn)含著中華民族的傳統(tǒng)基因，是民族歷史的見證，是推動鄉(xiāng)村振興的文化軟實力。傳承民俗文化關(guān)乎中華民族偉大復(fù)興中國夢的實現(xiàn)，新時代背景下堅持以人為本的原則，去粗取精、去偽存真，積極推動民俗文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，努力達(dá)成“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕”的鄉(xiāng)村振興總要求。