天塔獅舞運(yùn)動(dòng)的文化符號(hào)闡釋

郭佳佳，宿繼光，陳 融

（中北大學(xué) 體育學(xué)院，山西 太原030051）

塔爾山下孕育的民俗體育活動(dòng)——天塔獅舞， 在全國各地乃至世界范圍內(nèi)得以廣泛表演，以驚、奇、絕、美、險(xiǎn)號(hào)稱為中華一絕。 民俗體育活動(dòng)通常與一定的儀式相結(jié)合，也被稱為儀式化［1］的體育活動(dòng)。 天塔獅舞也不例外，表演前進(jìn)行一套程序化的祭祖或祭神儀式，儀式的舉行對(duì)于社會(huì)結(jié)構(gòu)、秩序和群眾心理［2］會(huì)產(chǎn)生重要意義。三國時(shí)期的王弼在《周易略例·明象章》中提到：“觸類可為其象，含義可為其征”［3］。 天塔獅舞的表演者通過舞蹈、 武術(shù)動(dòng)作和樂器演奏等形式構(gòu)建富有獨(dú)特意義的情景，它由多種象征符號(hào)組成。 象征符號(hào)以一種文化形態(tài)所呈現(xiàn)，基于符號(hào)學(xué)視角，通過深描，透過獨(dú)特的情景儀式，挖掘天塔獅舞文化符號(hào)的邏輯結(jié)構(gòu)和社會(huì)現(xiàn)實(shí)， 剖析其文化符號(hào)的發(fā)展之路。

本研究以天塔獅舞的文化符號(hào)為研究對(duì)象， 選擇襄汾陶寺為田野調(diào)查地點(diǎn)，陶寺距離襄汾縣城約至10km。 距今約10萬年前，“丁村文化” 在這里誕生， 孕育出燦爛文明的黃河文化，也是國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——天塔獅舞的發(fā)源地。 陶寺是天塔獅舞的發(fā)源地，而且具有濃厚的歷史文化底蘊(yùn)，是田野調(diào)查地點(diǎn)的不二之選之地。 為此，本人于2020 年5 月深入陶寺，對(duì)其展開參與式觀察，并對(duì)天塔獅舞的傳承人、表演者、表演觀眾和當(dāng)?shù)鼐用褡隽嗽敿?xì)的訪談。

1 天塔獅舞的文化溯源

自古，人們祈求通過某種方式或方法與神明溝通，以求解答心中疑惑， 而距今約1 700 余年的天塔獅舞正是在這樣的背景下不斷發(fā)展并豐富了自身的文化內(nèi)涵與表現(xiàn)形式 。 據(jù)漢代班固《漢書》記載：“郊祭，有常從象人四人”［4］。 何為象人？ 簡言之，就是戴著獅子面具舞蹈的人，這一舞獅起源論述得到了學(xué)術(shù)界的認(rèn)可。 此后，“儺舞與獅舞”得以結(jié)合。 獅子被人們賦予神學(xué)色彩，成為祈禱和敬重的對(duì)象。 追溯歷史，天塔獅舞具有濃厚的宗教屬性，包含有宗教觀念：賦予獅以超自然能力，成為祭祀和尊敬的對(duì)象；宗教體驗(yàn)：表演前會(huì)進(jìn)行一系列的儀式活動(dòng)；宗教行為：按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗，香火、放鞭炮、燒銀錢等必不可少，用于祈求風(fēng)調(diào)雨順等；宗教制度：獅舞的表演具有程序化、規(guī)范化和制度化。 伴隨歷史發(fā)展，受當(dāng)?shù)剞r(nóng)民勞作和民族風(fēng)情的影響，天塔獅舞由原先“青獅子擺象”衍變?yōu)橐? 只獅子和領(lǐng)獅人的“家文化”表演，表演形式具有地方特色，天塔獅舞運(yùn)動(dòng)被賦予“家文化”的理念。

卡西爾從文化哲學(xué)的高度論述道：“人不再生活在一個(gè)單純的物理宇宙之中，而是生活在一個(gè)符號(hào)宇宙之中”［5］。 語言、神話、藝術(shù)和宗教是這個(gè)宇宙的各個(gè)組成部分，構(gòu)成符號(hào)之網(wǎng)的絲線，成為人類經(jīng)驗(yàn)交織之網(wǎng)。 從原始社會(huì)的圖騰標(biāo)識(shí)到如今的國旗和國徽，都是不同形式的象征符號(hào)。 舞獅的源起深受獅文化的熏染， 在中國傳統(tǒng)宗教信仰的影響下得以發(fā)展。 當(dāng)前，衍化而來的天塔獅舞以祭祀、祈禱和追求和諧為，通過板凳、繡球、獅子被和樂器等道具，完成表演，每個(gè)環(huán)節(jié)都具有獨(dú)特的蘊(yùn)意。

2 天塔獅舞的象征符號(hào)體系

隱喻符號(hào)在獨(dú)特情景儀式中的使用被稱為象征方式。 在交流過程中，要想真正實(shí)現(xiàn)符號(hào)到意義的轉(zhuǎn)變，必定離不開使用者——人。 歸根結(jié)底，人也是“符號(hào)的動(dòng)物”，人的精神、人的社會(huì)、 整個(gè)人類世界沉浸在一種很少能被人感知的符號(hào)世界中，德李達(dá)曾在其文中提到：“從本質(zhì)上講，不可能有無意義的符號(hào)，也不可能有無所指的能指。”［6］文化是一個(gè)社會(huì)意義活動(dòng)的總集合，“文化”全部由意義活動(dòng)組成。 錢鐘書論述到：“‘衣服食用之具’，皆形而下，所謂‘文明事物’；‘文學(xué)言論’則形而上，所謂‘文化事物’。”［7］實(shí)際上，符號(hào)就是意義，無符號(hào)即無意義，符號(hào)學(xué)即意義學(xué)［8］，也可以說，在人類社會(huì)中，傳遞信息的象征符號(hào)必須獲得所在社會(huì)群體的認(rèn)可和理解， 一般為其所熟知和理解的習(xí)俗規(guī)范。 以語言符號(hào)和非語言符號(hào)為載體，就此對(duì)天塔獅舞的象征符號(hào)蘊(yùn)意展開論述。

2.1 天塔獅舞的語言符號(hào)

在人類活動(dòng)中，語言符號(hào)作為溝通的媒介，具有較強(qiáng)的應(yīng)用性和專屬性。 各語言符號(hào)之間形成的聚合關(guān)系，是符號(hào)指符的鮮明特征［9］。 替代物和所指事物形成的聚合關(guān)系通過隱喻、轉(zhuǎn)喻和雙關(guān)達(dá)到一種“超模擬”的語境。 在民俗體育活動(dòng)中，以語言形式呈現(xiàn)特定語境的符號(hào)有很多， 每一個(gè)都有其特定的術(shù)語符號(hào)。

語言是象征蘊(yùn)意表述的交流方式， 身體動(dòng)作也是領(lǐng)悟象征蘊(yùn)意的主要方式。 天塔獅舞運(yùn)動(dòng)的語言符號(hào)包含有：動(dòng)作名稱（天塔獅舞動(dòng)作術(shù)語）、獅種類型、語言口令等，在天塔獅舞演藝過程中這些特定的語言符號(hào)， 不僅可以反映出民俗體育的性質(zhì)和特點(diǎn)，也規(guī)范了天塔獅舞活動(dòng)的技術(shù)特點(diǎn)和眼球，使之與其它舞獅運(yùn)動(dòng)表現(xiàn)出較為明顯的區(qū)別。

天塔獅舞以“家”為核心，由早期的“青獅子擺象”逐步演變?yōu)椤澳釜{下崽、闔家歡樂”的場景。 天塔獅舞的表演動(dòng)作包含有六大步伐：行步、跑步、蓋步、錯(cuò)步、跑步、碎步和顛步。 動(dòng)態(tài)動(dòng)作包含有：踺子、旋風(fēng)腿、后空翻和魚躍前滾翻等，其中，較為經(jīng)典的動(dòng)作名稱有水中撈月：即位于塔頂峰，兩只雌雄獅相互托舉交換位置， 身體向斜下方傾斜完成撈月動(dòng)作； 金雞獨(dú)立：領(lǐng)獅人處于最高層，將一條腿抬離至頭頂上方，使身體處于平衡穩(wěn)定的狀態(tài)，維持大約10s；蓮子花開：4 只小獅子攀爬至它的中央位置，側(cè)身面向四方的觀眾，將遠(yuǎn)離板凳的同側(cè)手和腿擺向空中；登高望遠(yuǎn)：6 只雌雄獅分別來至自身的最高處，統(tǒng)一面向公眾眺望遠(yuǎn)方；空中到福：領(lǐng)獅人在塔的最頂端，完成倒立動(dòng)作， 并用毛筆書寫祝福語……每一經(jīng)典動(dòng)作都具有獨(dú)特的指符蘊(yùn)意（如表1）。 在天塔獅舞的整個(gè)活動(dòng)過程中，領(lǐng)獅人的口令牽動(dòng)整個(gè)表演節(jié)奏， 在口令的指引下6 只雌雄獅完成一系列的形態(tài)動(dòng)作和神態(tài)動(dòng)作。 整個(gè)表演過程及情節(jié)的設(shè)計(jì)表征出表演者的競技精神和品質(zhì)，同時(shí)身體動(dòng)作的演繹，“突破”僵硬的肢體動(dòng)作，構(gòu)建獨(dú)特的情景韻味，無疑充滿豐富的趣味。

表1 天塔獅舞動(dòng)作術(shù)語的符指蘊(yùn)意

2.2 天塔獅舞的非語言符號(hào)

人們通過聽覺、視覺、觸覺和其他感覺在體育活動(dòng)中所表現(xiàn)得動(dòng)作具有符號(hào)的意義，也稱為體育符號(hào)的非語言系統(tǒng)［10］。民俗體育天塔獅舞的非語言符號(hào)主要表現(xiàn)在6 只雌雄獅運(yùn)動(dòng)時(shí)的神情、動(dòng)作技術(shù)和服飾等方面。 登塔的成功離不開每個(gè)雌雄獅表演者的相互配合。 在聽覺觸動(dòng)下，以領(lǐng)獅人和音樂鼓點(diǎn)為主要節(jié)奏，扮演者依靠聽覺來完成同時(shí)起跳等相同動(dòng)作。 除專用的手勢(shì)語、哨點(diǎn)和鼓點(diǎn)外，扮演者神態(tài)和肢體動(dòng)作的交流也是作為指符傳遞信息的重要方式。 每一個(gè)動(dòng)作的完成，都需要隊(duì)員之間通過長時(shí)間的磨合方可成功。

2.2.1 天塔獅舞運(yùn)動(dòng)中的聽覺音響符號(hào)

聽覺上的音響指符包含大自然的各種聲音， 這些聲響直接觸動(dòng)民眾心理，顯現(xiàn)出特定聲響的聯(lián)想。 比如：電閃雷鳴聲和山崩地裂聲會(huì)給人心理帶來一定的恐懼感； 狂風(fēng)暴雨聲會(huì)給農(nóng)民祈求穰穰滿家的心理上增添焦慮感；田徑跑道上，裁判員的鳴槍聲成為運(yùn)動(dòng)員開跑的標(biāo)準(zhǔn)。 天塔獅舞運(yùn)動(dòng)的音響指符主要以哨聲和鼓點(diǎn)聲為主。 孔子曰：“安上治民、莫善于禮，移風(fēng)易俗，莫善于樂”，說明在當(dāng)時(shí)“俗”與“樂”已經(jīng)有了較為明顯的結(jié)合［11］。 鼓點(diǎn)聲最早出現(xiàn)于原始部落時(shí)期，用木鼓和獸皮鼓發(fā)出的聲響制定鼓語編碼，用以傳遞信息，彌補(bǔ)手勢(shì)語和吶喊聲的不足［12］。 天塔獅舞的整個(gè)音樂鼓點(diǎn)往往突出喜慶、歡快的主題，以京劇劇團(tuán)鑼鼓聲編制鼓點(diǎn)，鈸、木魚和鑼樂器加以結(jié)合用來作為信號(hào)使用。 在訓(xùn)獅人“哨語”和鼓點(diǎn)的指引下，舞獅運(yùn)動(dòng)員或是緩和、或是急促、或是親昵、或是顫巍的完成一系列高難度動(dòng)作，使整個(gè)表演過程的“驚、奇、絕、美、險(xiǎn)”變現(xiàn)的淋漓盡致。

2.2.2 天塔獅舞運(yùn)動(dòng)中的視覺神態(tài)符號(hào)

天塔獅舞運(yùn)動(dòng)中更多體現(xiàn)出一種含蓄美， 大部分動(dòng)作蘊(yùn)意是需要隱藏在隊(duì)員的神態(tài)表情中向觀眾傳達(dá)， 給予人一種含而不露、開而不達(dá)和耐人尋味的隱秘美感。 在天塔獅舞舞獅運(yùn)動(dòng)中神態(tài)亮相動(dòng)作主體主要包含訓(xùn)獅人和6 只雌雄獅兩個(gè)部分。 訓(xùn)獅人通過靜態(tài)動(dòng)作和動(dòng)態(tài)動(dòng)作傳達(dá)神情蘊(yùn)意 （如圖1），靜態(tài)動(dòng)作眼神溫和中帶有威武之氣包含有弓步探球、仆步抱球等；動(dòng)態(tài)動(dòng)作以跑和跳躍為主，訓(xùn)獅人雙眼炯炯有神，節(jié)奏較快，緩慢將全場的氛圍帶動(dòng)至高潮，傳達(dá)歡快、喜悅之情。舞獅運(yùn)動(dòng)的神情主要通過獅子頭、眼睛、耳朵、舌頭和尾巴5個(gè)細(xì)節(jié)部分來傳達(dá)，通過一些機(jī)關(guān)控制，幾只大小獅相繼完成愣相、驚相、美相、怕相和急相等。 愣相是獅頭向斜上方45°方向搖擺，眼睛睜大一動(dòng)不動(dòng)，給人一種呆萌的感覺；驚相是獅頭由右肩向左下方擺動(dòng)，腿部左右跳躍，表現(xiàn)出驚恐、怪異的樣子；美相是獅頭自上而下、自左至右的做回旋動(dòng)作，將力量美與靈活美感展現(xiàn)出來；怕相是身體重心逐漸來至最低點(diǎn)，獅頭自右向左緩慢抬起，眼神左右擺動(dòng)，眨眼頻率變快；急相是獅頭前后交替，雙腳快速震動(dòng)，眼神盯住一方不動(dòng)。 在展現(xiàn)舔、啃、吻、撓、擺尾和伸腰的神情動(dòng)作時(shí)潛移默化的表現(xiàn)出人世間的喜、怒、哀、樂 ，將更多的“家文化”思想和歡快帶給觀眾。

圖1 天塔獅舞神態(tài)符號(hào)

2.2.3 天塔獅舞運(yùn)動(dòng)中的視覺物化符號(hào)

在民俗體育的符號(hào)構(gòu)成中， 實(shí)物作為表現(xiàn)體形成以物化為代碼的指符特點(diǎn)。 此實(shí)物非圖像物品，是實(shí)在的物體，物化象征符號(hào)文化意義的傳達(dá)需要一個(gè)轉(zhuǎn)喻的“超模擬”過程［13］。天塔獅舞的物化象征符號(hào)包含有三牲、餞盒、繡球、獅子頭、獅子被和樂器等。 天塔獅舞中的諸多物化符號(hào)都具有一定的象征意義。 其中以表演者頭帶獅冠面具、身披獅被獸皮、登上9m多高臺(tái)、口中發(fā)出“儺儺”之聲為特點(diǎn)。 伎樂曲《獅子舞》記載：“伎樂中的獅子舞不久就歸屬于祭禮神事和散樂（猿樂）等，甚至影響后來的田樂、能樂、歌舞伎、民俗藝能獅子舞、太神樂獅子舞，建造了日本藝能史上的獅子舞蹈系列。 ”［14］總的來說，天塔獅舞中“獅”的形象被民眾賦予圖騰寓意，多寓以驅(qū)邪避災(zāi)，且從“獅子”發(fā)音音色分析，與古漢語“賜子”音色相諧，預(yù)示“多子多福”的美好期盼。 在天塔獅舞儀式前，民眾會(huì)通過三牲、餞盒等物品供奉神明，以求好運(yùn)連連。 天塔獅舞的物化符號(hào)自身具備其自然屬性，但伴隨表演者及民眾的設(shè)計(jì)和期盼，一系列表演過程傳達(dá)了民眾的內(nèi)心情感。

2.2.4 天塔獅舞運(yùn)動(dòng)中的視覺色彩符號(hào)

在象征符號(hào)的外部形態(tài)中， 表現(xiàn)最為突出的是某些物質(zhì)所表現(xiàn)出來的形狀， 與形狀密切相關(guān)的是人們通過視覺思維進(jìn)行類比聯(lián)想［15］后所呈現(xiàn)的顏色。 伴隨歷史衍進(jìn)，色彩觀念體系被逐漸形成， 人類從視覺色彩變幻逐步感知到人間的真善美惡的區(qū)別。 變化中不同的形狀與顏色被賦予了各自的文化基因，并形成與陰陽五行相對(duì)的赤、黃、青、白、黑五色觀（如表2）。 五色觀在民俗體育的研究中，逐漸豐富了其文化內(nèi)涵。 天塔獅舞“繡球”是由紅色、綠色和黃色的3 種不同顏色布料組成的圓形球體。 中國古代尚有“天圓地方”的宇宙觀念，圓形球體多被用于表述天穹、和和滿滿等蘊(yùn)意。 人們對(duì)特定事務(wù)的好惡感直接決定色彩［13］被賦予的象征意義。 “繡球”綠色多被用于表述希望、青春和生命；紅色蘊(yùn)意喜慶、熱烈和熱情；黃色蘊(yùn)意豐收、富裕和高貴。 在咚咚咚……咔嚓咔嚓……的音樂刺激下男性表演者身著白唐裝襯衫、黑馬褂、下為藍(lán)色褲子，女性表演者身著粉唐裝襯衫、 大紅馬褂完成一系列情景高難度動(dòng)作。 白色唐裝給人以純潔無瑕之感、藍(lán)色褲子給人以幻想忠誠之感，結(jié)束之時(shí)的祈禱詞寄托人類的完美夙愿。 人們用顏色的象征來代表“力量”和“憧憬”，這樣，人們會(huì)認(rèn)為他們?yōu)榱松鐣?huì)的目的而控制了這些力量。 人們正是在這種象征思維的導(dǎo)向下， 充分利用色彩和形狀與其意指對(duì)象之間存在的相似性和聯(lián)系性來賦予其特定的象征意義， 通過視覺思維更可以直觀地認(rèn)識(shí)和理解天塔獅舞感覺象征符號(hào)所傳遞的文化信息。

表2 五色觀

2.2.5 天塔獅舞運(yùn)動(dòng)中的其它感覺符號(hào)

楊炫之的《洛陽伽藍(lán)記》中論述道，“辟邪獅子，引導(dǎo)其前”［16］。 天塔獅舞一般會(huì)選擇在黃道吉日當(dāng)天表演，以幻象的心理狀態(tài)給予舞獅象征意義。 當(dāng)?shù)乩习傩绽眠@種活動(dòng)形式來進(jìn)行禱穰和娛樂，以進(jìn)一步烘托節(jié)日的氛圍。 在我國農(nóng)耕文明時(shí)代，人們對(duì)于萬千世界存在一種敬畏的心態(tài)，對(duì)于一些自然現(xiàn)象、生老病死無法給予合理的解釋，生產(chǎn)力、生活水平較低，求雨、祈福、消災(zāi)等成為民眾農(nóng)耕的頭等大事。 相傳，獅子最早從西域傳入的，是文殊菩薩［17］的坐騎，受佛教思想的熏染，獅子逐漸被賦予人文品格特質(zhì)。 天塔獅舞深受宗教思想影響，表演前會(huì)由眾多象征符號(hào)組成一定的儀式空間，借助獅崇拜、面具和祭詞等一系列象征符號(hào)，迎請(qǐng)各界神靈，向神獻(xiàn)祭，以求驅(qū)逐疫鬼、風(fēng)調(diào)雨順。 張華在中國民間舞與農(nóng)耕信仰中也論述到，舞獅一般是在天降疫情或祭祀［18］時(shí)才會(huì)表演的節(jié)目，有一種消災(zāi)辟邪的功效。 據(jù)卜辭闡釋， 古時(shí)祭祀活動(dòng)極為頻繁，凡三、五日一祭［19］，通過祭祀等一系列活動(dòng)祈求實(shí)現(xiàn)一定的目的和物質(zhì)利益，一直以來民眾大都祈求穰穰滿家、風(fēng)調(diào)雨順。 因此祭祀活動(dòng)與當(dāng)時(shí)民眾的生活與生存戚戚相關(guān)，由古至今，地位也變得尤為重要。 天塔獅舞的起源地——陶寺一帶民眾信奉自由、認(rèn)為“萬般皆由命，半點(diǎn)不由人”［20］，圖騰崇拜在此具有較為明顯的特征。 在當(dāng)?shù)孛癖娦睦镎J(rèn)為萬物都是有靈性的，而且神靈是無處不在的，尊重祖先，設(shè)立神龕也變得尤為重要。

3 天塔獅舞文化符號(hào)的表達(dá)

3.1 由“此”及“彼”身體實(shí)踐的隱喻

隱喻是實(shí)現(xiàn)文化符號(hào)性轉(zhuǎn)換的重要手段， 符號(hào)意義的傳達(dá)需要基于“隱喻”，實(shí)現(xiàn)“此”與“彼”的轉(zhuǎn)化［21］。 天塔獅舞隱喻中的“此”是其文化符號(hào)的實(shí)踐，包含身體動(dòng)作和儀表形態(tài)等，“彼”的指向是天塔獅舞文化符號(hào)隱喻下所傳遞的意義。 康納頓認(rèn)為，“在現(xiàn)存經(jīng)驗(yàn)?zāi)Ｊ诫A段中，在感知某一事物時(shí)，人類大腦會(huì)呈現(xiàn)出一個(gè)預(yù)前判斷， 在先前脈絡(luò)認(rèn)知的基礎(chǔ)上冗雜自己的個(gè)別經(jīng)驗(yàn)，將認(rèn)知放置到一個(gè)預(yù)期期望中。 ”［22］總體分析，“預(yù)前判斷”“先前脈絡(luò)”“預(yù)期期望”都在論證一個(gè)“傳統(tǒng)記憶”的問題。 基于此視角分析，天塔獅舞文化符號(hào)是可被感知的，整個(gè)儀式活動(dòng)都是參與者在有意識(shí)的情況下完成的， 身體實(shí)踐及配合它完成動(dòng)作的服飾道具融合了陶寺一帶先民的歷史生活，身體指向緬懷祖先、追憶家庭酸甜苦辣的美滿。 整體動(dòng)作和形象已超越其本身，成為一個(gè)與民眾溝通的重要符號(hào)。 天塔獅舞文化符號(hào)“彼”的傳遞意義，是通過“現(xiàn)有經(jīng)驗(yàn)”的基礎(chǔ)上，運(yùn)用一系列的身體動(dòng)作和形象追溯過往“傳統(tǒng)記憶”，實(shí)現(xiàn)文化符號(hào)由“此”及“彼”的隱喻。

3.2 以身體實(shí)踐語言表述陶寺居民的精神世界

天塔獅舞運(yùn)動(dòng)主要是通過身體動(dòng)作的操練視覺傳達(dá)給觀眾，實(shí)現(xiàn)符號(hào)的隱喻性傳遞，但在符號(hào)體系中，語言的身體實(shí)踐也發(fā)揮著重要功能。 天塔獅舞語言符號(hào)的記載包含國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文字收錄、動(dòng)作術(shù)語、口頭傳承、敘事概述等。如：儀式開始前頌文、蓮子花開、水中撈月、訓(xùn)獅人口令等都傳遞出一種祈福和規(guī)范集體意識(shí)的用意， 用語言的方式生動(dòng)記載傳統(tǒng)與儀式的目標(biāo)指向。 天塔獅舞語言身體實(shí)踐產(chǎn)生于生產(chǎn)生活，融匯于各大節(jié)慶日，對(duì)天塔獅舞語言符號(hào)的考察，要將其置于陶寺特定的歷史背景。 陶寺一帶居民“精神世界”的形成深受陶寺文化的熏染，據(jù)陶寺文化遺址面積等級(jí)分析出，陶寺一帶歷代屬于相對(duì)聚集的聚落群體， 是臨汾地區(qū)的中心地帶。 據(jù)歷史考證，陶寺一帶居民規(guī)模較大，數(shù)量群體多、人流交往頻繁、物質(zhì)資源豐富由以手工業(yè)為主、地理位置優(yōu)越［23］。天塔獅舞文化符號(hào)利用得天獨(dú)厚的歷史資源優(yōu)勢(shì)加儀式化特征和身體實(shí)踐記載著陶寺一帶居民特有的歷史文化底蘊(yùn)、精神信念、價(jià)值理念等。

3.3 指引“社會(huì)行為”及“社會(huì)場域”的力量支撐

天塔獅舞的文化屬性包含物質(zhì)文化、 精神文化和社會(huì)文化3 個(gè)層面。 實(shí)際上，無論何種文化形態(tài)，都具有一定的文化符號(hào)屬性，只是顯現(xiàn)的文化符號(hào)功能略有強(qiáng)弱。 社會(huì)文化符號(hào)屬性雖不及精神文化符號(hào)屬性更直接的去反饋民眾的思維意識(shí)和精神信仰， 但相較于物質(zhì)文化符號(hào)屬性而言潛移默化的成為我們社會(huì)行為的重要指針，具有更為重要的價(jià)值。 我們將天塔獅舞的衍變置于陶寺一帶歷史社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中考量時(shí)，不得不審視國家宏觀政策指引、 宗教儀式和身體實(shí)踐的重要性。 天塔獅舞的起源與宗教、節(jié)慶等密不可分，圖騰、祖先祭祀活動(dòng)通過一系列身體實(shí)踐活動(dòng)而展開。 對(duì)于其文化符號(hào)的社會(huì)功能不可以孤立看待，在提高參與者速度、力量、柔韌、耐力等身體素質(zhì)的同時(shí)也起到了教導(dǎo)社會(huì)規(guī)范、 培養(yǎng)社會(huì)角色的重任。 天塔獅舞主要是在當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)生活實(shí)踐下為滿足群眾需求而產(chǎn)生，具有相對(duì)獨(dú)立性，并潛移默化的對(duì)當(dāng)?shù)氐恼巍⒔?jīng)濟(jì)和社會(huì)等產(chǎn)生影響。 天塔獅舞的文化符號(hào)體系在傳遞的過程中具有雙重的作用，從表層上來講，是一個(gè)體育身體實(shí)踐的傳承，從深層次來說，傳承的內(nèi)涵與精神在一定程度上成為社會(huì)行為的指引方針和社會(huì)控制場域的重要力量， 符號(hào)化的建立是進(jìn)一步推動(dòng)符號(hào)變遷的過程。

3.4 “儀式化”與“體育化”的博弈

在原始社會(huì)時(shí)期，由于生產(chǎn)生活的落后，以及被“大自然”神秘外衣籠罩，大都倡導(dǎo)自然崇拜，人類用無形的身體方式表達(dá)著對(duì)大自然的敬畏。 社會(huì)的發(fā)展，圖騰崇拜步入人類視野，天塔獅舞的源起就受到圖騰崇拜的影響， 伴隨科技社會(huì)的進(jìn)步，受鄉(xiāng)賢文化的影響，由圖騰崇拜開始向先賢崇拜轉(zhuǎn)變。 天塔獅舞是一個(gè)典型的受先賢崇拜而成功的一個(gè)民俗體育案例。 鄉(xiāng)賢即鄉(xiāng)里有一定威望、品德好、才學(xué)高、可以得到鄉(xiāng)民認(rèn)可的人［24］。 綜合分析，天塔獅舞文化符號(hào)歷經(jīng)“模糊-清晰-模糊”過程的衍變，由最初的圖騰崇拜到“體化實(shí)踐”與“宗教”結(jié)合的“儀式化”傳播方式，但目前宗教文化符號(hào)對(duì)體育文化符號(hào)的發(fā)展存在一定的解弊，使天塔獅舞邁向體育化、世俗化的道路模糊。 早期的天塔獅舞文化符號(hào)就是單一的“體化實(shí)踐”與“宗教”一時(shí)的結(jié)合，在第六代傳承人李登山當(dāng)上村支部書記后，不斷對(duì)表演內(nèi)容和形式進(jìn)行深化，由原先的敬神娛神逐漸向家文化、娛樂化方向轉(zhuǎn)化，但由于目前傳承人李登山的退位及為謀取金錢變味發(fā)展的山寨“天塔獅舞”的出現(xiàn)，也進(jìn)一步阻礙了天塔獅舞文化符號(hào)的傳承與發(fā)展， 使天塔獅舞文化符號(hào)的表達(dá)變得越發(fā)模糊。

4 天塔獅舞可持續(xù)發(fā)展的文化符號(hào)學(xué)思考

4.1 天塔獅舞文化符號(hào)身體實(shí)踐的傳承

習(xí)近平主席說：“保護(hù)好、 傳承好歷史文化遺產(chǎn)是對(duì)歷史負(fù)責(zé)、對(duì)人民負(fù)責(zé)。 ”天塔獅舞文化符號(hào)的傳承有很多方式，除師徒傳承、 言語傳承等， 還有一種特殊化的傳承——身體實(shí)踐。 身體實(shí)踐的傳承包含由“此”及“彼”身體實(shí)踐隱喻意義的傳承和身體實(shí)踐體化記憶的傳承。 天塔獅舞運(yùn)動(dòng)員的身體動(dòng)作節(jié)奏、身體形態(tài)的編排是符號(hào)能指構(gòu)建的過程，通過“語言符號(hào)”和“非語言符號(hào)”的方式追溯著“傳統(tǒng)記憶”。 天塔獅舞活動(dòng)的儀式感，促使身體實(shí)踐得以重復(fù)演練，進(jìn)一步強(qiáng)化對(duì)過往記憶的記錄。 從理論角度分析，這并非是一種機(jī)械性的重復(fù)與粘貼，是一種模擬性的認(rèn)知過程，在身體實(shí)踐表達(dá)與陳述的背后是民眾內(nèi)心承載的信仰。 就體化記憶而言， 每次的實(shí)操重復(fù)，使運(yùn)動(dòng)員的身體具備了生理學(xué)與社會(huì)學(xué)的傳承屬性。 這些身體動(dòng)作需在大腦皮質(zhì)控制下，作用于肌肉和骨骼而產(chǎn)生，運(yùn)動(dòng)員運(yùn)動(dòng)技能的學(xué)習(xí)進(jìn)程包含于泛化、分化、鞏固和自動(dòng)化4個(gè)階段，在此之后運(yùn)動(dòng)員會(huì)形成“習(xí)慣性記憶認(rèn)知”。 這一“習(xí)慣性記憶認(rèn)知”能夠促使運(yùn)動(dòng)員在操練中“回憶過往較為重要的分類體系”［25］，它具備一定的穩(wěn)定性和存儲(chǔ)功能，在某一特定的場景可以得以提取和傳承。 其次，身體具有一定的社會(huì)學(xué)屬性， 身體動(dòng)作在規(guī)范技術(shù)要領(lǐng)的同時(shí)也培養(yǎng)了以運(yùn)動(dòng)員集體意識(shí)感等， 天塔獅舞文化符號(hào)承載的并不僅僅是我們所看到的炫酷驚險(xiǎn)的身體動(dòng)作或威武霸氣的服飾， 而是其背后表達(dá)與傳承的陶寺一帶居民對(duì)“家”傳統(tǒng)的理解與繼續(xù)。

4.2 “精神支撐”是推動(dòng)天塔獅舞文化符號(hào)發(fā)展的關(guān)鍵

法國社會(huì)學(xué)家涂爾干涂爾干指出，如果社會(huì)沒有象征物，那么其存在就是不穩(wěn)定的。 象征物是社會(huì)獲得自我意識(shí)所必需的，也是確保這種意識(shí)長期存在所不可或缺的［26］。 視覺、聽覺，看似簡單的一看、一聽，無形中卻隱喻了民眾的思想情感。天塔獅舞活動(dòng)中的身體實(shí)踐、 實(shí)踐形象和實(shí)踐指向共同構(gòu)成了一個(gè)隱喻體系， 每一個(gè)身體動(dòng)作及配合它完成的服飾道具都共同指向同一主題，即“精神支撐”。 事實(shí)上，追溯歷史，縱觀奧林匹克發(fā)展史，每一項(xiàng)身體運(yùn)動(dòng)都是具有祭禮性質(zhì)，都是在一定的理念信仰之下完成的。 “天塔獅舞”無形的“精神支撐”即是這一代大眾的民俗信仰與信念， 天塔獅舞所在陶寺一帶的社會(huì)文化背景促就了天塔獅舞文化符號(hào)發(fā)展的信仰， 早期的傳統(tǒng)舞獅儀式信仰，孕育了天塔獅舞文化符號(hào)發(fā)展的雛形。隨著時(shí)代變遷，原始的宗教信仰已經(jīng)發(fā)生了衰落與變異，其精神文化蘊(yùn)意已轉(zhuǎn)換為不畏危難、超越自我、祈求安康的良好愿望，展現(xiàn)其敢于拼搏、迎難而上的精神，是陶寺一帶民俗體育文化的一顆明珠。 天塔獅舞精神文化符號(hào)是對(duì)客觀世界與社會(huì)的反映， 以一種觀念的社會(huì)形態(tài)記錄天陶寺一帶人的思維意識(shí)和情感態(tài)度，可以將最本質(zhì)的符號(hào)屬性展現(xiàn)大眾，強(qiáng)化天塔獅舞的精神信仰是十分必要的。

4.3 追隨時(shí)代步伐，助推天塔獅舞文化符號(hào)的發(fā)展

天塔獅舞驚險(xiǎn)刺激、扣人心弦，具有獨(dú)特的吸引力，是優(yōu)質(zhì)的文化產(chǎn)業(yè)資源其文化符號(hào)是社會(huì)行為的重要指針， 文化符號(hào)的發(fā)展必須緊隨時(shí)代步伐。 天塔獅舞文化符號(hào)的發(fā)展需與管理、政策融合，2018 年，原國家旅游局和文化部合并，組建文化和旅游部，進(jìn)一步促使用旅游彰顯文化創(chuàng)建價(jià)值，用文化提升旅游創(chuàng)建內(nèi)涵。2021 年7 月8 日國務(wù)院印發(fā)《全民健身計(jì)劃（2021—2025 年）》、中央農(nóng)村工作領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室為鄉(xiāng)村振興規(guī)劃提出《國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018—2022 年）》等，政策保駕護(hù)航，為天塔獅舞文化符號(hào)的發(fā)展奠定基礎(chǔ)。 政扶持是地基，最為主要的還是要?jiǎng)?chuàng)新出群眾新聞樂見的模式。 為適應(yīng)時(shí)代發(fā)展，本著“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享”的文化理念，堅(jiān)持多效并舉， 進(jìn)一步減弱神秘儀式文化外衣， 給予新時(shí)代精神，演繹新的時(shí)代故事。 天塔獅舞的神秘色彩還是相對(duì)濃厚，可嘗試在天塔獅舞的演繹故事中融入精準(zhǔn)扶貧的艱苦創(chuàng)業(yè)、甘于奉獻(xiàn)的典型故事，創(chuàng)作出符合時(shí)代精神，講述時(shí)代故事的優(yōu)質(zhì)文化產(chǎn)品。 創(chuàng)新旅游產(chǎn)品體驗(yàn)，引爆市場賣點(diǎn)，如：豐富產(chǎn)品供給，創(chuàng)意求學(xué)塔獅等、個(gè)性化服務(wù)、推進(jìn)智慧文旅，可利用AR 或VR 虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)等。

4.4 鄉(xiāng)賢推動(dòng)天塔獅舞文化符號(hào)的發(fā)展的發(fā)展之路

天塔獅舞文化符號(hào)的發(fā)展處于 “模糊-清晰-模糊” 的階段，作為脫胎圖騰祭祀，祖先崇拜的天塔獅舞，在弘揚(yáng)科學(xué)精神的今天，要進(jìn)一步剝除神秘外衣，向人們傳遞健康向上、和諧美滿、頑強(qiáng)拼搏的精神價(jià)值，達(dá)到“提升國民素質(zhì)和社會(huì)文明程度”的目的。 白晉湘論述道：民俗體育非遺保護(hù)停留在國家熱，民間冷的發(fā)展態(tài)勢(shì)，也就是說，國家在行政給予很大的支持，基層政府卻處于一種被動(dòng)局面，創(chuàng)新力度欠缺，運(yùn)行方式死板［27］。 在今后的發(fā)展過程中，可借鑒李登山為村支部書記時(shí)期發(fā)展模式，發(fā)揮鄉(xiāng)賢的模范帶頭作用。 農(nóng)村鄉(xiāng)賢的特質(zhì)在于情感在鄉(xiāng)，貢獻(xiàn)突出，是村民較為敬重之人，這里不僅僅是指土生土長的本地人，而是將其擴(kuò)充為心系鄉(xiāng)。 費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國》中也說到，在中國的鄉(xiāng)土社會(huì)中“情感在鄉(xiāng)”被視為特質(zhì)［28］，在鄉(xiāng)村振興發(fā)展戰(zhàn)略中也涉及到基層治理新主體為新鄉(xiāng)賢。 目前，由于“城市化”的推動(dòng)，致使大部分農(nóng)村人才流失，為推動(dòng)天塔獅舞文化符號(hào)的反展之路，可拓寬多方路徑，制定合理合規(guī)的用賢機(jī)制，提供必要的生活保證措施，優(yōu)化設(shè)備環(huán)境， 吸引更多的年輕的具有相同圖情懷的新鄉(xiāng)賢人才回歸農(nóng)村。

5 結(jié)語

原始農(nóng)耕文明時(shí)代的舞獅， 在中華兒女心中具有較強(qiáng)的文化認(rèn)同感。 對(duì)天塔獅舞象征文化的研究，在一定意義上為認(rèn)知其文化提供了一種思維方式。 當(dāng)今象征文化符號(hào)的研究已“突破”學(xué)科限制，成為研究文化蘊(yùn)意的一種基本視角。 天塔獅舞常常與祭祀、祭神相聯(lián)系，是古代一種重要的巫術(shù)儀式，其擁有較為完整的象征符號(hào)體系，以娛神和祈福為主要目的。 現(xiàn)階段我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗體育項(xiàng)目的發(fā)展處于改革階段，天塔獅舞管理方法、運(yùn)行模式、天塔獅舞的文化等應(yīng)當(dāng)如何傳承，是我們應(yīng)當(dāng)考慮的問題。 天塔獅舞的傳承與發(fā)展不應(yīng)局限于表現(xiàn)形式，更重要的是挖掘文化內(nèi)涵，發(fā)揮文化象征符號(hào)的作用。 天塔獅舞的創(chuàng)作理念取自自然，來源于生活，最終的目的依然是為生活服務(wù)。