“習”禮樂以善其“性”：基于王通思想中“以心化民”的音樂教育觀點

□管雅婷

何以育人？這個命題關乎思想進步、社會穩定、國家發展等一系列關乎人類社會前途的重要問題。要回答這個問題首先需要明確，作為教育實施的手段，育人的具體方式是多樣化的，但育人所要解決的核心問題終究是如何培養人。這個問題在新時代的教育發展研究中給出了答案，新時代教育研究認為，“新時代立德樹人，緊扣‘如何培養人、培養什么人’這一根本問題，以立德為根本，以樹人為核心”。重視對于人的本質的培養是當下教育問題研究的重點。那么何為人的本質？《廣雅》有云：“性，質也。”中國傳統哲學認為“性”是人立足于世的基礎，更有“動心忍性，增益其所不能”的論斷。由此可見，對于人“性”的培養即是解答“何以育人？”問題的關鍵。早在先秦時期，人們就把“性”“情”“樂”三者緊密相連，并試圖以此來解釋禮樂育人的具體路徑。隨著對“性”的形成及發展的深入探討，關于禮樂何以育人的問題也逐漸清晰。中國傳統哲學思想重“情”，認為“性”是人生而有之，唯有“情”可以對之產生影響，對于“性情”的培養是人“修身”的關鍵，而“樂”可以直接引起人的情緒反應，所以中國傳統教育中常常可以發現“樂”的身影。不論禮樂教化，還是文人琴學，抑或詩歌傳頌，究其根本都是“樂”教形式的具體體現。本文將基于中國傳統哲學思想以及王通思想中“以心化民”的音樂教育觀點，對中國傳統哲學思想中的“‘習’禮樂以善人‘性’”的內在意蘊進行分析解讀。

一、中國傳統哲學思想中的“性”

在中國傳統哲學思想中，“性”是討論人的本質和發展的核心內容之一，對于“性”的討論最早可以追溯到先秦時期，當時的學說認為“性”既是人生而具有的本質特征，也可以通過后天引導加以修正。《左傳》中對“民性”的由來和發展方式進行了論述，認為“哀樂不失，乃能協于天地之性，是以長久”，以“天地”為“民性”的來源，而“民性”只有和諧于“天地之性”，國家才可以有長足的發展。類似的論述在《禮記·樂記》中同樣存在：“人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也。” “性”是人所具有的自然屬性，且在人接觸“物”時亦會有所“感”，有“感”于外“物”而“動”是人所具有的“性”的自身屬性。《尚書》把人的外在行為余“習”和“性”相聯結“茲乃不義，習與性成”，認為人的行為與其自身的“性”息息相關。《中庸》中對“性”的解釋是“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，以“性”為一個人與生俱來的本質，按照這種本質生活則稱為“道”，而“修”行“道”的方式則稱為“教”，以“道”為橋梁，完整地闡述了“教”之于“性”的意義和作用，同時也再次闡明了“性”是可以通過后天引導而改變的。

中國傳統哲學思想中對于“性”的討論與中國文化的重情特征同樣密不可分，對于“性”的討論勢必關乎“情”。“情”與“性”都是中國傳統哲學的重要論點，“情本體”作為中華文化的重要特征，也是中華文化重情的重要表征。在中國傳統哲學的討論中，“性”“情”相互關聯，有時亦把兩者概念組合在一起，稱作“性情”，又可以稱為“情性”。“性情”產生于先秦時期，屬于哲學范疇。在關于“性”“情”關系的討論中，具有代表性的論述是郭店楚簡《性自命出》，其中對“性”的表述是“喜怒哀悲之氣，性也”“性自命出，命自天降，道始于情，情生于性”，此處把“性”解釋為人生而具有的本體知覺，是人生而所具有的自然屬性，提出人于世所行之“道”是從“情”而來，認為人知覺中的“情”是由“性”產生。那么，何以動“情”也成為影響“性”發展的重要問題。“樂”作為外物正是通過人的聽覺系統直接作用于“情”的一種聽覺藝術。由此，“情”就直接成為聯結“樂”與“性”的橋梁，而“樂”與“情”的關系就成為解釋“樂”何以作用于“性”的關鍵問題。

二、“樂”與“情”的關系

中華文化具有重情的特征是很多現代學者的共識，這種特征體現了中國古代音樂文化是對音樂聆聽者“性”的引導與教化。郭店楚簡《性自命出》中論“樂”有言“凡聲，其出于情也信，然后其入撥人之心也夠”，其言“情”自“樂”出，且入人心之深莫有過于“樂”者。《禮記·樂記》對音樂的創作者、音樂的功能性進行了闡述“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉”，首先明確了古代創作音樂的人——“圣人”，其創作的音樂具有“善民心”“感人深”“移風易俗”的作用于人內心的能力，因此，“樂”常被“先王”運用于教化民眾。這與孔子“移風易俗，莫善于樂”的論述同樣強調了“樂”直接而深刻的作用于人的內心的重要屬性。在中國歷史上，“樂”自誕生之初就與“禮”緊密相連，“詩”“樂”“舞”三者一體是“樂”最早的形式。隨著周代禮樂制度的誕生，人們對“樂”的功能性需求不斷提高，最終“樂”從“禮”中分化出來，具有了獨立的形式。

在“樂”與“情”的關系問題中，同樣涉及對于“德”育問題的討論。在中國傳統哲學中，“樂”因可以直接作用于人的內心，引起人“情”之變化，也被認為是“德”育的重要手段。《禮記》對此也有深入的分析：“德者，性之端也。樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩言其志也，歌詠其聲也，無動其容也，三者本于心，然后樂器從之。”古人視“德”為人“性端”之象，以“樂”為“德華”之象，“詩”“歌”雖與“樂”同，皆為內心所抒，但“樂”是唯一一種能傳達“情”的手段，此表述強調了“樂”之于“情”的作用是直接且無可取代的。“詩言”“歌詠”雖然也是一種藝術形式，但缺乏了“樂”直接作用的能力，也不可以直接作用于人的“本心”。由此得出了“樂”與“情”的關系是不可取代的結論。“是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。”對“情”的深刻體驗能使“文”變得明確，“氣”的昌盛可以誕生“神”，人的心“和順”則其“英華”可以在外體現，這是只有“樂”才可以做到的。

綜上，“樂”中含“情”，“情”是“樂”的固有屬性，聆聽“樂”的必然會使聽者生“情”，“情”動則人“性”也會因此受到影響，“樂”也因其有動“情”之能，而用于“德”育修身。在當代對于音樂與情感的論述中，無論主張音樂自身情感的自律論，還是主張音樂受到人類情感制約的他律論，都是音樂與情感緊密聯系的不二鐵證。

三、王通思想中“以心化民”與“性”的聯系

孔子《論語》中有“性相近，習相遠”，可見，人的本質是相近的，但是由于外界因素不同，所“習”得的內容不同，因此產生了差異。郭店楚簡《性自命出》中的論述認為“凡性為主，物取之也”“凡人雖有性，心無定志，待物而后作，待悅而后行，待習而后定”。認為“性”雖然是人生而有之的，但極易受到外物影響。“性”接觸了外界的事物后會產生變化，“性”在得到情緒上的滿足后會有所發展，“性”在經歷了“習”的反復的情緒感知后才會最終確定下來。《性出自命》進一步地解釋了“物”和“悅”的定義，認為“凡見者謂之物，快于己者謂之悅”，人之性是其生而所具，但想要明確，還需要進行“習”方可明確。論述也指出“習也者，有以習其性也”，修“性”是“習”的主要目標。論述借用了“道”的觀點用以闡釋人“習”“性”的過程，認為“道”是外物的集合，主要用于解釋人的內心：“道者，群物之道。”“凡道，心術為主。道四術，唯人道可為道也。其三術者，道之而已。詩、書、禮樂，其始皆出于人。”論述強調“人道”的作用，認為只有“人道”是可以用人的思想語言來進行解釋的，“人道”是高于“詩”“書”“禮樂”三道的“四道”之首，后三者皆是從前者分化而來，是對前者的解釋，論述進一步并明確了“詩，有為為之也。書，有為言之也。禮樂，有為舉之也”，即詩、書、禮樂都是由人創作的，是對人內心思想的解讀。《論語》中也有“詩書執禮皆雅言也”，以“詩”“書”“禮”為“雅”的表述。綜上，“性”雖源于人的天生，但因其不定，需要經由“習”“道”方可成就。

隋代，人們在經歷了長期的社會動蕩之后對社會如何穩定發展進步有了更為深入的思考。隋代思想家、教育家王通作為隋代儒學復興的重要人物，在思想上繼承了修“道”以“習”“性”的觀點，在此基礎上總結了“以心化民”的教育觀點。“以心化民”主要體現在王通弟子為紀念他而整理的言傳《中說》中，其弟子陳叔達、薛收在《中說》中有這樣一段關于闡釋王通是如何對其所居鄉里民眾進行教育，并與其他方式進行對比的論述：“陳守謂薛生曰：‘吾行令于郡縣而盜不止，夫子居于鄉里而爭者息，何也？’薛生曰：‘此以言化（行令示法），彼以心化（行道感人）。’”明確了王通主張通過用施布“道”的形式來傳遞正向的思想，并以自生的教化行為來打動民眾的內心，引導民眾向好向善發展。王通重視“情”的作用，認為“情”對“性”具有引導的力量，真誠的情感可以感化人內心固有的“性”，從而“習”得正念，可以知其“性”所行“歧路”而返之。

“教”與“習”的本質皆是外“物”內化于“心”的體現，“教”是源自施“教”者的主動行為，而“習”則是受教者的被動行為。王通主張“圣人”通過“教”的形式向民眾提供“習”的渠道，用“樂”的方式來修養其內心的“性”，通過“教”民內心以“性”“和”，來進一步推進“道”的施行，促進社會的穩定和安寧。

四、王通思想中“習”禮樂的意義

王通重視禮樂教化，其一是由于其家學淵源，其世侄曾言“世習禮樂，莫若吾族”。王通世家乃出自太原王氏一脈的分支——祁縣王氏，其世家重視家學教育，推行王道，其六世祖皆精于此。其二是因為王通對儒學推崇，主張以儒學為主，推行“三教一可”來促進社會穩定，重視周公、孔子之教，認為禮樂教化是和諧社會、推行王道的重要方式。王通的弟子曾形容他“夫杖一德，乘五常，扶三才，控六藝”。“一德”“五常”“三才”“六藝”皆是中國哲學的經典論述，可見其對哲學思想研究何其透徹。王通重視禮樂對于人在“性”的培養方面所具有的能量，主張在修習禮樂的同時對音樂的其他體裁如“詩歌”“琴歌”等可以抒發內心的音樂手段進行深入學習，并將其運用到日常生活、教學中。

在隋代“樂”已經有了較為完善的獨立體系，在《中說》中記載的“樂”主要是與其他內容相結合的“詩歌”“琴歌”“禮樂”三種形式。在解釋這三者的實際意義的同時，王通也回答了關于何以“化”民心的問題。王通認為“詩歌”是人民性情的體現，如“詩者，民之情性也”，其中的“詩”與《詩經》中“詩”的概念相同，指的是在人民中傳唱的“歌”，是“樂”與“詩”結合的形式。王通重視“性”的作用，認為“性”是“五常之本也”，是社會倫常的根本，具體的體現是“故小人歌之以貢其俗，君子賦之以見其志，圣人采之以觀其變”。民眾唱之來表達自己的內心，君子唱之來抒發自己的意志，圣人通過聆聽這些詩歌就能明白社會的變遷。“小雅盡廢，四夷交侵，斯中國失道也，非其說乎？”

王通作為隋代的文人，繼承了周朝以來的習琴之風，八歲便可奏于他人，擅長演奏與創作古琴曲。《中說》通篇共記載了七次演奏古琴的事件，皆是以琴曲來抒發自己的內心或是教育學生以琴來表達自己的內心。王通認為“情之變聲也”情緒的變化可以從其演奏中感受出來，因此，演奏琴也是對于自己內心的一種抒發，是一種人“性”的體現。因此，修習琴術也是一種可以抒發內心“性”的方式，且不同的人演奏相同的樂曲也會給予聆聽者不一樣的情緒體驗。

王通重視“禮樂”對人民的作用，因此王通認為修習禮樂是教化民心的主要方式，他認為“樂以和，德全而后及也”，用禮樂教化民眾，德行全備方可實施。這與《禮記·樂記》中提出的“禮節民心，樂和民聲”中用“樂”協和萬民的論述相通。王通重視禮樂的修身作用，認為禮樂是修身治國的不二法門，“天子失禮，則諸侯修于國；諸侯失禮，則大夫修于家”，無論天子還是諸侯，都應“習”之、“修”之，是有利于治理國家、規整家規的重要手段，并進一步提出“正禮樂以旌后王之失”修正禮樂可為后世、為王者明晰得失。王通重視禮樂的體現有二。其一是有“仁義其教之本乎？先王以是繼道德而興禮樂者也”之說，以仁義為教化的根本，認為修習禮樂之教是古圣先王繼承道德推崇教化的必然手段。其二是王通重視禮樂、重視禮樂的制作者，“吾于禮樂，正失而已。如其制作，以俟明哲，必也崇貴乎”，他自己的能力只能匡正禮樂實施、補充禮樂的遺失，制作禮樂則需要明哲君子輔佐的身份更為高貴的人來進行，其所指的便是善用賢臣的明君。唯有君王采用賢臣，社會才能安定，民心才能和順，才能創作出值得傳承留世的禮樂。

對于“性”及其發展問題的討論，根本上是對于人內心發展問題的討論。在傳統的教育理念中，“性”關乎一個人的內心動力以及心志發展，是育人的重要基礎，培養性情更是完善人的人格品行的必由之路，自古就有“窮理盡性，以至于命”的論述。而“樂”作為直接作用于內心情感的“物”，在情緒表達和感知上所具有的直接性決定了其在“性”培養上的重要意義。中國古人早已認知到這一點，因此格外重視禮樂教化。禮樂教化的歷史貫穿中國古代史，因此，中國更有“禮樂之邦”的美稱。王通作為隋代的大儒，在主張以儒學治國的同時，更為重視人民的內心，基于隋代復雜的歷史文化背景提出了“三教一可”的思想治理思路。王通重視樂教的力量，推崇通過禮樂來教化人民，重視“樂”對于“性”的影響，強調禮樂“修”的作用以及“習”的意義，其提出的“以心化民”的觀點主張用情感去感化人民的內心，用音樂來傳播人民的思想情感，是對禮樂育人、治世實質的進一步探索與解讀。