為其服者未必知其道

許家祥

《莊子》外篇載，莊子拜見魯哀公，哀公說：魯國多儒學(xué)之士，很少有從事先生之道術(shù)的。莊子說：魯國儒士不多。哀公說：全魯國的人都穿儒服，怎么不多呢？莊子說：儒者中戴圓帽的通曉天時，穿方形鞋子的懂地理，佩戴五彩絲帶系玉玦的，事至而能決斷。君子懷有其道術(shù)的，未必穿戴那樣的服飾;穿戴那樣服飾的，未必真有道術(shù)。如您認為不是這樣，可號令全國：“不懂儒術(shù)而穿戴此服者，處死罪！”于是哀公發(fā)布號令，五天后魯國沒有敢穿儒服者。唯有一位男子，身穿儒服立在哀公門外。

哀公召見他以國事相問，怎么問也難不住他。莊子便說：“以魯國之大只有一個儒者，能說多嗎？”

“全魯國的人都穿儒服”，可真正的儒者只有一個，這種事耐人尋味。

自古以來，“君子有其道者，未必為其服也;為其服者，未必知其道也”，不光是魯國，秦國、齊國等都有這種現(xiàn)象，就是今天也仍然存在。

放眼看去，一些名家講壇上的名嘴，穿著“儒服”，頂著桂冠，權(quán)威得不得了。他們指點江山，激揚文字，口若懸河，滔滔不絕，可我總有些疑惑，他們真的“知其道”嗎？一些行走江湖，聞名遐邇的養(yǎng)生專家、氣功大師，天天穿著“儒服”晃來晃去，不厭其煩地教導(dǎo)大眾，“小小綠豆治百病”“輕按一穴百病消”，可戲劇性的結(jié)局是，一些大師疾病纏身，50歲出頭就走上了黃泉路，他們真的“知其道”嗎？有些國醫(yī)館、名醫(yī)堂中穿著“儒服”的“中醫(yī)傳人”“國藥大師”，一個個仙風道骨，正襟危坐，聲稱“沒有治不了的病”，有的掛號費數(shù)百甚至上千，可事實是，站著進去的躺著出來了，他們真的“知其道”嗎？

縱觀這些大師、“磚家”的言行舉止，我發(fā)現(xiàn)一個規(guī)律——“服”與“道”成反比。“服”越多，“道”越少;“服”越鮮艷，“道”越暗淡;“服”越時髦，“道”越丑陋。反之，“服”越少，“道”越貨真價實。

“金玉其外，敗絮其中”的成語就是這個規(guī)律的注腳。外面像金似玉，里面卻是破棉絮;“服”很“華美”，“道”卻“一團糟”。

明朝劉基的《賣柑者言》講得就是這么個理：杭州有個賣水果者，很會儲藏柑子，放一年也不腐爛，拿出來依然光澤鮮亮。放到市場上，售價高出十倍。可剖開一看，像有股煙塵撲向口鼻，里面干枯得像破棉絮。賣柑者笑著說：“我從事這種職業(yè)好多年了，我靠它養(yǎng)活自己。您有沒有想過啊，當今那些佩帶兵符、坐虎皮席子的人，一副威風凜凜的樣子，好像是捍衛(wèi)國家的人才，他們真的通曉孫武、吳起的謀略嗎？那些高高地戴著官帽，腰上拖著長長帶子的人，一副神氣活現(xiàn)的樣子，好像是朝廷的重臣，他們真的能夠建立伊尹、皋陶的功業(yè)嗎？

看來，內(nèi)容不等于形式，當形式適合內(nèi)容時，促進內(nèi)容的發(fā)展，反之則阻礙發(fā)展。有其形不一定有其真，有其真不一定拘其形。買柑子不能只看外表，真才實學(xué)不靠衣著裝扮，不能憑人的著裝判斷其學(xué)識和才能。

自古以來，一種思想、學(xué)說或職業(yè)吃香與流行后，就有人弄虛作假，附庸風雅，把自己裝扮成那種思想、學(xué)說或者職業(yè)的淵博者、從事者，借以謀取私利。今天這種現(xiàn)象也未絕跡，當大師的頭銜閃閃發(fā)光時，當穿上儒服就有儒者待遇時，大講壇里、抖音里、廣告里便多是穿儒服者。久而久之，“儒士滿街走”便成為一景。

愚以為，“為其服者未必知其道”是顛撲不破的真理。當我們在大街上或電視中看到衣冠楚楚的著儒服者，頂禮膜拜之前，應(yīng)先打個問號：該大師真的“知其道”嗎？其肚皮里面是“金玉”還是“敗絮”？

劉志永/圖