新時(shí)代巴蜀武術(shù)文化資源的特征、價(jià)值與創(chuàng)新性發(fā)展研究

李陽(yáng) 魯朋飛

摘 要：進(jìn)入新時(shí)代，中國(guó)特色社會(huì)主義賦予了文化事業(yè)的新使命，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展成為文化繁榮的重要內(nèi)容。武術(shù)是中華優(yōu)秀文化代表之一，根植于巴山蜀水的巴蜀武術(shù)文化資源，歷史悠久，聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，是巴蜀優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表與典范。文章立足于巴蜀武術(shù)文化資源基本概念、基本特征研究，闡述了巴蜀武術(shù)文化個(gè)體價(jià)值與社會(huì)價(jià)值，分別從注重理論研究，服務(wù)社會(huì)發(fā)展，打造地域武術(shù)特色品牌三個(gè)方面探討了創(chuàng)新性發(fā)展路徑。

關(guān)鍵詞：巴蜀武術(shù);文化資源;創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化;創(chuàng)新性發(fā)展

四川和重慶地區(qū)相當(dāng)于古代巴蜀文化區(qū)域地理范疇。在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，經(jīng)地域山川孕育、軍事戰(zhàn)爭(zhēng)、歷史移民等因素影響，形成了峨眉武術(shù)、青城武術(shù)、鄭懷賢武學(xué)等享譽(yù)武林的巴蜀地域武術(shù)文化體系。留下了唐代杜甫《觀公孫大娘舞劍器行》的“一舞劍器動(dòng)四方”、明代戚繼光《紀(jì)效新書(shū)》的“巴子拳棍”、清代吳殳《手臂錄》中的“峨眉槍法”等對(duì)巴蜀武術(shù)的經(jīng)典論述[1]。研究巴蜀武術(shù)文化資源基本概念與特征、當(dāng)代價(jià)值以及創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，對(duì)增強(qiáng)巴蜀武術(shù)文化影響力、促進(jìn)巴蜀武術(shù)文化資源創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、實(shí)現(xiàn)巴蜀武術(shù)活態(tài)化傳承與保護(hù)具有重要的理論與現(xiàn)實(shí)意義。

1巴蜀武術(shù)文化基本概念

中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，不同的地域產(chǎn)生不同的地域文化[2]。在不同地域內(nèi)產(chǎn)生的不同特點(diǎn)的武術(shù)文化可以稱之為地域武術(shù)文化。地域武術(shù)文化不僅包括地域武術(shù)理論、地域武術(shù)技術(shù)，還應(yīng)包含與地域武術(shù)相關(guān)的其它物質(zhì)文化、制度文化和精神文化成果。因此，巴蜀武術(shù)文化概念應(yīng)描述為：巴蜀武術(shù)文化是以巴蜀地域文化為依托的，經(jīng)儒、釋、道等宗教文化、巴蜀移民文化、少林武術(shù)文化、軍事武術(shù)與巴蜀本土地域武術(shù)文化的相互融合、相互滲透，集聚了僧家武術(shù)、道家武術(shù)和民間武術(shù)文化之精華而自成體系的，具有鮮明的巴蜀地域文化特色的、獨(dú)具一格的地域傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)容，是巴蜀地域人民寶貴的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富。巴蜀武術(shù)是指在巴蜀大地上孕育、生長(zhǎng)，以及從外地進(jìn)入巴蜀地區(qū)，吸收巴蜀傳統(tǒng)文化思想而逐漸形成風(fēng)格獨(dú)特、傳承清晰，以技擊為核心，同時(shí)兼及健身養(yǎng)生的諸多拳種的總稱[3]。

2巴蜀武術(shù)文化資源基本特征

巴蜀武術(shù)誕生于古老的巴蜀大地[4]。巴蜀地區(qū)武術(shù)人才輩出，巴蜀作為移民地區(qū)，古代數(shù)次的移民活動(dòng)給巴蜀武術(shù)注入了新鮮血液，本地武術(shù)和外來(lái)武術(shù)相互交融發(fā)展，形成了內(nèi)容豐富的巴蜀武術(shù)文化體系。

2.1巴蜀武術(shù)文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)

在巴蜀遠(yuǎn)古歷史的文獻(xiàn)資料中，也有大量關(guān)于武事、武藝、武人的記載。（商代甲骨文）“巴方”“征蜀射手三百”;（《尚書(shū)》）“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師”，“漢代劉備以蜀國(guó)獨(dú)霸一方，武事不斷;唐代有李白二十五歲“仗劍出川，辭親遠(yuǎn)游”;南宋巴蜀是抗金后方，軍事武備先進(jìn)等等記載，說(shuō)明巴蜀武術(shù)文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

2.2巴蜀武術(shù)文化以形導(dǎo)氣，形神合一

道教產(chǎn)生與發(fā)展對(duì)巴蜀地區(qū)社會(huì)生活、文化內(nèi)容都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。巴蜀道家以導(dǎo)引、行氣為主要內(nèi)容的養(yǎng)生功法不斷地融入巴蜀武術(shù)體系，四川道教獨(dú)特的“以形導(dǎo)氣”的巴蜀導(dǎo)引術(shù)對(duì)于巴蜀武術(shù)技術(shù)文化、養(yǎng)生功法的形成和武術(shù)內(nèi)功的訓(xùn)練方法有著深遠(yuǎn)的影響。

2.3巴蜀武術(shù)文化內(nèi)圣外王，家國(guó)情懷

從清末保路運(yùn)動(dòng)到辛亥革命，居住于西南地區(qū)的川人表現(xiàn)出了“敢為天下先”的革命精神;清末民初全國(guó)國(guó)術(shù)復(fù)興運(yùn)動(dòng)到巴蜀武術(shù)以國(guó)術(shù)學(xué)校、武士會(huì)、民間社團(tuán)等方式對(duì)巴蜀武術(shù)的傳承;從抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中的全國(guó)大后方、全國(guó)大移民，巴蜀文化對(duì)外來(lái)文化的包容、吸收、融合到巴蜀地域子弟出川抗日、保家衛(wèi)國(guó)、團(tuán)結(jié)一心、勇于犧牲的愛(ài)國(guó)情懷和民族精神;這些不僅促進(jìn)了巴蜀武術(shù)的普及與推廣，也包含著巴蜀武術(shù)重重的“俠義精神、家國(guó)情懷”。

2.4巴蜀武術(shù)文化移民文化，開(kāi)放包容

明清“湖廣填四川”的大移民以后，清代末期的四川已經(jīng)成為典型的移民地區(qū)，由移民帶來(lái)的武術(shù)文化與巴蜀本土武術(shù)相互交流、融合發(fā)展，形成了內(nèi)容豐富、形式穩(wěn)定的近代巴蜀武術(shù)內(nèi)容體系，同時(shí)也形成了以成都為中心的川西武術(shù)群和以重慶為中心的川東武術(shù)群，共同構(gòu)成了豐富多彩的巴蜀地域武術(shù)文化[5]。

3巴蜀武術(shù)文化資源價(jià)值

武術(shù)傳承了幾千年，一直沒(méi)有被歷史所淘汰，說(shuō)明武術(shù)是隨著歷史的進(jìn)程不斷地發(fā)展著。在一般情況下，研究事物價(jià)值應(yīng)該建立在不同的歷史時(shí)期，事物所表現(xiàn)的本質(zhì)屬性和功能基礎(chǔ)上，從個(gè)體和社會(huì)把握價(jià)值維度是一個(gè)較好的出發(fā)點(diǎn)，因此，從個(gè)體價(jià)值和社會(huì)價(jià)值的視角闡述巴蜀武術(shù)文化的當(dāng)代價(jià)值。

3.1巴蜀武術(shù)的個(gè)體價(jià)值

3.1.1巴蜀武術(shù)的健身價(jià)值

中國(guó)人歷來(lái)重視運(yùn)動(dòng)，重視生命。在動(dòng)靜學(xué)派理論中，古人以《易經(jīng)》天道思想為依據(jù)，認(rèn)為人道和天道一樣，只有在永不停息的運(yùn)動(dòng)中才能保持生命力。巴蜀民族彪悍勇猛，“天下未亂蜀先亂”，軍事戰(zhàn)爭(zhēng)催生著巴蜀人民的尚武精神。戚繼光在《紀(jì)效新書(shū)》中說(shuō)“手持重器械，練手之力;足裹以沙，練足之力;人必重甲，練身之力。”戚繼光練兵為了練“手之力、足之力、身之力”，通過(guò)訓(xùn)練達(dá)到健身效果，身體強(qiáng)健有利于實(shí)戰(zhàn)[6]。武術(shù)的訓(xùn)練對(duì)人的力量、耐力速度、靈敏、柔韌等身體素質(zhì)的發(fā)展都有良好的影響，適量、適度的練習(xí)能達(dá)到更好增強(qiáng)體質(zhì)的作用。

3.1.2巴蜀武術(shù)的技擊價(jià)值

傳統(tǒng)武術(shù)在古代戰(zhàn)爭(zhēng)中被稱為“殺人術(shù)”，其本質(zhì)屬性是技擊性。在冷兵器時(shí)代，早期軍事戰(zhàn)爭(zhēng)是武術(shù)形成的最主要的源頭，隨著社會(huì)的發(fā)展逐漸被觀賞與健身價(jià)值所取代。但武術(shù)散打、擒拿、棍法等武術(shù)動(dòng)作技擊性較高，在軍隊(duì)、警察、武警的訓(xùn)練中徒手制敵是不可缺少的。戰(zhàn)國(guó)時(shí)，齊國(guó)經(jīng)過(guò)考試和訓(xùn)練的步兵稱之為技擊，技擊就是用于搏擊的技術(shù)?！端问贰肪恚骸皹尩妒謩偃苏?，立為武藝出眾格?！焙笫婪Q搏擊敵人的武藝為技擊[7]。這些歷史資料都說(shuō)明武術(shù)在古代主要用于搏擊。

3.1.3巴蜀武術(shù)的觀賞價(jià)值

武術(shù)的觀賞價(jià)值是在其表演中展現(xiàn)出來(lái)，體現(xiàn)武術(shù)的審美性。在《漢書(shū)·武帝本紀(jì)》中有：“作角抵戲，三百里內(nèi)皆觀”的記載?！而欓T宴》中的“君王與沛公飲，軍中無(wú)以為樂(lè)，請(qǐng)以劍舞”。唐代杜甫的《觀公孫大娘弟子舞劍器行》，其中前四句為：“昔有佳人公孫氏，一舞劍器動(dòng)四方。觀者如山色沮喪，天地為之久低昂。[8]”詩(shī)中不僅描寫了演練者技藝之精湛，而且也用“動(dòng)四方”和“觀者如山”寫明了觀眾之多，以及觀眾為表演者所吸引為之動(dòng)容而“色沮喪”。1936年，德國(guó)柏林奧運(yùn)會(huì)，中國(guó)派出11人武術(shù)表演團(tuán)，表演了太極拳、各種拳術(shù)、對(duì)練和飛叉等20多項(xiàng)，其表演收到了意想不到的效果。

3.2巴蜀武術(shù)文化資源的社會(huì)價(jià)值

3.2.1巴蜀武術(shù)的道德教育價(jià)值

武術(shù)講究以“禮”始，以“禮”終，“禮”指的是抱拳禮。抱拳禮不僅是習(xí)武者的社會(huì)交往的行為規(guī)范，更是習(xí)武者內(nèi)在的性情品德、人立身處世的根本。巴蜀武術(shù)文化中有豐富的德育資源，蘊(yùn)含著“孝悌、尚武報(bào)國(guó)、術(shù)德并重、自強(qiáng)自立、堅(jiān)韌不拔、內(nèi)賢外王”等內(nèi)容，通過(guò)師徒傳承、學(xué)校教育等形式進(jìn)行傳授，學(xué)習(xí)巴蜀武術(shù)技法、理論，讓學(xué)生在充分體驗(yàn)巴蜀武術(shù)文化的魅力，汲取營(yíng)養(yǎng)、滋養(yǎng)心靈、開(kāi)拓視野、陶冶情操，從而豐富知識(shí)儲(chǔ)備，培養(yǎng)的真、善、美，抵制假、丑、惡。

3.2.2巴蜀武術(shù)的民族認(rèn)同價(jià)值

武術(shù)具有鮮明的中華民族色彩，在國(guó)內(nèi)外早已印上“中國(guó)特色”文化的印記，稱為中國(guó)現(xiàn)代人文版“四大發(fā)明”。武術(shù)在培育民族精神方面優(yōu)于其他項(xiàng)目，是促進(jìn)中華民族認(rèn)同的有效途徑，人們?cè)诹?xí)練武術(shù)的過(guò)程中了解中國(guó)文化的脈絡(luò)。例如：“求真務(wù)實(shí)”的中華民族精神，在習(xí)練武術(shù)時(shí)能得到很好的培育，武術(shù)中有句諺語(yǔ)“練武不練功，到老一場(chǎng)空”;“尚仁重義”的中華民族精神，武術(shù)中的武德“聞子不語(yǔ)力，固尚德不尚力意之也”;“艱苦奮斗”的中華民族精神，有習(xí)武之人“冬練三九，夏練三伏”等等;武術(shù)受中國(guó)傳統(tǒng)文化的熏陶，它融文化、哲學(xué)、教育、軍事、醫(yī)學(xué)、養(yǎng)生、經(jīng)濟(jì)、美學(xué)等諸要素一起，發(fā)揮著傳承中華民族文化和促進(jìn)民族認(rèn)同的重要作用。

3.2.3巴蜀武術(shù)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展價(jià)值

中華武術(shù)中的強(qiáng)身健體、自衛(wèi)防身，在國(guó)內(nèi)有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，在世界各國(guó)亦受到越來(lái)越多人的喜愛(ài)。目前，武打影視劇的熱播以及散打王、功夫王、武林風(fēng)、昆侖決的熱捧等均顯示出了中國(guó)武術(shù)巨大的經(jīng)濟(jì)發(fā)展?jié)摿ΑＮ湫g(shù)散打、太極推手等運(yùn)動(dòng)，對(duì)抗性強(qiáng)，場(chǎng)面激烈刺激，具有武術(shù)競(jìng)賽產(chǎn)業(yè)發(fā)展價(jià)值;武術(shù)套路及集體項(xiàng)目表演觀賞性強(qiáng)，有很強(qiáng)的藝術(shù)表現(xiàn)力，具有武術(shù)表演產(chǎn)業(yè)發(fā)展價(jià)值;武術(shù)功法（導(dǎo)引術(shù)）是通過(guò)肢體運(yùn)動(dòng)、呼吸運(yùn)動(dòng)和自我按摩達(dá)到養(yǎng)生與體療，具有武術(shù)康養(yǎng)產(chǎn)業(yè)發(fā)展價(jià)值。巴蜀武術(shù)具有地方性，開(kāi)放性，多樣性等特點(diǎn)對(duì)于促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)有著重要作用，為地方的旅游業(yè)、制造業(yè)、餐飲服務(wù)業(yè)等產(chǎn)業(yè)帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。大力開(kāi)發(fā)武術(shù)發(fā)展經(jīng)濟(jì)價(jià)值，服務(wù)全民健身、健康中國(guó)國(guó)家戰(zhàn)略，將其打造為國(guó)際級(jí)的文化品牌，對(duì)促進(jìn)我國(guó)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展做貢獻(xiàn)。

4巴蜀武術(shù)文化創(chuàng)新性發(fā)展

習(xí)近平總書(shū)記在中央政治局第十八次集體學(xué)習(xí)時(shí)指出：“怎樣對(duì)待本國(guó)歷史？怎樣對(duì)待本國(guó)傳統(tǒng)文化？這是任何國(guó)家在實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化過(guò)程中都必須解決好的問(wèn)題。[9]”對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，黨的十九大報(bào)告中提供了明確的思路，就是“推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展”。巴蜀武術(shù)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展是其新時(shí)代綻放光彩的正確路徑，在實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的過(guò)程中，應(yīng)著重關(guān)注四個(gè)方面。

第一，注重理論研究，挖掘巴蜀武術(shù)文化的育人資源。巴蜀武術(shù)歷經(jīng)數(shù)千年的發(fā)展，形成了十分豐富的文化內(nèi)涵。剖析巴蜀武術(shù)文化基本概念與特征、演進(jìn)脈絡(luò)、表現(xiàn)形式和歷史影響，才能將其中的優(yōu)秀元素充分地挖掘出來(lái)，進(jìn)而才談得上結(jié)合時(shí)代需要對(duì)所蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。例如，挖掘巴蜀武術(shù)傳承人身上尚武報(bào)國(guó)精神。1936年柏林奧運(yùn)會(huì)，原中國(guó)武術(shù)協(xié)會(huì)主席、武醫(yī)宗師鄭懷賢以精湛的“飛叉”絕技技驚四座，被當(dāng)?shù)孛襟w評(píng)說(shuō)為“藝術(shù)的精華”，贊嘆為“神乎其技”，一改積貧積弱的“東亞病夫”形象，用武術(shù)文化喚醒著國(guó)人的自強(qiáng)精神。通過(guò)梳理巴蜀武術(shù)文化育人思想、塑巴蜀武術(shù)家雕像、講好巴蜀武術(shù)故事，再現(xiàn)巴蜀武術(shù)文化術(shù)德并重的優(yōu)良傳統(tǒng)。

第二，把握時(shí)代需求，為社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)。習(xí)近平總書(shū)記多次強(qiáng)調(diào)：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉，也是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的堅(jiān)實(shí)根基。[10]”梳理巴蜀武術(shù)文化內(nèi)涵與社會(huì)主義核心價(jià)值觀、社會(huì)主義核心價(jià)值體系之間的內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián)，發(fā)掘其對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的涵養(yǎng)功能，有助于發(fā)揮巴蜀武術(shù)文化的現(xiàn)代價(jià)值，為社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)。推進(jìn)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)建設(shè)是夯實(shí)中華民族偉大復(fù)興之路的基石。面對(duì)世界百年未有之大變局，更需要我們堅(jiān)定文化自信，呼應(yīng)時(shí)代課題，為社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國(guó)建設(shè)打下堅(jiān)實(shí)的文化基礎(chǔ)。

第三，推動(dòng)巴蜀武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)協(xié)同發(fā)展，打造地域武術(shù)特色品牌。巴蜀武術(shù)文化不僅包括武術(shù)技術(shù)、功法和武術(shù)理論，還包括與相關(guān)的其它物質(zhì)文化和精神文化。文化品牌的打造，不僅提升了基層文化建設(shè)，也有力帶動(dòng)了相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展。挖掘巴蜀武術(shù)文化資源，打造地域武術(shù)特色品牌，形成以“巴蜀武術(shù)競(jìng)賽、巴蜀武術(shù)表演、巴蜀武術(shù)康養(yǎng)、巴蜀武術(shù)培訓(xùn)、巴蜀武術(shù)旅游”五大產(chǎn)業(yè)模式，用“文化+”理念，推動(dòng)巴蜀武術(shù)文化與旅游、競(jìng)賽康養(yǎng)、培訓(xùn)深度融合。

5結(jié)語(yǔ)

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代價(jià)值體現(xiàn)，也是中華民族從文化自覺(jué)到文化自信的需求。巴蜀武術(shù)作為我國(guó)的優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，在歷史發(fā)展的進(jìn)程中，在全球化的時(shí)代背景下，受多元化文化沖擊、創(chuàng)新性發(fā)展意識(shí)不足、人們認(rèn)知偏差等多種因素的影響，使其在傳承與發(fā)展過(guò)程中出現(xiàn)種種問(wèn)題。為更好地傳承和傳播巴蜀武術(shù)文化，需處理好傳承、守正、創(chuàng)新三個(gè)方面的關(guān)系，對(duì)巴蜀武術(shù)進(jìn)行全面的宣傳與推廣。緊跟時(shí)代的步伐，適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，使其立足于巴蜀、面向全國(guó)，最終走向世界。

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課題：本文系2021年四川省教育廳人文社會(huì)科學(xué)（體育社會(huì)科學(xué)）重點(diǎn)研究基地課題《新時(shí)代巴蜀武術(shù)文化資源的特征、價(jià)值與創(chuàng)新性發(fā)展研究》（TY2021211）的研究成果。

作者簡(jiǎn)介：李陽(yáng)（1989—）男，漢族，河南周口人，學(xué)歷：碩士研究生，講師，研究方向：武術(shù)教學(xué)與訓(xùn)練/大學(xué)生思想政治教育，單位：成都體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院/中華國(guó)術(shù)院