先秦儒家價值觀淺析

張丹

內容提要：文章分析了儒家產(chǎn)生的時代背景，分析儒家價值觀及現(xiàn)實意義，為弘揚民族傳統(tǒng)文化提供借鑒。

一、儒家產(chǎn)生的時代背景

儒家產(chǎn)生在春秋時期，春秋時期的動蕩，實際上正在孕育新的社會經(jīng)濟結構和政治結構的胚胎，并將永久地決定中國發(fā)展的進程。

根據(jù)《禮記·王制》的記載，周初采取分封制，“王者之制祿爵。公。侯。伯。子。男。凡五等。……天子之田方千里。公侯田方百里。伯七十里。子男五十里。不能五十里者。不合於天子。附於諸侯。曰附庸。……凡四海之內九州。州方千里。州建百里之國三十。七十里之國六十。五十里之國百有二十。凡二百一十國。……天子之縣內。方百里之國九。七十里之國二十有一。五十里之國六十有三。凡九十三國。……凡九州。千七百七十三國。天子之元士。諸侯之附庸。不與。”遼闊的地域，資訊與交通不夠發(fā)達的現(xiàn)實，迫使周室只能采取一國多制的方法來管理，《尚書·禹貢》所說的“甸服”（王畿）、“侯服”“ 綏服”“ 要服”“ 荒服”，不同的地理位置與交通條件，只能采取不同的統(tǒng)治方式。許多地方僅僅是象征性的臣服，如《左傳》（僖公四年）上說楚人“爾貢包茅不入。王祭不共。無以縮酒。寡人是徵”。楚人僅僅進貢一把茅草就可以了。周室需要的是“進貢”的政治意義，而沒有任何經(jīng)濟利益的訴求，甚至還要通過大量“賞賜”吸引蠻夷前來朝貢，以營造天下一統(tǒng)的氛圍。由于各個諸侯國家弱小，不可能對王權構成任何威脅，西周的統(tǒng)治基本是穩(wěn)固的。

隨著生產(chǎn)力的進步（以鐵器的普遍使用為標志），促使商品經(jīng)濟的發(fā)展，從而要求社會產(chǎn)生變革。特別是經(jīng)過數(shù)百年的社會發(fā)展，大大小小的諸侯為了滿足其日益增長的貪欲，開墾土地（私田），四處掠奪，兼并戰(zhàn)爭從未停歇，東周初期，已經(jīng)有許多諸侯國超過了“百里”的限制，其數(shù)目大大減少至大國數(shù)十，小國百余。西周末年，周室盡管衰弱，但“天下宗主”的余威還在，王室的力量還足以自保，諸侯還不敢公然反叛周室（如天子六軍，大國三軍、二軍，小國一軍）.東周以后，諸侯兼并加劇，日益強大的諸侯開始把周室也視為兼并的對象，如隱公三年周王與鄭莊公互相交換人質，來保證協(xié)議的執(zhí)行，鄭國不遵守協(xié)議，去周天子領地搶奪，“取溫之麥”，“取成周之禾”。桓公五年周鄭交戰(zhàn)，齊魯宋隔岸觀火，鄭打敗周與蔡衛(wèi)陳軍隊。隨著周室的衰弱，社會進一步動蕩不安，整個社會跌入到紛亂變化的無序狀態(tài)，圍繞著諸侯“霸業(yè)”的興衰交替，開始尋求新的平衡，建立起新的社會制度。

二、德治還是法治？

儒家思想的核心，毫無疑問是仁。儒家以修身齊家治國平天下為己任。就個人修養(yǎng)而言，恪守禮制的規(guī)定：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，（《論語》《顏淵篇》）通過詩書禮樂射御等六藝的學習與實踐，爭取成為德才兼?zhèn)涞摹俺扇恕保叭絷拔渲僦b之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《論語》《憲問篇》）孔子主張“學而優(yōu)則仕”，通過輔佐具有領土、百姓的封君，由小到大，治理好大夫的“家”，繼而是諸侯的“國”，最后實現(xiàn)“平天下”，讓周天子統(tǒng)治的華夏地區(qū)太平安康。換句話說，齊家治國平天下，是“仁”的擴展，仁的極致就是象唐堯、虞舜和夏禹那樣，濟世救民。

從《論語》和其他先秦典籍的記載來看，孔子所宣揚的“仁政”，主要是富而教之，就是要推行賢人政治，先使國家安定百姓富足，然后用禮樂來教化百姓，達到長治久安。

我們知道，孔子生活的春秋后期，為了富國強兵，一些政治家（法家先驅）根據(jù)現(xiàn)實的需要，開始探求治理國家的新理論。《左傳》昭公六年記載：“三月。鄭人鑄刑書。叔向使詒子產(chǎn)書。”信中談到為什么要反對公布成文法這種依法治國的措施，是“懼民之有爭心也”，成文法的公布，將不利于嚴格的封建等級制的威嚴，“民知有辟。則不忌於上。并有爭心。以徵於書”。“民知爭端矣。將棄禮而徵於書。錐刀之末。將盡爭之。亂獄滋豐。賄賂并行。”叔向認為強調法治是一個王朝開始衰敗的征兆。鄭國當時的執(zhí)政大臣是著名的政治家子產(chǎn)（公孫僑），他謝絕叔向的建議，認為“依法治國”是救世的良藥。

叔向是孔子非常敬重的政治家，孔子思想中也接受了叔向的一些影響。孔子批評單純以法治國的弊病。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語》《為政篇》）孔子認為單純的法治將引起道德的下滑，最終破壞社會的穩(wěn)定。

《左傳》昭公二十九年，“冬。晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱。遂賦晉國一鼓鐵，以鑄刑鼎。著范宣子所謂刑書焉。仲尼曰：晉其亡乎？失其度矣。夫晉國將守唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其貴。貴是以能守其業(yè)，貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法，以為盟主。今棄是度也，而為刑鼎。民在鼎矣，何以尊貴？貴何業(yè)之守？貴賤無序。何以為國？且夫宣子之刑。夷之搜也。晉國之亂制也。若之何以為法。”

此事又見于《孔子家語》（卷九）。當時晉國的執(zhí)政大臣是趙簡子。孔子反對庶人掌握法律，擔心會危及宗法等級制度。所以，在具體施政方略上，孔子強調利用宗法制保持社會的穩(wěn)定，統(tǒng)治者保持節(jié)儉的美德，降低賦稅。百姓安居樂業(yè)，做一個恭順的良民，在保證各個等級利益的前提下平均分配財物，從而使整個社會保持良好的秩序。

三、忠君與愛國

忠君思想是儒家的核心價值觀之一。儒家學派是春秋時期“士”階層的思想代表，就經(jīng)濟地位與社會地位而言，士沒有采邑，主要靠服務于大大小小的封君獲得俸祿來維持貴族的地位與生活。這時的士，就處于統(tǒng)治階級的下層。如果士不能得到大夫、諸侯及周天子的信任，成為封建采邑和國家的管理者，僅僅依靠土地收入來維持生活，這時的士，只能是處于被統(tǒng)治者的上層。所以，學成文武藝，賣與帝王家，真實地概括了士階層的社會地位與訴求。

儒家的產(chǎn)生，帶有濃厚宗法制社會的影響，孝道是儒家政治理論的出發(fā)點。但在春秋時期以前，家國同構，君為大宗，臣為小宗，在家盡孝就等于在國盡忠。“忠”是可以包于“孝”之內的。春秋以后，忠的觀念開始從孝中分離出來，并有特殊的內涵。到了孔子的時代，各諸侯國基本上都是“陪臣執(zhí)國命”，大夫采邑也是多由異性臣子在管理，君臣之間并不是今天人們所認為的絕對忠誠那樣的關系，而是“合則留，不合則去”的有條件的忠誠。

孔子強調君君、臣臣，是說君要象君的樣子，臣要象臣的樣子，要求君臣都要克盡職守，保國安民。孔子的時代，雖然有人強調人臣事君不能有二心，但尚未形成“忠臣不事二主”的觀念。孔子一方面強調“敬其事而后食”（《論語·衛(wèi)靈公》），“居之無倦，行之以忠”（《論語·顏淵》），把為國事勤懇盡力放在首位;另一方面，孔子主張“用行舍藏”、“以道事君，不可則止”（《論語·先進》）、“勿欺也，而犯之”（《論語·憲問》），認為君臣之間是如師友一樣的對待性關系，“君使臣以禮，臣事君以忠”，不是絕對的服從。

結語

儒學興盛的時代是封建社會，它代表的是農(nóng)耕文化，那時的中國無論如何繁榮，它的思想文化與后來的工業(yè)文明，特別是與今天的科技革命、信息化時代相比，毫無疑問是大大落伍了。但我們應該看到，儒學在封建社會為人類提供了許多精神財富，我們應該做的是抱著理解的態(tài)度去研究。盡管儒學從整體上已經(jīng)不適應現(xiàn)代中國的需要，但要建設精神文明，為現(xiàn)代化服務，傳統(tǒng)文化，特別是儒家思想，仍然有我們需要汲取的營養(yǎng)。