儒家美學視域下的《沈清傳》孝思想研究

張 倩

(安徽外國語學院東方語言學院，安徽合肥 231200)

一、文獻綜述

中國傳統孝思想作為人的社會意志隨著人類社會的發展不斷積淀，在中國歷史上發揮了重要的作用，是一種文化體系、意識形態，自古都是中國社會大力提倡的道德準則。隨著社會經濟的發展，傳統的家庭結構也發生了很大的變化，家庭規模越來越小型化，更加重視個體的價值和自由空間，親子關系日漸薄弱，人與人之間的聯系也越來越少，孝思想的傳承與實踐面臨前所未有的挑戰，對孝思想的內涵需進一步探討。以往的孝思想研究主要集中在人類學、倫理學、社會學、傳播學等領域，例如陳力祥,張磊從文字學、人類學的角度入手，提出孝觀念源于人的自然本性，判斷孝源于殷商時期[1]。徐嘉認為儒家倫理把仁愛看作人性的特征，將仁愛的道德原則推廣到人類以及萬物[2]。人的行為不只是有道德和非道德的區別，還有道德高低之分。徐偉、米莉、董紅亞等從孝的馬克思主義哲學探索孝文化的時代價值及實現機制、構建適合老齡社會的孝文化體系等方面對孝文化的當代價值進行了研究[3-5]。貝尼特斯和周茂鳳將孔子和柏拉圖的孝行美學進行比較，得出了孔子認為不能將孝行的道德性和美學性分開的結論，從美學角度對儒家孝思想的研究甚少，儒家美學推崇美與善的統一，認為美來自于“仁”，本質是人與人之間的互愛，這與孝思想提倡的愛己及人的道德精神相符合[6]。從美學的角度來分析孝思想，可以進一步加深對孝思想的了解，對父母的善意和對他人善意都是美的體現，關心和愛護他人也是社會主義價值觀的要求。每個人由己及人去愛家庭，愛他人，愛國家，進而關注世界，承擔社會責任，就可以促進整個社會文明的進步，對于建設社會主義和諧社會，打造良好的道德風尚，建立互幫互助的社會機制有著重要意義。

中國儒家孝思想大約在公元前3世紀就傳入朝鮮半島，對韓國文化、教育等各個領域都產生了重要影響，在文學作品《沈清傳》中也得到了深度體現。國內對《沈清傳》的研究較少，其中舒暢對《沈清傳》中儒釋道思想進行了分析，并探討了儒釋道思想對韓國文學的影響[7]。徐日權分析了沈清的孝誠的本質，提及沈清的行為有儒家孝思想的色彩，以上均未對《沈清傳》中體現的孝思想做具體的分析[8]。以《沈清傳》為載體，從儒家美學的視域下研究孝思想，為孝思想研究提供新的角度，有助于推動中國文化的國際傳播，促進中韓文化的交流。

二、儒家美學與孝思想

儒家美學提倡藝術與道德的統一，通過藝術的熏陶提高人的道德水平，突出了人際與社會的內容，強調群體的重要性，儒家認為“仁”即是美，藝術和孝都是“仁”的重要組成部分，通過藝術來熏陶人的品性，通過“孝”來完成對“仁”的實踐，孝不僅是親子之間的道德行為，而且可以自然延伸到整個社會，上升到博愛的層次，完成知情意行的統一。

(一)儒家美學

儒家美學是中國古代四大美學流派之一，推崇藝術與道德的和諧融合，進一步對人的內心與行為進行感化與規范，以實現對人文精神的追求，是儒家思想的重要組成部分[9]。儒家美學重視美與善的統一性，提倡通過藝術的熏陶提高人的道德水平，從人的內心情感出發，突出人際與社會的內容，追求崇高的道德精神。

儒家美學與社會、政治是緊密相關的，中國在進入奴隸社會之后，氏族血緣宗法關系與統治關系緊密結合，重視血緣關系使人與人之間倫理關系顯得尤為重要，儒家美學要求個體情感和社會道德高度統一，認為比起個體個性的發揮，個體在群體中的作用更重要。個體的發展要在社會的框架下進行，與社會發展同步。儒家認為藝術也是“仁”的重要構成部分，藝術存在的目的是通過藝術之美熏陶人的心性，使個體與群體和諧發展。《論語·泰伯》中有言：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”用詩歌激發人的情感，推動人對美的向往，通過禮實現自立，在音樂的熏陶下完成人格美的追求，儒家美學認為藝術是為熏陶人格服務的。儒家美學把善與美的統一視為人的精神最高境界，主張藝術與倫理的統一，同時認為美來自于“仁”，以個人與家庭成員的情感為出發點，延伸到個人與社會的道德規范相統一，其本質是人與人之間的“仁”與互愛。《論語》中樊遲問仁，孔子答：“仁者愛人”。這里的愛人，就是指人類的情感，精神層面的正能量，人與人之間主動給予的尊重與愛護，從父母與子女間、家庭成員間最天然的情感即“親親”之情中由來。儒家美學可以說是“仁”的本質的延伸，是以藝術美為依托，以人格美為價值導向，追求知情意行合一的精神追求。

(二)孝思想的美學意蘊

儒家認為真正的美是人與人之間的互愛，“仁”這一最高原則在個體和群體生活中的完滿實現，而“仁”是通過“孝”來實踐的。在《論語·學而》中有子說“孝弟者，其為仁之本歟”，引出了仁與孝之間的關系，并且強調孝是實現“仁”的根本，孝敬父母，尊重兄長，是實現孝的途徑，也是符合人性的道德規范。在孔子之后，孟子進一步強調“孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。”這里的孝體現了人對于生命本源的尊重，正如儒家強調的孝是代代相傳的，因為人的生命也是代代相傳的，在孝的過程中，父母對子女的愛得到了回應，子女對父母的奉養與尊敬，都是真與善的表達，也是儒家美學中美與善統一的人格美的體現。在《論語·學而》中孔子進一步說到“弟子入則孝，出則弟……泛愛眾，而親仁”對孝的概念進行了進一步的解釋，除了孝順父母，尊重兄長之外還要愛所有人，親近有仁德的人[10]。這把孝從單純的家庭層面，上升到了社會層面，與儒家美學倡導的個人情感與社會道德的統一相一致，孔安國在《古文孝經孔氏傳》中解釋道：“博愛，泛愛眾也。”孔子說的泛愛眾就是博愛，是愛所有人[11]。后來《孝經·三才章》對孔子的“泛愛眾”思想進行發展，稱“教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親”也就是說，教化民眾實踐博愛，就不會遺棄自己的父母，這里把孝的概念往博愛自然延伸，《唐虞之道》中又把此觀點進一步發展成“孝之方，愛天下之民”[12]，用愛所有民眾的方式來弘揚孝道，進一步說明孝可以上升到博愛的層次。

儒家美學的根基是仁，實現仁的方式就是盡孝，而孝最終可以升華到博愛，儒家通過提出仁的概念，用孝來實踐，達到博愛的精神追求，完成知情意行的統一。

三、《沈清傳》中體現的儒家孝思想

《沈清傳》是朝鮮文學史上最杰出的小說代表作之一，與《春香傳》齊名，大約成書于18世紀，是從民間說話逐步發展成為小說的，有木刻本、手抄本、活字本等數十種版本，后又形成了唱本，通過盤索里的傳唱被大眾熟知和喜愛，到現代又制成歌劇和電影。

主人公沈清為了讓盲人父親兌現布施的承諾重見光明，將自己賣給航海家換來三百石大米，自己卻成了祭品跳入大海，后因赤誠孝心感動上蒼，重返人間，成為母儀天下的皇后，為了找尋失去聯系的父親，設宴款待全天下的盲人，終與和盲人父親重聚，作品從喪祭、養敬、博愛等幾個方面體現儒家孝思想。

(一)喪祭之孝

《沈清傳》中沈清的父親沈學奎雖出身名門，但家道中落，于是立志發憤苦讀，但不幸的是不到20歲雙眼都瞎掉了，從此金榜題名之事就成了泡影。好在夫人郭氏聰明美麗又能干，日子雖過的清苦，但也算是苦中有樂、平淡幸福。夫妻二人苦于一直沒有孩子，于是有了以下對話“可惜連個孩子都沒有，要是就這樣斷了祖上的香火，咱到那九泉之下有什么臉面去見列祖列宗呢？再者，等到咱們兩個都死了，那誰來給咱們出殯送葬呀？每年的祭日，又有誰會給咱們供碗米飯、上杯清水呢？……”“不孝有三，無后為大……那我從明天開始，一定會虔誠地向神明祈禱。”[13]P5這里提到的祖上的香火、無后為大等體現了儒家孝思想中的生命意識，《大戴禮記·本命》中也指出“無子為其絕世也。”這是由孝引發對生命的思考，從先祖到父母，從父母到自己，再到后代，代代相傳，生命得到不斷的延續，生生不息。從自然的角度來看，人的生命都是有限的、短暫的，一旦失去就歸為無，但人類的繁衍和家族的延續卻是無限的，因為人的傳承不僅僅是生物學意義上基因的延續，更有精神的存續和美好品格的傳承，不僅僅是對生命的傳承，更是對生命價值的追求。所以儒家的孝思想強調在父母去世后也要繼承父母的精神，繼續以祭祀的方式追念父母。文中提到的“出殯送葬”“祭日供飯上水”體現的就是儒家喪祭之禮。《論語·陽貨》中提到孝不僅要在生的時候“事之以禮”，在父母去世后也要“祭之以禮”，強調了祭祀的重要性，《論語·堯曰》中有言“所重：民、食、喪、祭”，這里孔子把祭祀提升到了人民和糧食一樣重要的位置上。《論語·學而》中提出“慎重追遠”，慎重的辦理喪事，祭祀祖先，這不僅是對逝者的懷念與尊重，也是對人生命價值的敬畏。《論語·八佾》中對祭祀時的應當保持的態度亦有說明：“祭如在，祭神如神在”在祭祀逝去的長者時，要像長者就在身邊一樣，說明祭祀時的態度和內在的情感十分重要。《禮記·檀弓上》中孔子去世后子路說道：“祭禮，……不若禮不足而敬有余也。”說明最重要的不是祭祀的形式而是表達對父母長者的哀思。

《沈清傳》中郭氏夫人的誠心打動了上天，順利懷胎十月誕下女兒沈清，可惜生產完過度勞累，生下沈清不久后就撒手人寰，沈學奎靠著乞討把沈清拉扯長大，不知不覺沈清已經七歲，“不僅早晚要喂瞎爹吃飯，每到她娘的祭日，還懂得為娘祭奠。”[13]P24郭氏夫人在沈清嗷嗷待哺時就已離開人世，對于七歲的沈清來說對母親已經沒有印象了，但還是堅持給母親做祭祀，表達對母親賦予生命的感激和追念之情，正是儒家強調的追溯本源的孝思想的體現。

(二)養敬之孝

沈清到了七歲就和父親說：“連烏鴉那樣的飛禽都懂得銜食而歸的道理，作為一個人，要是不懂得孝敬父母的道理，那豈不是連禽獸都不如了嗎？……現在我七歲了，怎么能不懂得報答爹爹的養育之恩呢？所以從今天起，爹爹您就好生在家歇著吧。出去討飯的事就交給我吧，一日三餐的事也由我來分擔吧。”[13]P24在《論語·為政》中子游問孔子什么是孝？孔子回答說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”這里提出了供養父母和尊敬父母的要求和差別。沈清的盲人父親靠乞討把沈清撫養長大，沈清為了報答父親的養育之恩七歲就想要贍養父親，符合儒家孝思想里面的對孝的最基本的要求“養親”，在孔子看來，除了贍養父母之外更要對父母有孝敬之心，如果沒有孝敬之心那就和養牲畜沒有區別了。真心孝敬父母，不應僅僅停留在物質層面上，更要關心父母的精神，發自內心的敬愛父母，才符合真正的孝，孔子通過敬親拓寬了孝的概念，把一般的扶養關系上升到道德范疇，進一步提升到美學的精神追求。這點在小說中也有體現。小小年紀出去乞討的沈清，當別人挽留她吃飯時心里想的都是父親，“我爹現在還在冰冷的屋子里等我回去呢，我怎么能在這里只顧自己吃喝呀？我得趕緊回去和我爹一起吃才行。”[13]P34當張丞相家的老夫人想要收養沈清做女兒時，她是這樣拒絕的：“如果我遂您的愿，那我可就是一步登天交上好運了。……如果不是我爹，我怎么能夠活到今天？再有，如果沒有了我，我爹又將怎么度過他的晚年……我一定要永遠守在他的身邊，侍奉他老人家。”[13]P34由此可以看出，除了物質上盡全力的奉養，沈清的心里也時時刻刻想著父親，從精神上關懷父親，真正做到了儒家孝思想中的敬親。《論語·為政》中子夏問孔子什么是孝？子曰：“色難。有事，弟子服其勞。”也提到不僅要幫父母做事，更難的是對待父母和顏悅色、理解父母的苦惱，小說中沈學奎因為被化緣僧忽悠輕信了只要捐三百石供米就能重現光明的謊話，在布施冊上簽下了自己的名字，沈清一回到家就發現魂不守舍的父親，立刻詢問父親的狀況，在得知父親為了對寺廟布捐三百石的承諾兌現不了而苦惱時，做出了犧牲自己成為大海的祭品的驚人決定。這里的沈清不僅對待父親和顏悅色而且能立刻想著去幫父親解決苦惱。充分體現了儒家敬親的要求。在父女臨別之際，沈清對父親說道：“如果來世再能與爹相見的話，清兒一定再盡孝心。只是求爹一定要健康長壽啊。”[13]P58在海上臨死之前沈清擔心的也不是自己，“可憐的爹爹沒了我，也不知是怎么度日的？不知每頓飯吃得好不好，覺睡得踏不踏實？”[13]P61在重返人間成為皇后之后，“雖享盡榮華富貴，心里卻時刻惦記著那瞎眼的爹爹。”[13]P88通讀《沈清傳》可以看出，主人公沈清不僅自懂事起就開始贍養父親，處處流露出對父親發自內心的敬愛之情，體現了儒家孝道精神中的“敬親”，是比“養親”更高層次的精神追求。“敬親”在儒家孝思想體系中具有重要的意義，體現了人對文明與道德的規范化，也展現了儒家美學中對人格美的追求。

(三)博愛至孝

小說中沈清在回答張丞相家老夫人時說道：“我是吃百家奶長大的，因此我就以孝敬我爹娘的心去敬重別人的父母。”這里就體現了儒家孝思想中的“泛愛眾”思想。儒家思想中的孝是先愛有血緣關系的父母及兄長，再到與自身有聯系的他人，以及所有的人。也就是《禮記·禮運》中說提到的“不獨親其親”，不只是敬愛自己的父母，也就說沈清所提到的以孝敬自己父母的心去敬重所有人的父母，這是儒家孝思想的升華形式。中國古代社會是以農耕為主的，其生產方式是以家庭為中心，因此孝思想從家庭內部出發，繼而走出家庭，向全社會擴展，“泛”包含“博”與“廣”的意思，泛愛眾也就是廣博地友愛大眾，儒家孝思想把人們的道德標準提高到了“博愛”的境界。

沈清在跳入大海進入龍宮待了三年之后，因塵緣未了，又重返人間成為母儀天下的皇后，在成為皇后之后，為了找尋父親，請求皇上說道：“皇上何不將世上所有的盲人召集起來，為他們辦個盲人宴，他們看不見天、地……就連家人的相貌也無法見著。就請您幫他們解除心中遺憾吧。……這不僅是我的愿望，也是天下太平的事情……”[13]P28。這里沈清的孝就是始于對自己盲人父親的孝，通過父親了解到全天下的盲人的痛苦，突破了血緣親情，指向了眾人。

最后在小說的結尾“霎時間，沈瞎子的兩眼明亮起來！他終于睜開眼睛看到眼前的一切了！與此同時，所有在場的瞎子也都驚得睜大了眼睛，那睜眼的聲音匯聚在一起好似喜鵲喂食的聲響……總之所有的瞎子都睜開了眼。”[13]P120在所有盲人都睜眼后，沈清更是對皇上說：“天下所有的盲人都重見了光明，……請陛下舉行一次喜宴如何？”[13]P122于是皇帝頒旨不僅宣大臣們赴宴，百姓們也在各處大擺宴席舉杯同慶，“太平盛世普天樂，舉杯痛飲笑開顏。”[13]P123沈清的赤誠孝心感動了上蒼，不僅讓沈清的父親沈學奎睜開了雙眼，全天下的盲人都睜大的眼睛，重見光明，因此所有的人一起慶祝這太平盛世。

這里與儒家的基于血緣親情的孝而往外延伸的博愛是相符合的，孟子在《孟子·梁惠王上》中提到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，在贍養孝敬自己的長輩時不能忘記其他的老人，在扶養愛護自己的孩子時也不應該忘記其他的小孩。《禮記·禮運》也提到：“鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。”如果人們不僅僅是孝敬自己的父母，而且使鰥寡孤獨者都有依靠，那么社會就更加太平。《沈清傳》的大結局中完美體現了這一點，儒家提倡的孝是仁的根源，是基于血緣關系和親情的，也突破了血緣關系和親情，走向了博愛的境界。中國傳統的哲學思想中一個關鍵點就是天人合一，也就是人與自然的和諧統一，是一個整體，儒家美學也強調人與美的統一，作為統一里的一份子才能體會到存在，所以儒家美學的核心“仁”也主張在小家庭中實現孝悌，家庭是一個整體，又在由各個家庭組成的社會中實現博愛，那么通過“仁”實現美的追求就達到了[14]。

《沈清傳》中的“孝”思想體現在喪祭之孝、養敬之孝、博愛至孝這三個方面，與從親情血緣出發指向大眾的儒家孝思想一致。儒家思想在傳入朝鮮半島后，漸漸成為主流思想，對朝鮮半島的思想、政治、經濟、文化各方面都產生巨大影響。在世宗時期，儒學發展到巔峰，世宗提出家有七十歲老父者可以免除軍役，讓其安心奉養雙親，為子女行孝創造了條件。并且遵照朱熹的《家禮》確立了朝鮮的祭祀制度，倡導不僅父母在世時要及時行孝，在父母去世后也要按時進行祭祀，追念父母。為了進一步推廣儒家孝思想，實現“泛愛眾”的理念，給不識字的民眾編制了《三綱行實圖》，此書是朝鮮(韓國)歷史上第一本純粹的有關國民倫理的書籍，附有生動的配圖，使人一看便知其意，即使是目不識丁的普通民眾也可以理解。由此可以看出，儒家孝思想對朝鮮(韓國)的影響也是巨大的，已經深深根植于朝鮮(韓國)的文化當中，成為朝鮮(韓國)文化的基石，其影響一直延續至今。

四、《沈清傳》孝思想的傳承與實踐

《沈清傳》中沈清的母親生下女兒之后一周就去世了，沈清還是給母親進行祭祀，沈清為了給父親盡孝，7歲就出去討飯，照顧父親的生活，并且時時刻刻心里想著父親，后來當上皇后之后，更是宴請全天下的盲人。這與儒家強調的從家庭中對父母的敬愛擴大到對社會對國家的忠誠以及對家庭外所有人的愛的思想符合，儒家把個人家庭之間的關系上升到社會層面來，在家盡孝，在外愛人，豐富了孝的內涵，自然擴大孝的范圍，進而升華到美學中追求人格美的境界。孝作為儒家思想的核心，弘揚這一美德，取其精華去其糟粕，對整個社會的和諧發展具有積極意義。

(一)孝文化

《沈清傳》中沈清七歲就開始給去世的母親做祭祀，追念已故的親人是孝文化的一個重要組成部分，《禮記·祭統》有言“祭者，所以追養繼孝也。”隋唐時期的儒家學者孔穎達對此解釋道，在父母去世后，做祭祀，是為了追念父母的養育之恩，繼續對父母盡孝。

通過祭祀不僅表達對故去的親人的思念也能發揚孝文化。但當今社會，在喪葬祭祀方面出現了大操大辦、焚燒各種喪葬用品、奢侈浪費的情況，這與儒家提倡的喪祭文化是相違背的，正確理解儒家孝文化就顯得尤為重要了。《論語·先進》中提到：“顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：‘不可。’”顏回去世時，門人們打算厚葬他，孔子表示不同意，儒家認為表示哀悼要以內心的追思為本，《禮記·祭統》說：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也。”這就是說，真正意義上的祭祀之禮，應該是發自內心深處的自覺行動，而不是通過一些外物來表達。這就要求祭祀必須是誠心誠意，必須是“心祭”，這樣才是一種發自內心的對先人的誠意和敬意，儒家所推崇的祭祀不是追求繁瑣的形式，而是要求從內心去感恩先人，這對孝文化的傳承也有一定的指導意義。我們在今天結合保護環境的需要，要傳承儒家的薄葬誠祭思想，發揚孝文化，推行綠色祭祀，例如推行以鮮花代替紙錢、卡片留言代替鞭炮等新的祭祀形式。

(二)孝教育

孝的最初出發點就是贍養父母、尊敬父母，《沈清傳》中沈清小小年紀就盡自己的全力去贍養父親，在外也時刻掛念著父親，把養敬之孝詮釋到了極致，沈清的孝是從家庭內部開始實踐的，一開始處理的是家庭內部的關系，所以孝教育要從家庭教育開始，《論語·子路》中孔子說：“其身正，不令而行。”孝教育首先要強調家長的以身作則，為兒童提供榜樣，示范如何對待老人，也可通過講故事、看“孝”相關的讀物引導規勸子女該如何發自內心的尊敬老人，其次要在學校教育融入孝教育相關的內容，一方面將孝教育融入到正常的學科教學中，一方面可以組織相關的課外活動，在實踐中加強孝教育，鼓勵兒童參與家務，身體力行踐行孝道。再次，要集合社會各界的力量進行孝教育，社會的孝教育的受眾更廣闊，不僅有兒童還有成人，社會的孝教育方式也更多樣化，例如鼓勵學者對儒家的孝思想結合當今的社會問題進行研究，汲取其適合當代社會的部分，結合社會現象對儒家孝思想進行創新，形成理論基礎，發揮社會輿論的正確導向作用，引導公民進行自我約束，把孝內化成道德自覺[15]。利用社會資本建設孝教育相關的場館、實踐基地等設施，更好的在實踐中進行孝教育。家庭、學校、社會這樣層層遞進的方式進行孝教育，更有利孝教育目標的實現。

(三)孝傳播

儒家的孝不僅僅止步于家庭，而是延伸到社會的。《沈清傳》中沈清在當上了皇后之后，宴請了全天下的盲人，孝心感天動地，最終不僅盲人父親睜開了雙眼，全天下的盲人都重見光明，繼而所有的百姓一起慶祝，這里體現的是儒家孝思想中的博愛思想，博愛體現的是“仁”的普遍價值，也就是人與人的互助，要使互助文化在社會各領域廣泛滲透，離不開孝文化的傳播[16]。關于孝文化的傳播首先可以采用傳統的形式，號召全社會學習敬老的模范典型，舉辦孝心典范的評選活動等，其次充分利用新媒體的技術對孝文化進行宣傳，例如建設孝文化相關的網站，在留言平臺和大眾進行互動。利用微信、微博等平臺建設相關的公眾號，賬號等，內容短小精悍，使大眾能夠更容易接受，利用自媒體拍攝相關的短視頻等方式進行孝文化的傳播。除此之外，還要創新孝文化的相關內容，可以利用新的數字技術使傳統的孝文化內容更加的具有時代感，同時升華孝文化的內容，把孝提升到博愛的層面，推進公益活動，借助媒體宣傳，營造互幫互助的社會氛圍，豐富孝文化內涵，從傳統孝文化衍生出孝相關的音像產品、游戲產品、演出劇目、動漫產品等新的文化產品，創新孝文化的傳播途徑和內容。

結語

儒家美學追求真善美，強調認知與實踐的統一，在藝術中追求人格的道德境界，在道德中追求人格的藝術境界，儒家強調的仁與樂統一的思想代表著儒家對精神境界的超越。而儒家把這種道德精神的實踐的方式歸納為“孝”，通過人類最容易接納的親子之間的溫情關系來做道德方面的要求，繼而把愛與關懷延伸到天下所有人。《沈清傳》中沈清對逝去母親的懷念、對盲人父親的敬養無不體現著儒家的孝思想。最后這種“孝”延伸到他人的父母、天下所有的盲人以及所有人，與追求從親親之情到博愛萬物的儒家美學提倡的精神境界是十分符合的。《沈清傳》體現的孝思想對當代社會的發展仍然具有一定的價值，其中蘊含的喪祭孝思想在當代可以通過綠色祭祀的方式進行實踐，對父母的養敬之孝可以通過家庭、學校、社會合力進行的孝教育實現，對所有人的博愛精神可以通過孝的傳播來升華，以促進社會的互幫互助、和諧進步。