論“酒神精神”與“魏晉風流”之共通面

李 慧 杰

(河南大學 文學院，河南 開封 475001)

在《悲劇的誕生》一書中，尼采創造性地提出了他美學及文藝思想中的兩大范疇——“日神精神”與“酒神精神”，其中蘊含著深厚的生命哲學思想。“日神精神”遮蔽人生的苦難本質，使人沉浸在世界與人生的美麗外觀中，從而放棄對人生本來面目的探求，這顯然不能回答生命終極意義的問題，因而，尼采用“酒神精神”來彌補“日神精神”的缺陷。“酒神精神”是尼采美學與文藝思想最核心的范疇，它強調破除世界與人生的美麗外觀，使人直接與其苦難本質相對。“酒神精神”雖然承認生命的悲劇性，但它并不否定世界與人生，相反，它是一種特殊的肯定人生的態度。正是出于對世界與生命的肯定，“酒神精神”反對權威與理性主義精神強加給生命的束縛，它使人在酣醉狂放的狀態中與世界生命本體相融合，在悲劇的陶醉中達到對苦難人生的超越。

在我國魏晉時期，儒學式微，玄學興盛，老莊為代表的道家思想成為這一時期文人士大夫的精神皈依。在老莊思想的影響下，魏晉士人器范自然，不僅在思想上，而且在行為上都追求“自然”的境界，逐漸形成了我國文化史上一種獨特的文化現象——“魏晉風流”。“魏晉風流”也叫“魏晉風度”，它蘊含著魏晉士人獨特的生命哲學思想。“風流”是基于痛苦人生的體認，然而，魏晉士人并不否定生命，而是肯定并執著于現實人生，并且追求對苦難人生的超越。另外，“風流”還體現在對傳統權威與理性的顛覆與超越。可見，“魏晉風流”與“酒神精神”有著諸多相似與共通之處。

一、基于悲劇人生的體認

“酒神精神”概念的提出從根本上來說是基于尼采對生命悲劇性的體驗與認識。尼采本人的生命歷程就充滿了悲劇色彩。幼年之時，父親與弟弟相繼離世，這使尼采過早地看到了人生的陰暗面。成年后的尼采又長期遭受著病痛折磨，陳鼓應在《悲劇哲學家尼采》一書中對此有過一些表述：“強烈的神經痛、失眠癥以及消化不良種種病苦纏繞著他……因用功過度而舊病復發，甚至幾臨于死亡的邊緣。”[1]而對于尼采來說，最悲哀的事情莫過于晚年的精神失常。從他在意大利都靈市瘋掉之后就再也沒有恢復。實際上，除了病魔的折磨，成年后的尼采還遭受著事業與失戀等帶來的精神折磨。悲哀不幸的生命體驗影響到了尼采悲觀厭世的思維傾向。

如果說痛苦的人生經歷奠定了尼采悲觀主義思想的基礎，那么叔本華的悲劇人生觀則加速了他悲觀主義思想的成熟。叔本華認為，人生的本質就是痛苦，生命的存在本身就是一場悲劇，正如他在《作為意志和表象的世界》一書中所說：“欲求和掙扎是人的全部本質……所以，人從來就是痛苦的，由于他的本質就是落在痛苦的手心里的。”[2]既然人生的本質就是痛苦，那么任何試圖擺脫痛苦的行為都是徒勞。叔本華作為尼采的精神導師，他的悲劇人生觀對尼采有著深刻而直接的影響。尼采的悲觀主義思想在叔本華這里得到了進一步的印證和加強。

“酒神精神”的提出實際上正是基于尼采對生命悲劇性的認知。尼采在叔本華思想的影響下，最終確認了生命的悲劇性本質，然而，他認為要戰勝和超越生命的悲劇性，基于此，他提出了“酒神精神”。尼采認為，“酒神精神”象征著一種深度的悲劇情緒的宣泄，這在酒神秘儀中有著明顯的體現。酒神狄俄尼索斯是希臘神話中的葡萄酒與狂歡之神，同時也是親自經歷個體化痛苦的神，而酒神秘儀就是慶祝酒神的新生而舉行的宗教儀式。在酒神秘儀中，人類在“酒神精神”的籠罩下拋棄了傳統對人性的種種束縛，濫飲大醉、放縱性欲，回歸到了一種最原始的生命狀態。在這一過程中，悲劇性情緒得到了極大宣泄，個體也在與世界本體融為一體的過程中獲得極大快慰。

同樣地，我國的“魏晉風流”正是基于魏晉士人對悲劇人生的體認。魏晉六朝是我國歷史發展過程中的一個重要轉折時期，也是最為混亂的一個時期。除了西晉滅吳至晉武帝去世，“八王之亂”爆發前十年相對和平外，這一時期的其余時間基本上可以用戰火連天來形容。然而，魏晉時期除了戰亂，旱災、洪水、瘟疫等自然災害也頻繁發生。天災人禍的橫行使得當時的人們常常過著一種顛沛流離、朝不保夕的生活，死亡成了這一時期籠罩在華夏大地上揮之不去的陰影。曹操在《蒿里行》一篇就曾對這一時期的人間慘狀進行過描繪：“白骨露于野，千里無雞鳴。生民百余一，念之斷人腸。”[3]625

民間的悲苦強烈地沖擊著魏晉士人的心靈世界。然而，這一時期帶給他們心靈沖擊的遠不止這些。魏晉士人作為一個特殊群體還遭受著政治的打擊。魏晉時期政權更迭頻繁，政局的混亂使得魏晉士人的命運變得飄搖不定。這一時期很多的文人士大夫都成為了政治斗爭的犧牲品，比如何晏、嵇康、潘岳等。除此之外，魏晉士人還面臨著信仰的失落。長期以來，儒家思想都是我國古代社會的主流思想，它對我國古代文人發揮著規約與指導作用，然而，魏晉時期的儒家思想逐漸被司馬氏集團所操控和利用，成為爭權奪利的手段和工具。正統儒學的式微使魏晉士人逐漸失去長期以來的價值信仰，心靈失去憑附。

現實的種種不幸帶給了魏晉士人刻骨銘心的痛楚，同時也激發了他們強烈的生命悲劇意識：“只有人必然要死才是真的，只有短促的人生中總充滿那么多的生離死別哀傷不幸才是真的。”[4]92而覺醒后的魏晉士人開始反叛已然變質的價值信仰：“以前所宣傳和相信的那套倫理道德、鬼神迷信、讖緯宿命、煩瑣經術等等規范、標準、價值，都是虛假的或值得懷疑。”[4]92在反叛傳統的同時，魏晉士人又在道家思想中尋求新的精神依托。正是在道家思想的影響下，魏晉士人開始追求“自然”的人生境界，行為上不拘小節，精神上超脫曠達，形成了后世所津津樂道的“魏晉風流”。由此可見，“魏晉風流”正是魏晉士人基于痛苦的生存現實而尋找到的新的精神出路。

二、肯定生命的意義

尼采的“酒神精神”概念的提出雖然是基于他對生命悲劇性的認識，但他并不否定生命，而是肯定生命的價值與意義。事實上，尼采的“酒神精神”在本質上就是一種特殊的肯定人生的態度，這一概念的核心要義就是對生命原力的肯定。尼采在《偶像的黃昏》一書中對“酒神精神”下定義時就說：“肯定生命，哪怕是在它最異樣最艱難的問題上；生命意志在其最高類型的犧牲中，為自身的不可窮竭而歡欣鼓舞——我稱這為酒神精神。”[5]101

按照叔本華的觀點，世界意志是徒勞掙扎的盲目力量，而人生是這意志的現象，由此出發，他徹底地否定了人生。然而，尼采對叔本華所說的“世界意志”進行了重新解讀，對叔本華徹頭徹尾的悲劇人生觀進行了顛覆。與叔本華不同，尼采認為世界意志并不是盲目的力量，而是一種生生不息的創造力量。作為現象的人生或個體生命總是短暫易逝的，然而生命意志是充沛的、強盛的，個體生命不斷毀滅的同時又不斷地產生新的生命。從世界總體生命來看，個體生命恰恰處于一種永恒的輪回當中。正是從這一角度出發，尼采肯定生命的價值與意義。

尼采肯定生命的酒神世界觀影響到了他對人生中的痛苦與不幸的看法。個體生命的痛苦與毀滅是固然存在的，然而尼采并沒有否定這些消極成分，相反，為了肯定人生，他連同人生的缺陷都一起肯定了。按照尼采的觀點，生命在實現自身價值的過程中必然會遇到許多的困難與阻礙，而人們在克服這些困難與阻礙的過程中必然會面臨著痛苦甚至是毀滅。從尼采的這一觀點出發，人生的痛苦和毀滅就獲得了合理性。另外，尼采還認為，雖然人生中難免有痛苦與不幸，然而這些痛苦與不幸并不只有消極影響，從另一個角度看，它們還是創造的條件、新生的前提。

我國的“魏晉風流”也是一種肯定生命的文化精神。魏晉士人的“風流”是他們基于痛苦的生存現實而作出的行為與思想上的反饋，而“風流”背后表現出的更是魏晉士人對現實人生的肯定與執著。“魏晉風流”的一個重要表現就是重視真實感情的自然抒發。魏晉士人常常通過文藝作品抒發他們對性命短促、人生無常的感慨，比如曹操有：“對酒當歌，人生幾何！譬如朝露，去日苦多。”[3]628曹植有：“清時難屢得，嘉會不可常。天地無終極，人命若朝霜。”[3]763阮籍有：“朝陽不再盛，白日忽西幽。去此若俯仰，如何似九秋。”[3]821這種對生命的悲涼慨嘆成為了魏晉時期的典型音調，然而，“在表面看來似乎是如此頹廢、悲觀、消極的感嘆中，深藏著的恰恰是它的反面，是對人生、生命、命運、生活的強烈的欲求和留戀。”[4]92

除此之外，魏晉士人的情感也有著昂揚向上的一方面。魏晉士人不乏一些抒發豪情壯志的作品，直接表現出了這一時期的文人對生命價值的肯定與珍視。比如曹操的《短歌行》，全詩洋溢著高昂的情緒，蘊涵著應該及時努力的思想。再比如他的《龜雖壽》，其中“老驥伏櫪，志在千里。烈士暮年，壯心不已。”[3]634一句作為千古名句更是提醒著人們要把握有限生命，實現人生價值。魏晉士人類似的作品還有曹植的《白馬篇》、孔融的《雜詩二首》、陳琳的《游覽詩》等，這些作品都洋溢著積極向上的情緒，蘊含著作者對實現人生價值的強烈渴望。

魏晉士人的“風流”有一個重要的表現——縱欲享樂的生活方式的選擇。短暫多艱的現實人生激發了魏晉士人強烈的生命意識，他們中的不少人開始用縱欲享樂的方式來對抗這苦難的現實人生。縱欲享樂的生活方式主要表現為追求感官欲望的極大滿足以及追求物質占有欲的極大滿足。魏晉士人的這種生活方式顯然徹底顛覆了我國傳統社會中文人士大夫的生活方式。然而，這種生活方式的選擇正是從側面表現出魏晉時期的文人士大夫對現實人生的絕望，更為重要的是表現出了他們對生命價值的肯定以及對生命的執著。

三、顛覆權威與理性

尼采的“酒神精神”對權威與理性有著強烈的顛覆與反叛色彩。西方的歷史上出現過很多次估價活動，比如，柏拉圖主義、基督教神學等，這些估價活動都有一個共同的特點，即貶低和否定生命的價值和意義，而尼采的“酒神精神”則充分地肯定與重視生命價值。正是基于對生命的這一肯定的態度，尼采提出了“重估一切價值”的口號，認為生命才是價值的根源。尼采基于這一觀點對基督教神學和蘇格拉底為代表的理性主義精神進行了徹底地反叛。顛覆權威與理性就成為了尼采的“酒神精神”的一個重要特征。

首先，顛覆與反叛基督教神學的權威。基督教宣揚“個體不朽”說和“另一個世界”說，這些學說給苦難人生提供了一種精神慰藉，然而它把人類的幸福和希望寄托給了神靈，寄托在了虛無縹緲的彼岸世界，這從根本上否定了現實人生，也剝奪了人類生活的根本重心。除此之外，基督教還宣揚“原罪說”和“禁欲主義”。“原罪說”認為人生而有罪，人的生命存在的價值和意義就在于對原罪的救贖，而“禁欲主義”則徹底否定人的自然欲求。因此，尼采認為基督教神學從本質上來說是敵視現實人生和生命的，于是他喊出“上帝死了”的口號，對基督教神學教義進行反叛。

其次，顛覆和反叛蘇格拉底為代表的理性主義精神。蘇格拉底有一個重要的哲學公式：“理性=美德=幸福”，它意味著人們無論如何都要保持理智、清醒、明白。蘇格拉底用他的這種理性主義精神和頹廢作戰，然而尼采認為：“清醒、冷靜、審慎、自覺、排斥本能、反對本能生活，本身僅是一種疾病……只要生命在上升，幸福便與本能相等。”[5]18-19在尼采看來，理性主義使人的自然本能受到壓抑，本身就是生命意志衰退的表現，因此他反對蘇格拉底的理性主義。而“酒神精神”就意味著理性束縛的掙脫。在酒神狀態下，人們的情緒系統處于一種高度亢奮的狀態，生命本能可以得到盡情地釋放。

我國的“魏晉風流”同樣是一種顛覆權威與理性的文化精神。魏晉以前，人們的言行舉止受到封建禮教的嚴格制約，然而到了魏晉時期，一些文人士大夫開始“越名教而任自然”，行為上簡傲任誕，不拘禮法，掙脫了傳統經學權威的束縛。對此，《世說新語》一書有著大量描述。比如對劉伶縱酒裸裎行為的描寫：“劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。”[6]631赤身裸體在大庭廣眾之下違背了封建倫理道德規范，顯然屬于越禮行為。再比如寫阮籍：“阮與王安豐常從婦飲酒，阮醉，便眠其婦側。”[6]632醉后與婦人同睡一張床，阮籍置封建男女大防于不顧的行為顯然更為直接地沖擊了封建禮教。

覺醒后的魏晉士人認識到了名教對自然人性的戕害，反對矯揉造作地附庸經學傳統，追求真性情的展示，也因此發生了一些令人啼笑皆非的故事。比如在《世說新語》的《傷逝》就有一篇魏晉士人“學驢叫”的故事：“王仲宣好驢鳴。既葬，文帝臨其喪，顧語同游曰：‘王好驢鳴，可合作一聲以送之。’赴客皆一作驢鳴。”[6]549-550無獨有偶，在《任誕》一篇中還記載了魏晉名士阮咸“與豬共飲”的故事：“諸阮皆能飲酒……時有群豬來飲，直接去上，便共飲之。”[6]634學驢叫、與豬一塊喝酒，魏晉士人這些荒誕不經的行為完全顛覆了傳統中謙謙君子的形象，對經學傳統和封建禮教進行了極大的顛覆。

除了顛覆傳統的經學權威與封建禮教，“魏晉風流”的另一個特征就是反理性，其表現就是重情。傳統儒家思想強調“怨而不怒，哀而不傷”，強調理性對待感情，然而魏晉士人則強調強烈感情的自然抒發，他們的感情達到了前所未有的深廣度。阮籍在葬送母親之時“直言‘窮矣’！都得一號，因吐血，廢頓良久。”[6]632悲傷到吐血的程度，足以見其對母親的感情之深。然而，魏晉士人的深情不僅表現在人倫關系中，比如《世說新語》的《言語》一篇中說：“桓公北征……慨然曰：‘木猶如此，人何以堪！’攀枝執條，泫然流淚。”[6]102在這里可以看出魏晉士人的深情已經擴展到了自然界，山水草木也成為了他們的情感對象。

四、對苦難人生的超越

尼采的“酒神精神”在本質上就是對苦難人生進行超越與拯救的文化精神。按照叔本華的觀點，人生就是一場徹頭徹尾的悲劇，因而是不可救贖的，而尼采則用他的酒神世界觀對悲劇人生進行了重新闡釋，對叔本華的悲觀主義思想進行了超越與反抗。尼采認為，個體化狀態是人一切痛苦的根源，而酒神經歷了肢解并獲得新生則象征著個體化狀態的解除。對于個體來說，解體是最高的痛苦，然而經歷解體之后，個體將在和世界本體融合的過程中感受到世界生命意志的豐盈與堅不可摧，進而產生一種充滿幸福的狂喜，獲得生命的超脫。

在超脫苦難人生的途徑上，尼采提出了“藝術拯救人生”的命題，而酒神與日神正是作為人生的兩位“救世主”而登上尼采美學舞臺的。然而，日神與酒神對人生的拯救是通過不同的方式來實現的。從日神方面看，神話、史詩等都是日神藝術的表現形式，這些藝術用幻想世界的美麗外觀來神化世界與人生，用這一方式達到對痛苦人生的超越。而從酒神方面看，悲劇是酒神藝術的典型代表。與神化人生的日神藝術相反，酒神藝術破除了人生的美麗外觀，使人直面人生的痛苦與毀滅。而正是在直面血淋淋的現實過程中，使人感受到世界生命本體生生不息的力量，進而獲得超越性的快慰。

實際上，無論是日神藝術還是酒神藝術，從根本上來說都是對人生所作的審美辯護。在尼采的觀念中，人生與世界本身是無意義的，而審美能夠擔負起為人生與世界進行辯護的使命。在尼采的酒神世界觀中，只有把人生與世界當作審美現象來看待，它們才有充足的理由。正是出于對世界與人生作審美化、藝術化的處理，尼采主張把世界看作是酒神宇宙藝術家，把人生看作是這個宇宙藝術家聊以自娛的藝術品：“用審美的眼光去看世界意志的創造活動，把它想象為一個宇宙藝術家，把我們的人生想象為它的作品，以此來為人生辯護。”[7]站在宇宙藝術家的角度再來審視個體的痛苦與毀滅，人們不僅不會再沉溺于悲觀消極的情緒中，反而能夠獲得一種審美快感。

超越苦難人生同樣是“魏晉風流”的一個重要方面。魏晉士人對超脫人生境界的向往基于他們對痛苦生存現實的體驗，而這一精神追求同時也植根于老莊為代表的道家思想。道家思想的核心范疇是“道”，而“自然”是“道”的基本特征。按照胡適的解釋：“自是自己，然是如此，‘自然’只是自己如此。”[8]“自然”也就意味著事物按其本來面目呈現，按其自身規律發展。魏晉士人在道家思想的影響下，崇尚“自然”之道，追求一種無所阻滯、超脫飄逸、自由自在的“逍遙”境界。而“自然”“逍遙”的境界，實際上就是一種“無我”“忘我”的境界。在這種境界中，生存帶來的痛苦與不幸都將獲得消解與超越。

魏晉士人對超越灑脫人生境界的追求付諸在了日常生活中，一個重要表現就是縱酒。《世說新語》中關于魏晉士人飲酒、縱酒的故事俯拾皆是，比如：“劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：‘君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！’伶曰：‘甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神……’”[6]630再比如：“畢茂世云：‘一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了此生。’”[6]639短短的幾個片段性的描寫便足以看出魏晉士人對酒的癡迷與鐘愛。而魏晉時期的文人之所以嗜酒成風，根本上還是緣于酒對現實的超脫作用。由于痛感現實的無奈與焦灼而又無力改變現狀，魏晉士人就開始發揮酒的麻痹作用。他們借助酒的作用進入一種“醉態”，用“醉態”來對抗清醒而又痛苦的人間，從而暫時遺忘痛苦的現實，獲得一種短暫的超脫。

除了飲酒，魏晉士人還追求在自然懷抱中獲得超越痛苦人生的力量。魏晉時期，自然山水逐漸成為了獨立的審美對象，山水游覽成為了一種時代風氣。《世說新語》的《言語》一篇就對這一時期的山水游覽有著大量記載，比如：“顧長康從會稽還，人問山川之美，顧云：‘千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚。’”[6]127再比如：“王子敬云：‘從山陰道上行，山川自相映發，使人應接不暇。若秋冬之際，尤難為懷。’”[6]128自然界之所以成為魏晉時期人們獨立的審美對象，其根源便在于它帶給人的超越感與自由感。自然山水按照自身規律如其所是地存在，這與久處“樊籠”的人類形成了鮮明對比。不僅如此，自然界的山水花鳥、草木蟲魚等都在向人展示著宇宙充盈的生命力。當人類置身于自然界中，自然界的自由精神與欣欣向榮的生命力無不激蕩著人的胸懷，個體的痛苦與不幸在大自然的懷抱中也將逐漸得到消解和超越。

五、結語

“酒神精神”與“魏晉風流”作為兩種重要的文化精神，在學界已經獲得了豐碩的研究成果。這兩種文化精神都是在對生命苦難的體認基礎上形成，都承認生命的悲劇性本質，然而同樣肯定生命的價值，正是出于對生命的肯定，兩者都反對權威與理性對自然人性的束縛，并積極尋求苦難人生的超脫之道。然而，“酒神精神”與“魏晉風流”作為兩種不同的思想，產生于不同的文化語境之中，因此，必然存在著差異之處。具體而言，尼采是西方文化轉型期中的一個關鍵人物，他所提出的“酒神精神”是一種對西方文明形態進行徹底反叛的精神，而“魏晉風流”雖強調沖破儒家為代表的傳統思想對個體的束縛，然而對于傳統并不是徹底地否定，對于傳統，魏晉士人有著一定程度的接受。另外，兩種文化精神在氣質上也有所不同。“酒神精神”更像是一種硬漢精神，強調征服一切、超越一切、摧毀一切的力量，更像是一種硬漢精神。相比較而言，“魏晉風流”呈現出的更多的是一種“柔弱勝剛強”的價值取向，這反映出了時代主流思想，即道家思想對這一時代精神的影響。除此之外，兩者雖有著表現形式的相似性，然而，灌注著不同的內容。總之，“酒神精神”與“魏晉風流”雖然存在諸多相似之處，然而有著“神”的差異。