通海洞經音樂的文化記憶及其解析

曹紅葉

文化記憶是特定群體在特定時期所產生的集體記憶，其打破了時間與空間的限制，是溝通過去、現在和未來的精神紐帶。通海洞經音樂是中華優秀傳統文化的表現形式之一，于2008年入選第二批國家級非物質文化遺產名錄，它蘊含豐富的文化記憶。本文通過對通海洞經音樂的文化記憶及內容進行總結與分析，旨在進一步認識和了解通海洞經音樂文化記憶在其傳承發展、民族團結進步等方面的價值和意義。

一、洞經音樂簡介

洞經音樂歷史悠久，因談演編撰于南宋時期的道教經文《文昌大洞仙經》而得名。道教經書分為三洞，即洞真、洞玄、洞神，故道教經書也被稱為洞經，演奏唱頌經書中詩贊的音樂，便被稱為談演洞經音樂。其主要流傳于四川、云南等地，是一種融合了“儒釋道”三教音樂特色的地方音樂品種。洞經音樂的傳承與發展大致經歷了5個階段，初傳于南宋談演《文昌大洞仙經》等道教經文中的音樂；元朝、明朝時期漸盛，洞經音樂因漢族的移民遷徙傳播開來，并與各地獨特少數民族文化相融合，逐漸形成帶有地域特色的洞經音樂文化；清朝、民國時期發展至鼎盛，談演洞經成為人們修身養性、凈化心靈不可缺少的儀式；中華人民共和國成立后，洞經談演停止活動，趨于衰微；沉寂三十多年的洞經音樂自改革開放后逐漸復蘇，并開始收集、整理洞經音樂，文藝理論界也從多視角對其進行研究，進入了重振階段。

二、文化記憶概念的闡述

揚·阿斯曼認為“所謂的文化記憶就是由特定的社會機構借助文字、圖畫、紀念碑、博物館、節日和儀式等形式創建的記憶，相關的人群不斷重溫這些記憶，并且形成不同的文化身份認同，即確認‘這是我們’或者‘這不是我們’”［1］，并將文化記憶概括為“包含某特定時代、特定社會所特有的、可以反復使用的文本系統、意向系統、儀式系統，其‘教化’作用服務于穩定和傳達那個社會的自我形象。在過去的大多數（但不是全部）時間內，每個群體都把自己的整體性意識和特殊性意識建立在這樣的集體知識的基礎上”。

由此可見，文化記憶打破了時間及空間的限制，通過多元媒介，如文本、口述、影像、儀式等物質媒介或非物質媒介，記錄過去、延續現在、溝通未來，具有連續性。文化記憶是主體根據現實需求對過去記憶進行整理建構，加工為適宜現代及未來發展的指向性記憶。文化記憶主體通過對客體的反復建構，得到更加深入的認知，并成為習慣記憶，側面保證了文化的傳承與發展，以達到集體認同、文化認同等境界。在科技發展的今天，文化記憶已不止是記憶主體所特有的了，生產文化記憶產品、體驗消費等方式，使更多人可以參與到文化記憶建構和傳播中。［2］

三、通海洞經音樂文化記憶的內容及解析

通海位于滇中南地區，南有秀山，北臨杞麓湖，景色宜人，環境優異，適宜人類居住。早在新石器時代就已有人群在杞麓湖畔居住，直至唐南詔國時期，設通海鎮，開啟通海人文歷史；宋元時期成為滇南軍事、政治重地；明清時期走向繁榮，經濟發達，文化多元，素有“禮樂名邦”“秀甲南滇”“冠冕南州”的美稱。通海洞經音樂依托通海縣依山傍水、交通便利、禮樂繁榮的文化生態環境，由歷代文人提煉出通海人民日常生產生活及花草樹木等生命元素創作出極具地域風情的音律樂曲，將通海各朝各代的歷史風貌、人文地理、民風民俗等展現得淋漓盡致。

來自大江南北的音樂文化隨著人們的遷徙或駐軍等流入通海，并與本土古樂相結合，成為通海洞經音樂貫穿南北獨特的音樂文化記憶。通海民族古樂萌芽于新石器時代人們因豐收的喜悅或自然的饋贈而禁不住大聲喊叫、手舞足蹈。通海一直為水陸交通要塞，唐代成為溝通南北及中外的水陸交通樞紐，為吸收南北音樂文化奠定了良好的基礎。漢人與通海土著民族的往來越來越多，漢族音樂、北曲南調等隨之進入通海，為通海古樂注入新的色彩。明朝初期，江南子弟的西征和北方軍隊的南下，攜家帶口，落戶通海，將大江南北的傳統習俗及音樂藝術完整傳承下來。每逢佳節，便演奏江南絲竹之樂或演唱北方鏗鏘歌曲，歡慶節日，互訴思鄉之情。明末清初，因大西軍進駐通海，作為軍歌的陜北秦腔也被廣泛傳唱，后又發現通海境內已有昆山腔、弋陽腔、高腔等聲腔的流傳。通海洞經音樂的文化記憶包含了特定時期特定人群的獨特記憶，記錄了新石器時期通海原住民的悲歡離合、唐宋元三代通海社會的發展、漢人的遷徙與當地民族的交融過程等，保留了南北傳統習俗、音樂儀式等，傳達了軍民們對故鄉的思念之情，為來自大江南北落戶通海的人民提供了通過音樂悼念祖先、回憶故里的機會，也成為人們了解通海歷史文化的窗口之一。

北宋時期，在秀山修建了佛教建筑涌金寺，后又相繼建立玉皇閣、三元宮等道教建筑，佛、道兩教的音樂逐漸在通海流傳開來。明朝時期，《大洞仙經》傳入通海，先輩們嘗試用古樂曲談演此經文，通海洞經音樂談演活動由此開始。元代時，通海文廟建成，儒家思想影響范圍逐漸擴大，祭孔禮樂活動日漸流行。“儒釋道”三教文化開始成為人們禮樂演奏的主題，為通海洞經音樂的文化記憶注入深刻內涵。

通海洞經音樂繼承了道教音樂的表演禮儀，其談演的《太上無極總真文昌大洞仙經》中所載的“凡誦經，當齋沐，服清凈衣，入世焚香，叩齒九通，心拜九天，存想元始天王與諸高真，七曲大帝開化仙宮，迂臨法會，皆列虛無，然后念咒。”與道教音樂禮儀程序基本相同，其文化記憶將道教音樂中的儀式規范較為完整地流傳下來，為后人認識和了解道教音樂的原始面貌提供了可能。通海洞經音樂談演的經意與道家經文祈祿嗣、祈風雨、致田蠶、除瘟疫、治疾病、拯濟沉魂滯魄、息群兇、保性命等寓意息息相關，寄托了人們的美好愿望。其文化記憶成為從古至今人們祝福祈禱、祈求上天保佑的心靈依托。

佛教音樂對通海洞經音樂在曲調編唱方面有較大影響，例如在《玉清無極總真文昌大洞仙經》中的《平座贊》明確提出要使用佛家的“梵音”吟唱表現，《吉祥咒》中則將佛教音樂中的“凈妙音”“梵音”與洞經音樂中的“檀熾鈞音”相等同。應用于佛教音樂中的木魚、銅磬等樂器，融入江南絲竹音樂的伴奏中，創新為獨具特色的通海洞經音樂經曲。［3］其文化記憶將通海洞經音樂所吸收的佛教音樂展現出來，并在與其他音樂的融合中，煥發出新的光彩，發展了自身的同時傳播了佛教文化，使佛教文化得以在“禮樂名邦”通海留存。通海洞經音樂的“談演”也來源于佛教文化中的“談經”，佛學文化認為音樂的功能在于“宣講佛理，開導眾心”，其文化記憶將佛學文化關懷人生、慰藉心靈、道德教化、引人向善等作用傳達給民眾。

儒家的“禮樂治國”思想從“大理國”開始就一直被歷代統治者奉為治國真理，在禮儀規范方面，通海洞經音樂不僅繼承了道教的禮儀程序，還對儒家“三綱五常”極為推崇。“百善孝為先”的儒家思想，也在通海洞經音樂中敬天祭祖的唱詞中有所表現。儒家經典作品對通海洞經音樂談演內容的創作有著深遠影響，其中對政通人和的太平盛世、金榜題名、榮歸故里等場面的描寫，充分體現著儒家文化在通海洞經音樂中的主導地位。[4]其文化記憶隨著時代的發展逐漸完善，繼承精華、去除糟粕，將儒家倡導的忠孝仁義、家和萬事興的理念體現出來，從而起到普世性的教化作用。在祭孔音樂中發揮重要作用的古琴、編磬等樂器的融入，使通海洞經音樂更加貼近人們的生活，儒家音樂所主張的“善與美、仁與樂的統一”“禮樂并重”“樂通倫理”等思想從古傳播至今，其中蘊含的“消解對立、和諧統一”“感知民心、團結民意”“陶情養性、移風易俗”等教化作用潛移默化地影響著大眾。

通海洞經音樂將“儒釋道”三教傳統思想及音樂功能凝練轉化，道教音樂莊嚴大氣的音樂風格為通海洞經音樂的高雅空靈奠定了基礎，其嚴謹的禮儀程式造就了通海洞經音樂創作規范的優點。佛教文化充實了演奏的特色，帶來通俗易懂、便于宣傳的談演方式。儒家思想為通海洞經音樂注入思想內涵，成為具有教化功能的實用性音樂。三教互相彌補、和諧統一，促進了通海洞經音樂的傳承與發展。

“儒釋道”三教思想對民間社會的影響，為修貞女子學習洞經創造了機會。女子們勇于擺脫封建思想、堅定追求人生理想、無私奉獻社會的精神成為通海洞經音樂文化記憶不可或缺的精神力量之一。即使在民主思想逐漸深入的民國時期，上流階層仍堅持著“禮不下庶人”的清高，離不開“女子無才便是德”的觀念。修貞姑娘學習洞經古樂依舊困難，但她們毫不畏懼，勇敢表達，積極追求女性的自由解放，終贏得談演洞經的權力。在經過18位妙齡女子的不懈努力后，“妙善學”女子洞經音樂于1947年正式成立，成為云南唯一一個全女子洞經音樂學會。修貞女子們沖破封建禮教束縛，立志終身不嫁的叛逆之舉，在封建傳統意識深厚的“禮樂名邦”通海引起了巨大關注，但其憑借端莊的服飾、規范的禮儀、優雅的嗓音、嫻熟的演奏，最終得到了眾人的肯定，譜寫了通海洞經音樂的嶄新歷史。“妙善學”女子洞經音樂所產生的文化記憶記錄了女子們沖破封建禮教，掙脫愛情、婚姻等束縛，追求音樂藝術的真諦，實現人生價值的美好景象。她們勇敢堅定、無私奉獻的精神值得永世傳唱，其禮樂叛逆行為為社會進步貢獻的力量需要被人們銘記。

綜上所述，通海洞經音樂具有深厚的歷史底蘊及文化內涵，是新石器時期至今通海人民生產生活的藝術提煉，其文化記憶既包含了本土文化又吸收了部分南北方優秀傳統文化；既傳承著“儒釋道”三教思想又推動著通海“禮樂名邦”的社會進步等。通海洞經音樂作為記憶載體，將過去發生在通海的歷史事件、社會文明、民風民俗等傳承并展現出來，并隨著時代的發展不斷進步完善，成為符合當代社會發展要求的優秀文化，為未來社會主義和諧社會建設奠定良好基礎。

四、通海洞經音樂文化記憶的價值及意義

文化記憶是特定群體在特定時期所特有的集體記憶，是其傳統和歷史的留存與積淀，是溝通過去、現在和未來的精神紐帶。通海洞經音樂作為文化記憶的載體，將新石器時期通海古樂的萌芽、民族遷徙時期南曲北音的傳入及融合、“儒釋道”三教文化影響下的繁榮發展及沖破封建思想的全女子洞經音樂學會的建立等歷史完整記錄下來，代代相傳至今，為后人認識和了解通海洞經音樂奠定基礎，并為通海歷史、通海音樂歷史、社會發展、文化傳承等方面的相關研究提供參考與幫助。其文化記憶中蘊含了從古至今通海人民的集體情感、民族精神等，通過音樂將過去的記憶及情感傳達給當下的人們，有利于從感性方面調動人們學習和傳播通海洞經音樂的積極性，助益于其傳承與發展。通海洞經音樂作為具有貫穿南北的音樂曲風、“儒釋道”三教合一的文化內涵、“禮樂名邦”的儀式規范等的獨特藝術，也將吸引眾多國內外學者及游客來當地親身體驗音樂文化的熏陶，擴大通海洞經音樂的影響力，成為宣傳通海的一張名片，有助于文旅結合，傳承文化的同時獲得經濟效益。

通海洞經音樂文化記憶中蘊含的超越、勇敢、團結、善良等美好品質，是幫助人們樹立社會主義核心價值觀、構建社會主義和諧社會等不可或缺的精神要素。“儒釋道”三教所倡導的“禮、義、仁、和”等思想內容對人們具有一定的教化作用。通海洞經音樂文化記憶包含著通海各民族的歷史、風俗及傳統，展現了其音樂文化及思想感情，能夠喚起人們的集體記憶及歸屬感，增強對本民族及民族文化的認同感，推動民族之間的文化交流與對話，助益中華民族文化認同及審美認同等的形成，對促進民族團結與進步有著重要意義。通過發揮這種對民族、社會、文化等方面的認同力量，有助于促進人們自覺傳承優秀傳統文化，提高自身精神素養和道德修養，追求安居樂業的和諧生活，鑄牢中華民族共同體意識等。

五、結語

通海洞經音樂是我國優秀的非物質文化遺產之一，其吸收南曲北音、融合“儒釋道”三教思想、注重禮儀規范等的文化記憶，對自身的傳承與發展、通海民族團結、社會進步等具有重要價值及意義，是“禮樂名邦”通海寶貴的精神財富。希望今后能充分利用通海洞經音樂豐富的文化記憶，助益其自身的傳承與發展、人們精神及道德修養的提高、集體歸屬感及文化認同感的增強、民族團結與進步、社會主義和諧社會的建設等方面，使通海洞經音樂綻放出新的光彩。